Пхова

Меня просили рассказать о практике пова, и сейчас я собираюсь это сделать. Обычно пова переводится как «перенос». Однако в тибетском языке есть два слова, означающих перенос, одно из них подразумевает изменение (или «переселение»). Мы же будем говорить о практике переноса сознания. Пова — это перенос <сознания> в другое измерение. Есть три основных уровня этой практики: высшая пова дхармакаи — рабту чоку гюва , средняя пова самбхогакаи — дринг лонгку пова и низшая пова нирманакаи — тома трулку пова . Но это не значит, что дхармакая обладает высшим качеством, самбхогакая — средним, а нирманакая — низшим. Имеется в виду не это. Так называются три измерения и соответствующие им методы. Разница именно в этом. Сегодня утром я говорил о практике чудлен , которая позволяет человеку очень долго обходиться без еды, прекрасно себя чувствуя. В чудлене мы тоже говорим об уровнях дхармакаи, самбхогакаи и нирманакаи — о трех разных способах выполнения практики. Сначала поговорим о пове дхармакаи, высшей практике повы. Это самая важная разновидность повы. В ней подразумевается, что переносить нечего. Ее смысл в том, чтобы оказаться в состоянии созерцания. Выполняя ночную практику естественного света, мы подготавливаемся к тому, чтобы оказаться в состоянии созерцания. Это само по себе можно считать разновидностью переноса. Итак, подлинный перенос на уровне дхармакаи заключается в том, что в момент переноса, а им может быть и момент умирания, человек находится в состоянии созерцания. Живя в двойственности, мы постоянно осуществляем в своих действиях все, что приходит нам на ум. Тем самым мы постоянно осуществляем свои привязанности. Вот из этого состояния мы перемещаемся в состояние созерцания. Именно это и есть высший перенос, или пова дхармакаи. На самом деле ничто не перемещается. Нет ни пути, по которому происходит перенос, ни места, куда что-то переносят, ни того, кто выполняет этот перенос. Принцип Дзогчена — самоосвобождение, а оно подразумевает, что нет ни места, где это освобождение пребывает, ни того, что освобождается, ни того, кто освобождает Точно так же нужно понимать и перенос. Самый важный и высший перенос именно таков. Далее, говорят о среднем уровне переноса, о переносе самбхогакаи. Он предназначен для человека, который получил, скажем, посвящения пути преображения. В этом случае человек старается использовать и наиболее полно применить в жизни именно преображение. Чтобы осуществить его, сделать реальным, ему нужно использовать также и мантру. Когда необходимо совершить перенос, он старается оказаться в состоянии преображения. Допустим, я практик Ваджрайогини. Это значит, что в течение жизни я очень часто выполнял эту визуализацию и преображение. Каждую ночь я засыпал с осознанием, с присутствием этого проявления. Такая привычка сослужит мне хорошую службу, когда я умру. В момент смерти я еще раз обращусь и этому преображению, проявляясь как Ваджрайогини. Это мы называем средним уровнем способностей. В нужный момент, момент умирания, я прибегаю к той практике преображения, которую выполнял при жизни, и стараюсь ее использовать. Но это предполагает, что человек накопил достаточное количество переживаний. Хорошо, если, умирая, вы обнаружите, что ими обладаете. Ведь не так легко невзирая ни на что представлять Ваджрайогини. Если вы способны это делать, значит, вы очень хорошо освоили практику Для людей с меньшими способностями есть последний вид переноса, который называют повой нирманакаи. Если речь идет о пове, обычно подразумевают именно этот уровень, так называемая гюва душе сум ден . Это пова, содержащая три аспекта, три составляющие: место, куда переносят, что переносят и каким образом переносят. Первое, что нужно сделать, — представить то, куда вы собираетесь переместиться. Если, например, у вас есть некоторый опыт iypy-йоги, то в момент, когда вы готовы переместиться из тела, выполняете ту гуру-йогу, представляете тот образ гуру-йоги, которую вы освоили и которая для вас легче всех. Например Ваджрасаттвы, если вы много раз выполняли его практику. Если же у вас совершенно нет опыта, то вам подойдет Амитабха, потому что его имя очень часто упоминают, имея в виду его проявление нирманакаи. Это измерение известно как Девачен, рай Амитабхи. Есть так называемое лотку шине: чистое измерение самбхогакаи, и есть другое измерение: тулку шине : чистое измерение нирманакаи. Они немного отличаются, но многие их путают. В Дзогчене мы иногда выполняем ригпа иалванг — один из видов введения в чистое измерение пяти дхьяни-будд. При этом в каждом из четырех направлений есть дхьяни-будда со своим собственным измерением. Например, на западе находится Амитабха, и речь идет о чистом измерении Амитабхи. Но существует другое объяснение того, что обычно упоминают как Девачен, рай Амитабхи. Многие думают, что чистое измерение и этот рай — одно и то же. Конечно, в основе своей, в некотором смысле, это одно и то же. Но способы их проявления неодинаковы, Говоря о нирманакае, мы имеем в виду проявление, которое материально и осязаемо, тогда как самбхогакая — это чистое измерение. Порой наш мир определяют и описывают как измерение нирманакаи Будды Шакьямуни. Это подразумевает все, что здесь есть: людей, коров — все без остатка. Это не измерение самбхогакаи. Если речь идет о Девачене, рае Амитабхи, говорится, что там сладкозвучно поют птицы. В Сутре об этом идет спор. Если существует такое чистое измерение, чистое видение, то как там могут быть поющие птицы — ведь это животные? Отвечая на это, добавляют пару слов, меняя «птицы» на «проявление птиц». Короче говоря, сплошь и рядом люди путают измерения самбхогакаи и нирманакаи. А причина, по которой обычно представляют Амитабху, очень ясна. Считается, что можно переродиться в этой нирманакае, этом материальном измерении, или рае Амитабхи. Так или иначе, выполняют пову. Вы представляете какой-то образ перед собой и над собой. Лучше всего представлять то, в чем у вас больше всего опыта, переживаний. Это необязательно должен быть Амитабха или чей-то конкретный образ. Главное — место, куда вы переноситесь. Предположим, вы стреляете. Вы куда-то целитесь. Итак, первая составляющая — куда, вы переноситесь. Вторая составляющая — то, что переносится. Мы переносим (своё сознание) из тела. Если я все еще живу в двойственности, то в момент смерти мне приходится покинуть свое материальное тело. Даже если бы, умирая, вы захотели задержаться в своем теле, вам придется его оставить. Вот что переносится. Вы обязаны покинуть тело, вас из него выселяют. Поэтому важно, пока вы еще не умерли, подготовить легкий выход. Итак, переносится ваше сознание. Но нам нужно представить это сознание, видеть его как некий объект. Мы привыкли использовать в своей практике букву «А» или ХУМ. Есть очень много методов практики, при которых сознание представляют в виде белой буквы «А». В Тантре есть много практик, где сознание представляют как красный ХРИ. ХРИ представляют потому, что целью в этом случае является Амитабха, именно туда направляют свое сознание. Но часто выполняют этот перенос представляя и ХУМ, синий ХУМ. В книге практик можно найти и другие буквы. Например, в чоде есть ОМ, ХУМ, ТРАМ, ХРИ, А. Можно использовать любую букву. Все зависит от того, что вы считаете местом назначения, куда вы собираетесь отправиться. Если вы представляете какое-то конкретное проявление самбхогакаи или херуку, обычно оно связано с измерением одного из пяти дхьяни-будд. Поэтому вы представляете букву, соответствующую этому измерению. Но не это главное, поскольку, по сути, нет особой разницы. Итак, если мы знаем <практику> Ваджрасаттвы, то будем представлять его с ХУМ. Или, если есть некоторый опыт в Дзогчене, прекрасно можно выполнять перенос с «А». Этот способ универсален. Если же вы хотите представлять Амитабху, можете выполнять ее с ХРИ. Эту букву вы представляете в центральном канале в центре своего тела. Третья составляющая — как происходит перенос или откуда он происходит. Теперь вы сосредоточиваетесь на центральном канале. Допустим, вы собираетесь выстрелить. Мы уже говорили, что должна быть цель, в которую вы стреляете. Для выстрела необходим и какой-либо снаряд или пуля. И это, как мы уже говорили, буква «А», ХУМ, или ХРИ. Кроме того, вам нужно оружие, скажем ружейный ствол. Нашим оружием служит центральный канал. Обычно говорят, что центральный канал представляют таким, каким захотите: любого размера. Если же у вас нет никакого ощущения, то можете представлять канал толщиной с палец. В некоторых традициях, например в сакьяпе, говорится, что он толщиной с соломину. Если изучить десяток различных традиций пова, можно обнаружить указания на десять разных размеров центрального канала. Но это ничего не меняет. Что важно, это, хорошо сосредоточившись, точно представлять центральный канал. Важнее всего, чтобы этот центральный канал — ума (dbu ша) — был прямым. Сосредоточившись, вы представляете его вдоль позвоночника. Он открыт на макушке, в том месте, которое называют вратами или отверстием Брахмы. Ему соответствует родничок, углубление на темени. Сужаясь книзу, он замыкается на четыре пальца ниже пупка. Здесь не так важно представлять другие каналы — справа и слева. Это не главное. Нужно представлять лишь центральный канал, который сужается в основании и расширяется открытой воронкой наверху. Центральный канал описывают как прозрачный, синеватый снаружи, розоватый внутри, а кроме того, изнутри он светится. Вы сосредоточиваетесь на своем сознании, которое покинет тело и которое вы представляете в самом центре тела в виде, скажем, белой буквы «А» в этом канале. Под ней вы представляете прану — энергию, которая ее выталкивает, — в виде светло-зеленого сияющего шара, трепещущего от собственной энергии, и сосредоточиваетесь на этом. Вы закрепляетесь, сосредоточиваетесь на этой букве «А» и на зеленом сияющем шарике, дрожащем от энергии. Таковы три основные составляющие: куда вы переносите, что переносите и как переносите. Чтобы по-настоящему применить это в практике, прежде всего вы выполняете призывание образа, который представляете перед и над собой. Во многих традициях представляют целое древо линии учителей. Там есть сложное, длинное призывание всех учителей линии передачи. Выполнить это, конечно, очень трудно. Но призывание действует не потому, что содержит много слов. Что делает призывание действенным, так это наше участие, наше понимание, сила нашего участия и чувств. Даже если вы не знаете всего о том, куда переносится сознание, не знаете всех подробностей, всех имен, всех линий, это не важно. Важно, чтобы вы ясно понимали: то, куда вы направляетесь, представляет собой единство, или объединенное состояние всех учителей, о котором мы уже не раз говорили. Это призывание, по сути, есть просьба: «дай мне руку, помоги мне, я стараюсь вырваться» или «я стараюсь выйти отсюда, стараюсь выполнить перенос». Если быть немного знакомым с учением и знать, как представлять единство всех учителей или присутствие всех учителей, это, несомненно, принесет пользу. Например, если я попаду в какую-то беду или со мной что-то случится на улице, то, увидев какого-то знакомого, я обращусь к нему за помощью. Естественно, что я попрошу о помощи, прежде всего, своего знакомого. Допустим, мы взбираемся на высокое дерево или на стену. Пусть даже я очень силен и умею лазать, но, увидев, что кто-то уже наверху, я, вероятно, скажу: «Дай-ка мне руку, помоги». Так я наверняка туда заберусь. А то может получиться, что, считая себя сильным и ловким, я заберусь до середины дерева и там мне придется нелегко, поскольку мой немалый вес будет тянуть меня вниз. Вот такой пример. Произнося призывание, вы делаете именно это — просите протянуть руку помощи. Но для этого вовсе необязательно быть многословным. Ведь я общаюсь с просветленным существом, и оно поймет меня без лишних слов. Важно мое участие, мое стремление, то, что я вкладываю в это призывание сильное чувство, что оно идет от всего сердца. Так что, если вы не очень твердо помните все слова и ритуальные формулы, ничего страшного. Если вы умеете использовать всё — пожалуйста! Делайте все, на что способны. Порой слова имеют силу, потому что они пришли через передачу от учителя. После призывания следующий важный момент — дыхание. Нужно дышать очень глубоко. Вы делаете очень глубокий вдох, а затем задерживаете дыхание — выполняете кумбхаку. Во время кумбхаки, задержки дыхания, вы ясно представляете этот трепещущий шарик энергии, праны, и белое «А», которое он движет. Затем, представляя это, вы произносите «А». Вы произносите А, А, А... — пять раз подряд. При этом дрожащий шарик праны толкает «А» вверх по центральному каналу. Вы не просто думаете, что энергия, шарик толкает «А» вверх по каналу. Вы сами с помощью задержки дыхания, кумбхаки, толкаете вверх этот шарик, энергию. Вы уже познакомились с тем, как выполнять кумбхаку, в частности открытую кумбхаку, занимаясь янтра-йогой. Я говорю не о кумбхаке, которая выполняется так [Бэрри показывает задержку дыхания, при которой невозможно говорить], что вы не можете открывать рот и говорить. Вы читали книгу Александры Дэвид-Неель, где она много рассказывает о лунг гомпа . Это вид практики, когда вы можете делать открытую кумбхаку, задерживая дыхание. При этом вы можете ходить, выполнять эту практику долгой ходьбы. Это одна из причин, почему в янтре мы учимся выполнять такую открытую задержку дыхания. Так, произнося «А» пять или больше раз подряд на задержке дыхания, вы толкаете прану и «А» вверх по центральному каналу, пока «А» не окажется у самого выхода, прямо у врат Брахмы. Затем, когда она окажется там и готова выйти наружу, вы произносите ПХЭТ. С энергичным ПХЭТ вы выдыхаете весь оставшийся воздух. Это и есть момент выстрела. И вы видите, что белое «А» оказалось в самом центре образа, который вы представляли над собой. Обычно, когда мы объединяемся, выполняя гуру-йогу, мы видим, как свет или нечто иное исходит из представляемого нами образа и входит в нас. Затем мы продолжаем оставаться в созерцании. Здесь, в переносе, мы выполняем, по сути, обратное. Но не бойтесь, что при этом с вами что-нибудь случится. В разделе Семде есть гуру-йога, где объединение выполняют представляя перенос своего состояния в центр Самантабхадры. Так что из меня ли происходит перенос или в меня — это одно и то же. Многие опасаются, не умрут ли, если будут делать перенос. Однако умереть вовсе не так легко. Даже если бы вы действительно умерли, выполнив практику идеально, что тут плохого? Это был бы не худший выход. Но на самом деле все не так легко. Однако по причине такой озабоченности, поскольку люди сильно беспокоятся об этом, существует традиция, по которой, произнося ПХЭТ, имеют в виду, что за ним идет слог ТРА, Сразу после того, как вы произнесли ПХЭТ и перенесли сознание, вы произносите ТРА и возвращаете сознание назад. Очень часто в пове вместо ПХЭТ используют другой звук — ХИК. Но действие обоих, ПХЭТ и ХИК, одинаково: поскольку эти звуки произносятся с сильным придыханием, с ним вы выбрасываете, выстреливаете весь воздух, который вы задержали. Он не похож на протяжное «ха-а-а-а», он резкий, отрывистый. Как у ПХЭТ, так и ХИК на конце есть твердый согласный звук. Если вам нравится ХИК больше, чем ПХЭТ, используйте его. Люди, которые опасаются из-за переноса покинуть тело, могут после ХИК произносить краткое КА. Если вы хорошо это освоите, вам будет действительно легко выполнить перенос в случае смерти, потому что в тот момент ваше сознание в самом деле будете готово к выходу и для него не потребуется больших усилий. В этом случае гораздо легче ясно видеть цель, направляя сознание туда, куда вы хотите его перенести. Мы обучаемся этому при жизни, надеясь, что, научившись, сможем погрузиться в созерцание в момент смерти. Это значит, что вы как следует упражняетесь, практикуете, чтобы использовать в нужный момент. И применить это можно так умело, что, говорят, человек, сорвавшись с высоты, способен, перед тем как разбиться, осознать присутствие трех составляющих — таков настоящий уровень мастерства. Если вы выполняете эту практику, действительно появляется результат. - Намкай Норбу Ринпоче! https://vk.com/wall74931227_26392 https://vk.com/wall-118670759_107250