Значение теории достоверного познания для практики Учения Будды

Следовать Учению Будды — значит укрощать свой ум. Для полного укрощения и умиротворения ума необходимо опираться на достоверное познание феноменов. Все знание, что мы имеем в сансаре, является недостоверным. Наши омрачения — клеши*, гнездящиеся в потоке сознания, активируются при опоре на недостоверное познание. Тот же, кто стремится к обузданию своего ума и победе над клешами, должен научиться четко и ясно различать, какие феномены являются достоверными, а какие — недостоверными. Все омрачения возникают из—за отсутствия правильного понимания природы феноменов и способа их существования. Конечно, можно пытаться избавляться от клеш, постепенно устраняя омрачения одно за другим, но это крайне сложный и долгий процесс. В тибетском буддизме, который продолжает махаянскую традицию древней Индии, при обосновании практики устранения омрачений акцент делается на порождение мудрости ясного различения феноменов и достоверного их познания. Если вы владеете методами достоверного познания феноменов, то ваше сознание*, ваш первичный ум*, становится источником мудрости ясного и безошибочного различения характеристик всех объектов. А если ваше познание основано на неведении*, то, следовательно, источником вашего знания является омраченный вторичный ум*, который недостоверно распознает характеристики объектов. Недостоверное познание, характерное для ума в состоянии неведения, таково, что ум преувеличивает свойства феноменов*, приписывает им несуществующие качества. Ум, функционирующий под властью неведения, интерпретирует свойства феноменов способом, противоположным действительному положению вещей, и, придав своим концептам самосущий статус, цепляется за эти ложные представления как за истинные. Поэтому то, что по природе своей является уродством, в частности, человеческое тело, неведение заставляет нас познавать как красоту; непостоянные явления — как постоянные; то, что по природе суть страдание, — считать счастьем. А то, что пусто от существования в силу самобытия*, кажется уму, пораженному болезнью неведения, существующим. Именно из—за неведения наш вторичный ум производит недостоверные представления, являющиеся противоположностью шестнадцати аспектов четырех благородных истин. Истины достоверного познания арьев, четыре благородные истины*, проповеданные Буддой во время первого поворота Колеса Учения в Варанаси, имеют шестнадцать аспектов, которые выражают достоверное знание о реальности. Первая истина, истина страдания, имеет четыре аспекта: 1. непостоянство; 2. страдание; 3. пустота; 4. бессамостность. Вторая истина, истина источника страдания, имеет четыре аспекта: 1. причина страданий; 2. источник страданий; 3. условия возникновения страданий; 4. возрастание страданий. Третья истина, истина пресечения, имеет четыре аспекта: 1. пресечение; 2. умиротворение; 3. высшее благоприятствование; 4. подлинное отбрасывание, или отречение. Четвертая истина, истина пути, имеет четыре аспекта: 1. путь; 2. осознавание, или видение; 3. осуществление; 4. несомненный уход от страданий и их причин. Размышляя и медитируя над шестнадцатью аспектами, вы сможете уничтожить страдания и их источник и достичь освобождения* и просветления. В будущем вам необходимо получить подробное учение о шестнадцати аспектах четырех благородных истин. Однако сейчас ваш ум, омраченный неведением, цепляется за шестнадцать ложных представлений, которые противоположны шестнадцати аспектам четырех благородных истин. Какие же это шестнадцать представлений, не имеющих под собой достоверной основы и повинных в наших бедах? Во—первых, четыре воззрения относительно природы страданий и нашего тела: 1. представление о нечистых скандхах* как о чем—то стабильном, прочном; 2. представление о нечистых скандхах как имеющих природу счастья; 3. представление о нечистых скандхах как о чем—то чистом; 4. представление о нечистых скандхах как о «я». Эти четыре ложных концепта могут быть устранены путем логического анализа и аналитической медитации еще до того, как постигнута пустота*. Во—вторых, четыре ложных воззрения, касающихся причины страданий: 1. уверенность, что страдания не имеют причин, или что они возникают по своей собственной причине; 2. представление, что страдание возникает из нерелевантных причин — таких как Ишвара и другие боги; 3. воззрение, что страдание обязано своим возникновением только причине и не зависит от условий или вторичных обстоятельств; 4. воззрение, что страдание и его причины полностью и радикально не устранимы, что, так или иначе, страдание всегда сопутствует бытию. В—третьих, четыре ложных взгляда относительно прекращения страданий: 1. сомнение в том, что вообще достижимо освобождение от страданий; 2. воззрение, принимающее за освобождение, некоторые мирские реализации; 3. цепляние за определенные мирские реализации как за освобождение; 4. уверенность, что страдание будет всегда возвращаться, так или иначе. В—четвертых, есть четыре ошибочных взгляда по поводу пути, который ведет к прекращению страданий: 1. уверенность, что вообще не существует пути освобождения; 2. уверенность, что мудрость постижения бессамостности не является путем освобождения; 3. уверенность, что некоторые уровни концентрации являются путем освобождения; 4. уверенность, что отсутствует путь полного уничтожения страданий. В силу этих ложных концептов ваш ум цепляется за иллюзии постоянства и счастья в сансаре5, за самосущее существование «я» и других феноменов — за неправильное восприятие. [5] Досточтимый Геше Тинлей придерживается определения сансары как «пяти скандх, перерождающихся под контролем омрачений». Все остальные формы ложных концептов и иллюзий являются вторичными причинами наших страданий, производными от этих шестнадцати концептов. Истинная цель изучения буддийской теории достоверного восприятия, цемы, заключается в том, чтобы понять — все наши обычные концепции и представления относятся к категории недостоверного познания и, по сути, порочны, поскольку не имеют под собой достоверной основы и служат условием проявления омрачений. Если вы лишены логического мышления, вы полностью убеждены, что вещи существуют именно такими, какими вы их видите. Цема вооружает вас методами косвенного достоверного познания, с помощью которых вы можете убедиться, с одной стороны, в ошибочности своих привычных мировоззренческих концептов и схем поведения, а с другой стороны, в достоверности шестнадцати положений, выражающих четыре благородные истины. Знание буддийской логики позволит вам разоблачить те ошибочные представления и цепляния за них, что служат корнем ваших омрачений и страданий. Ведь, действительно, мы в надежде на счастье цепляемся за то, что по природе является страданием и не может дать нам счастья. Не понимая этого, омраченный неведением ум устремляется к ложной цели и вместо желанного счастья творит лишь причины страданий. Учение о шестнадцати аспектах четырех благородных истин дает вам ключ к пониманию полного механизма возникновения ваших страданий и их уничтожения вместе с их источником. Если вы получите подробные наставления об этих шестнадцати аспектах, то с их помощью ваш ум откроется — при условии их правильного понимания. Чтобы ясно и точно понять шестнадцать аспектов четырех благородных истин в системе их взаимосвязей и отношений, необходимо овладеть логическими методами достоверного познания. А для этого надо знать, что такое познание, что такое достоверное познание. И тем более для познания пустоты сначала необходимо разобраться в том, что такое познание. Та буддийская дисциплина, которая по—тибетски называется цема, как раз содержит буддийскую теорию познания. В ней раскрывается, что такое познание, какие виды познания имеются, и какое познание является достоверным. Дхармакирти — один из выдающихся индийских ученых, причисляемый к «шести украшениям земли». В понимании ‘Праманасамуччаи’ Дигнаги он превзошел своего учителя Ишварасену и с его благословения сочинил комментарий к этому великому тексту. Достоверность учения о четырех благородных истинах и их шестнадцати аспектах получила благодаря ‘Праманаса—муччае’ и ‘Праманаварттике’ научное обоснование. Без обращения к этим первоисточникам невозможно достичь ясного понимания сути Учения Будды и механизмов буддийской практики. Поэтому в Тибете традиционно уделялось большое внимание изучению ‘Праманаварттики’. Но именно в школе Гелуг — благодаря Дже Цонкапе — сформировалась традиция изучения логики, цемы, в качестве фундамента изучения Дхармы в целом. И до сих пор "Праманаварттика" является основным предметом начального философского образования тибетских монахов. В прошлом эта же образовательная традиция — дуйта (дуйра)* — существовала в Монголии и Бурятии. Правда, ранее такие тексты изучались только монахами философских факультетов (дацанов) монастырей6. [6] Даже монахини в прошлом не получали философского образования. Их образование ограничивалось обучением грамоте и заучиванием ряда текстов. Но Его Святейшество Далай—лама XIV Тензин Гьяцо считает это ошибкой и говорит, что не только монахи, но и все, кого интересует буддийское учение, должны изучать буддийскую философию и логику, в том числе такие тексты как "Праманаварттика". Он повторяет это всякий раз, когда дает учение тибетцам, а также буддистам из Монголии и буддийских регионов России. В традиционной среде ещё сохраняются предрассудки, что многолетнее философское образование — удел монахов, живущих в монастырях, а светским людям оно ни к чему. Действительно, в прошлом в Тибете миряне обычно сначала немного изучали ‘Ламрим’*, потом получали посвящение и отправлялись заниматься практикой. Но такая практика не имеет особой силы. Если хотите, чтобы ваша практика была сильной, могущественной, то для вас очень полезно изучать такие труды, как ‘Абхисамаяланкара’ и ‘Пра—манаварттика’. ‘Абхисамаяланкара’— один из пяти трактатов, сочиненных бодхисаттвой Майтрейей, являющийся коренным текстом школы Мадхьямика*7. Изучение этого текста не даст немедленных результатов, но постепенно это знание будет приносить вам пользу. [7] Часто в современной буддийской литературе, особенно в текстах традиции Карма Кагью, принято написание «Мадхьямака» в качестве названия школы Срединного Пути. Однако, как разъяснил известный санскритолог из Центрального университета высшей тибетологии (Сарнатх) проф. Лобсанг Норбу Шастри, «мадхьямака» — это название воззрения Срединного пути, тогда как название школы Срединного пути — «Мадхьямика». Если провести сравнение с наукой, то ведь и в науке дело обстоит так же. Нетрудно получить приблизительные представление о том, что такое наука вообще, но только при углубленном предметном изучении научной теории вы сможете раскрыть для себя смысл какой—то конкретной научной темы. В противном случае вы будете лишь оперировать научными терминами: «элементарная частица», «электромагнитное поле», «энергия», «волна», не имея понятия, как использовать те феномены, которые обозначаются этими терминами. Не сведущий в науке человек может подумать, что электрон можно добыть, потерев камешек о камешек. Аналогичным образом, когда вы не знаете логики ‘Абхисамаяланкары’, вам кажется, что для осознания ясного света* достаточно закрыть глаза и посидеть в позе медитации — и сразу же на вас снизойдет ясный свет. В действительности, если вам удастся испытать ясный свет сути*, то уже во второй момент этого переживания вы избавитесь от омрачений: привязанность, зависть, гнев — все негативное исчезнет из вашего сознания. Но достичь ясного света сути очень нелегко. В Учении Будды существует множество разнообразных методов, которые соответствуют всему многообразию наклонностей и предрасположенностей учеников. Будда никогда не давал всем своим ученикам одно и то же учение. К разным людям он имел разные подходы. Людям недалеким, с низкими умственными способностями, Будда не давал сразу же глубоких учений по философии, а вначале обучал их простым практикам, направленным на устранение негативной кармы, в особенности, той специфической, которая мешала им воспринимать философские смыслы Учения Будды. Так было с Чудапантакой, юношей, который не был в состоянии выучить наизусть даже одну строфу. [8] Карма (las) означает «действие». «Кармические отпечатки», оставляемые действиями тела, речи и ума, подобны семенам, которые при встрече с подходящими условиями дают всходы. Будда просто поручил ему вначале чистить обувь другим монахам, наказав тем постоянно повторять, так чтобы Чуда мог слышать, строки: «Убираю грязь, устраняю запахи», а потом — делать уборку в храме и тем самым продолжать очищение негативной кармы. И, о чудо, настал день, когда сознание Чудапантаки прояснилось настолько, что он задумался: «О какой грязи говорится в этих строках? И о каких запахах?». Он однонаправленно сосредоточился над смыслом этих строк и, когда вышел из состояния медитации, был уже архатом*. Аналогичным образом Будда умело приводил умы учеников к «созреванию», когда они становились пригодными получать глубинные учения по философии. Другим ученикам, у которых были хорошие способности к сосредоточению, Будда советовал медитировать — заниматься практикой однонаправленного созерцания. Они учились медитации и с помощью концентрации приходили к мудрости. Освободиться от сансары можно только с помощью мудрости и никак иначе. Итак, одни люди приходили к развитию мудрости посредством очищения негативной кармы, другие — через развитие шаматхи, состояния безмятежности, наступающего в результате полного обуздания ума. А были и третьи ученики, которые способны сразу приступать к развитию высшей мудрости — постижению пустоты. Во всех случаях основной целью практики было развитие парамиты мудрости*. Мы все находимся в сансаре из—за отсутствия мудрости. Неведение — это, прежде всего, отсутствие мудрости понимания природы реальности и действительного способа существования всех вещей. Тьму неведения невозможно выбросить в окно. Ее можно рассеять только с помощью света высшей мудрости*. Свет мудрости и тьма неведения взаимно исключают друг друга: они не могут существовать одновременно. В древние времена люди проявляли больше способностей к концентрации, потому что у них было меньше концепций. Мы же, поскольку склонны слишком много думать о разных вещах, не имеем больших способностей к медитации. Я не думаю, что если мои ученики начнут практику Дхармы с медитации*, то смогут сейчас, на этом этапе, с ее помощью достичь очень больших реализаций. Способности и таланты современных людей лежат в области исследования, анализа. Между прочим, в классической индийской традиции буддизма и в тибетском буддизме считается, что ученики, которые стремятся обрести подлинную мудрость, используя для этого логику, — лучшие ученики. Итак, лучший способ для вас — культивировать мудрость с помощью буддийской теории достоверного познания и, обретя ее, освободиться от сансары. После того как Будда ушел в нирвану, его ученики не стали заниматься одной только медитацией. Посмотрите, сколько появилось в Индии великих буддийских монастырей! Вспомним, например, Наланду. Это были большие центры буддийской учености, места, где люди изучали философию, теорию ума и познания, овладевали методами достоверного познания и логического анализа, учились четко анализировать различные виды ума, отличать достоверное от недостоверного. А когда эти знания становилось отточенными, медитация обретала огромную силу. Поэтому логика очень важна для того, кто стремится найти путь освобождения из сансары, в которой легко заблудиться. Даже в обычном лесу вы можете заблудиться, если идете без компаса и пытаетесь определить, исходя из собственных ощущений, где — запад, где — восток. Что же говорить об огромном диком лесу сансары? Чтобы найти выход из этой чащи, вам нужна логика. Буддийское учение о достоверном познании подобно науке, без него вы не сможете правильно заниматься медитацией. А если начнете медитировать, не зная этого учения, то, не имея ориентиров для определения правильного пути, вы быстро заблудитесь и уйдете в неправильном направлении и достигнете «реализаций», которые были неведомы великим мастерам прошлого. Очень рискованно полагаться в процессе своего духовного развития только на чувства и интуицию. Руководствуясь одними эмоциями, в конце концов, вы наверняка проиграете — как в случае с игровыми автоматами: вероятность выигрыша есть, но очень и очень маленькая. Не только в медитативной практике, но и в повседневной жизни, мы, не обладая знанием логики, делаем много неверных выводов в отношении других людей. Мы необоснованно выдаем оценки «хороший» и «плохой», безосновательно обижаемся, гневаемся на других людей. А тот, кто владеет логикой, понимает, что для любого достоверного умозаключения требуется правильное логическое основание. Он знает, что достоверные суждения должны удовлетворять определенному критерию, и, следовательно, воздержится от оценочных суждений или поспешных заключений. Ведь на самом деле вы не можете с достоверностью утверждать, что некто является плохим человеком, основываясь только на том, что он груб с вами. Иногда человек может проявлять грубость по отношению к другим, побуждаемый сострадательной мотивацией. Разве вы можете знать о том, что ему в этот момент не присуще сострадание? Однако, как правило, мы делаем логически неправомерные, односторонние выводы, исходя из своих наблюдений за внешним поведением людей, поэтому наши друзья очень быстро становятся врагами, враги — друзьями. Используя неверную логику, мы уподобляемся обезьяне, которая перекладывает яблоки в трех корзинах — из одной корзины в другую. У нас тоже есть три корзины. В одной корзине мы держим яблоки, символизирующие наших друзей, в другой — врагов, в третьей — нейтральных людей, к которым мы равнодушны. Любой мельчайший повод заставляет нас перекладывать яблоки, которые были в корзине друзей, в корзину врагов. Для этого достаточно, чтобы человек как—то не так на нас посмотрел или сказал что—то, что нам не понравилось. А яблоки из корзины врагов мы можем переложить в корзину друзей. Так всю свою жизнь, следуя обезьяньему подходу, мы перекладываем яблоки из одной корзины в другую. Отнеся какого—то человека к категории друзей, вы слишком сильно к нему привязываетесь, видите только его достоинства, к тому же еще и преувеличиваете их. А потом вы легко перекладываете соответствующее яблоко в корзину врагов из—за пустячного повода, например, если попросили друга помочь вам, а он занят: на основании его отказа сразу делаете вывод, что он (она) вас не любит. Если ваше мнение о человеке меняется, вы сразу же перемещаете его в другую категорию. Из—за неведения и эгоцентризма вам то и дело мнится, что другие люди замышляют против вас что—то плохое или думают о вас плохо. На самом же деле люди просто заняты своими делами — им некогда о вас думать. А ваш ум неспокоен, вы взвинчиваете себя разными вымыслами, так что не можете даже уснуть. Это происходит из—за отсутствия в ваших рассуждениях и мыслях логики. Если бы вы просто меняли ярлыки, называя прежних друзей — врагами, а врагов — друзьями, это было бы еще полбеды. Но дело в том, что вы при этом накапливаете очень много негативной кармы телом, речью и умом. Даже глазами вы можете создать негативную карму: у вас бывает очень недобрый взгляд. Создание негативной кармы начинается в тот момент, когда вы делаете необоснованный вывод, что этот человек — плохой. Отныне вы смотрите на него через черные очки, и поэтому все в нем начинает казаться вам негативным: вы преувеличиваете его недостатки и ошибки, даже его голос крайне раздражает вас, вы чувствуете к нему ненависть. Те же, кто умеет логически мыслить, не меняют друзей на врагов. Если кто—то стал другом для них, то останется им на всю жизнь. Такие люди не возводят в ранг друга того или иного человека по всяким мелким причинам. Они определяют друга, исходя из глубоких оснований. На самом деле, с позиций Дхармы вы должны любить других не потому, что они делают для вас что—то хорошее. Считать кого—то достойным своей дружбы и любви только на том основании, что он делает вам что—то хорошее, — это детский подход. Единственная правильная причина любви к другим и добросердечного к ним отношения — то, что они хотят счастья, но им не хватает счастья, они не желают страданий, но страдают. Если я спрошу, почему вы любите людей, правильным ответом будет: «Потому что они хотят счастья и не хотят страданий». Если причиной вашей любви к другим людям является именно это, то ваша любовь к ним не изменится, даже если завтра кто—то из них скажет вам грубое слово. В этом случае ваша любовь стоит на очень прочном, достоверном фундаменте: объект вашей любви действительно существует — это человек, которому не хватает счастья, и которому вы желаете счастья. Если тот, кого вы любите, будет в гневе кричать на вас, то вы станете любить его еще сильнее и еще больше сострадать ему. Почему? Потому что в тот момент, когда он вам все это говорит, ему еще больше, чем обычно, не хватает счастья, он еще больше, чем обычно, страдает, и, следовательно, у вас больше причин любить его и сострадать ему. Ведь счастливый человек не станет кричать и ругаться. Если другой человек оскорбляет вас и говорит вам грубые слова, он поступает так, потому что несчастен. От таких размышлений ваша любовь к нему становится еще крепче. Если вы на основе достоверного умозаключения высоко оценили качества какого—то человека, то через два месяца не поменяете своего мнения. В таком случае ваши заключения не будут детскими. Дети сегодня говорят о ком—то, что он хороший, а завтра могут сказать, что он плохой. Так же основательно вы поведете себя, выбирая свою дорогу в жизни и духовный путь. Имея развитую логику, вы не станете поспешно, необдуманно принимать решение, какому пути следовать. Но, однажды выбрав свой путь, вы никогда от него не отступите, потому что вас привели на этот путь достоверные логические выводы. Если вы не совершаете ошибок, вам не придется очищаться от загрязнений, вызываемых ошибками: Достоверное мышление играет большую роль и в процессе повседневной жизни. С помощью логики в вашем уме воцарится мир, потому что вы прекратите беспокоиться, кто и что говорит или думает о вас, перестанете делать случайные оценки и неправомерные обобщения, не будете метаться в гневе от того, что кто—то оскорбил вас, исчезнут условия для стресса. А если это помогает вам в мирской жизни, то, конечно же, принесет пользу и на духовном пути. Тем более что учение по буддийской логике предназначено именно для духовного пути, а не для мирского счастья. Чем дольше вы слушаете наставления по логике, чем больше овладеваете этим инструментом достоверного познания, тем все более будете способны правильно понять и оценить учение о пустоте, ведущее к абсолютному счастью. https://www.universalinternetlibrary.ru/book/15944/ogl.shtml Новая книга известного буддийского философа и йогина досточтимого Геше* Джампа Тинлея «Буддийская логика: Комментарий к трактату Дхармакирти "Праманаварттика"»