В соответствии с буддийским тантрами три первостепенные причины человеческого зачатия — это союз плодородного семени, утробной крови (яйцеклетки) и сознания существа, ищущего перерождения. Белое мужское семя становится источником создания твёрдых белых тканей костей, мозга и позвоночника, в то время как красная утробная кровь даёт толчок развитию мягких красных внутренних органов, крови и мышц. Сознание существа, ищущего перерождения, вносит в это биологическое уравнение чувственное сознание, которое является «бесформенными вратами», через которые входящее сознание будет в конце концов переживать мир и взаимодействовать с ним.

Плодородный союз спермы и яйцеклетки даёт начало неразрушимой жизненной капле, которая описывается как имеющая размер горчичного зерна, белой сверху и красной снизу и которой суждено существовать внутри сердечного центра вплоть до момента наступления смерти. Внутри этой тонкой материальной капли бесформенно сокрыта «вечная неразрушимая капля тончайшего ума и ветра- энергии» входящего сознания; этой капле суждено существовать вплоть до достижения полного просветления. Кармический «оттиск», который на неразрушимой жизненной капле отпечатывает тончайший ум и поддерживающий его ветер, приводит цепь клеток репродукции в движение, заставляя эмбрион проходить через стадии «смешения, сгущения, затвердения и округления» во время первого месяца беременности. В течение второго месяца эмбрионального развития начинают формироваться тонкий внутренний центральный канали крупная внешняя пуповина, они отображают друг друга и имеют по два дополнительных канала. Менее тонкие клеточные «сущности» объединившихся белой и красной неразрушимых капель начинают увеличиваться и двигаться вверх и вниз вдоль центрального канала. Белые капли восходят, создавая структуру позвоночника и мозга, в то время как красные капли опускаются в пупок, создавая мягкие внутренние органы. Белые капли несут белую бод- хичитту отца, а красные капли — красную бодхичитту матери. По мере того как эмбрион продолжает своё развитие, он проходит стадии «рыбы, черепахи и свиньи», это соотносится со стадиями, описываемыми соответственно как «лишённый конечностей (водный), сконечностями и головой (амфибия) и поглощающий нечистую пищу (млекопитающее)». Непосредственно перед рождением определённые психические ветра, которые оставались в статичном состоянии в сердечном центре центрального канала, начинают растворяться в двух дополнительных каналах через пупочный центр и выходят через ноздри. В момент рождения и первого вдоха прана — жизненная энергия дыхания — начинает активировать ветра тонкого тела, заставляя ум самоото- ждествляться с чувственным сознанием «бытия в мире». Прана, переносящая сущность ума, проявляется в пяти первичных и пяти вторичных формах, как ветра, которые перемещаются по тонкой сети психических каналов, или нади, делая возможным возникновение бесконечного множества сознаний человека. Перемещение белой и красной «капель», или сущностей, по всему телу продолжается с ростом ребёнка. Во время наступления половой зрелости эти капли достигают полного развития, с началом женского менструального цикла в «солнечном» возрасте около двенадцати лет и с порождением мужского семени в «лунном» возрасте (около шестнадцати лет). В момент смерти пять внутренних элементов земли, воды, огня, воздуха и пространства, которые поддерживали в теле баланс костной ткани (земля), крови и жидкостей (вода), тепла и цвета лица (огонь), дыхания (воздух) и полостей и отверстий (пространство), начинают растворяться один в другом. По мере того как эти элементы растворяются и сливаются, они порождают первые четыре призрачных видения процесса умирания, подобные мерцающему миражу, дыму, искрам или светлячкам и трепещущему масляному светильнику. Лёгкий элемент пространства затем растворяется в шестом элементе мудрости, в то время как грубый концептуальный ум наряду с проникающими в него ветрами становится чрезвычайно утончённым и начинает входить в центральный канал на ветре, поддерживающем жизнь. Когда этот утончённый ветер начинает входить, пребывать и растворяться в центральном канале, сдерживающие узлы каналов- колёс, которые на протяжении всей сознательной жизни ограничивали вхождение ветров в центральный канал, теперь начинают распускаться. Белая капля бодхичитты в теменной чакре начинает опускаться по направлению к неразрушимой капле в сердце, вызывая пятое видение белой видимости, подобное лунному свету в ясном осеннем небе. Красная капля бодхичитты в пупке начинает восходить к неразрушимой капле, вызывая шестое видение красного увеличения, подобное солнечному свету в ясном осеннем небе. Когда белая и красная капли сливаются и полностью окружают неразрушимую каплю, возникает седьмая призрачная стадия «чёрного пред-достижения», подобная полной темноте осеннего ночного неба. Наконец, неразрушимая капля в сердечном центре распахивается, высвобождая чрезвычайно тонкое сознание и его ветер как ясный свет смерти, подобный рассветному небу ясным осенним утром. Сознание покойного верхом на тончайшем ветре, служащем ему средством перемещения, теперь исходит через одну из девяти дверей, или отверстий тела, к кармически предназначенной следующей сфере перерождения. Девять отверстий — это: анальное отверстие (измерение ада), сексуальный орган (мир животных), рот (сфера голодных духов), нос (человеческое измерение), уши (сфера асуров), пупок (мир богов желаний), глаза (мир богов формы), вершина головы (мир бесформных богов), «отверстие Брахмы» на макушке головы (Девачен, райское измерение будды Амитабхи). Лишённые поддерживающей их жизненной силы или сознания, белая и красная составляющие неразрушимой жизненной капли в сердечном центре теперь разделяются. Белая бодхичитта обычно опускается и покидает тело через сексуальный орган, а красная бодхичитта восходит и покидает тело через ноздри. Процесс клинической смерти достигает своей кульминации.

Восемь призрачных знаков процесса умирания также тонко возникают в момент засыпания, переживания оргазма и во время обмороков, но они проходят практически незамеченными и не распознаются из-за недостатка осознанности. Поскольку эти знаки проявляются каждый день и остаются нераспознанными, следовательно, во время действительного переживания смерти сознание покойного будет иметь мало (или совсем не будет иметь) контроля над тремя бардо состояния умирания, промежуточного состояния и следующего перерождения. В практиках йоги божества буддизма ваджраяны применяются высокоутончённые техники созидательных визуализаций для того, чтобы имитировать переживание смерти посредством самоотождествления с божественной формой и качествами особенного божества и его или её мандалы. Как говорит Его Святейшество Далай-лама: «Вкратце — тело будды достигается медитацией на нём». В системах Высшей йога-тантры, чтобы имитировать процесс умирания и достичь высшего просветления посредством процесса действительной трансформации в форму божества- идама, применяются две стадии медитативной практики. Первая стадия известна как «стадия зарождения» (тиб. bskyed rim), которая выполняется проявлением из пустоты в живой форме или «ясном видении» божества- идама, при этом следует ощущать божественную гордость действительного бытия этим божеством. Вторая стадия известна как «стадия завершения» (тиб. rzogs rim), при выполнении которой следует заставить психические ветра войти, пребывать и раствориться в центральном канале тонкого или ваджрного тела и высвободить неразрушимую каплю в сердечном центре. С открытием неразрушимой капли и с рассветом ясного света пустотность сознательно постигается как блаженный ум ясного света. Это порождает иллюзорное тело, которое проявляется в форме чистого света божества. Союз ясного света и иллюзорного тела — как чистой пустой формы божества, медитирующего на пустоте, — стремительно приводит к накоплению мудрости и метода, а это напрямую ведёт к полному просветлению и достижению состояния будды. Знаком, определяющим переход от стадии зарождения к стадии завершения, является способность практикующего ввести ветра в центральный канал. Нади (каналы) Визуализируемые описания тонкого тела имеют некоторые различия на стадии завершения практик различных тантр, но большинство основных систем высших йога-тантр, таких как Чакрасамвара, Ваджрайогини, Ваджрабхайрава и Хеваджра-тантры, следуют устройству ранней системы Гухьясамаджа-тантры. На санскрите эти системы известны как нади-чакра, или системы «каналов-колёс», а на тибетском языке они известны как «каналы, ветра и капли» (тиб. rtsa rlung thig le). Центральный канал (тиб. rtsa dbu та) на санскрите известен как «авадхути», что означает «отброшенный», или «оставленный». Левый канал известен как лалана (тиб. rkyang mа), или «ласковая женщина», а правый канал известен как расана (тиб. rtsa ro ma), или «язык». Три этих основных канала — левый, правый и центральный — также известны как каналы тела, речи и ума и обычно визуализируются как белый, красный и синий. Белый лунный канал представляет мужской аспект метода и белые капли бодхичитты отца. Красный солнечный канал представляет женский аспект мудрости и красные капли бодхичитты матери. Центральный канал пуст от ветров и имеет природу огня, объединяет полярности мужского и женского, или метода и мудрости как союз блаженства и пустоты. В различных практиках отцовских и материнских тантр положение лунного и солнечного каналов может быть противоположным. В системе Калачакра-тантры эти два канала пересекаются в пупочном центре, правый канал переносит испражнения под пупком и кровь над пупком, а левый канал переносит мочу под пупком и семя над пупком.

Центральный канал восходит как вертикальный стебель от кончика сексуального органа к макушке головы, где он изгибается к вершине черепа и заканчивается в точке третьего глаза между бровями. Солнечный и лунный каналы восходят параллельно центральному каналу и заканчиваются в правой и левой ноздрях, где они переносят чередующиеся ритмические циклы двадцати одной тысячи шестисот дыханий. В различных точках на протяжении центрального канала солнечный и лунный каналы образуют петли и обворачиваются вокруг центрального канала, формируя «сдерживающие узлы каналов» (тиб. rtsa mdud). Эти узлы представляются как пять основных центров каналов-колёс, по одному узлу образовывается в тайном месте, пупке, горле и теменном центре, а тройной узел — в сердечном центре. В системе Гухьясамаджи два открытия центрального канала во лбу и на кончике сексуального органа также закрыты сдерживающими узлами, что эффективно запечатывает центральный канал от вхождения и движения энергетических ветров на протяжении сознательной жизни. Чакры (колеса) Каналы-колёса (санскр. nadi-chakrа, тиб. rtsa khor lo) — это пять основных переплетений сдерживающих узлов и психических нервов, где различные нервы возникают как спицы колеса и лепестки лотоса. Они визуализируются как спицы зонта, которые поочерёдно изгибаются дугами по направлению друг к другу на протяжении центрального канала. На макушке находится колесо великого блаженства, тридцать две спицы или лотосовых лепестка которого изгибаются дугами вниз. В горле располагается колесо наслаждения, которое изгибается вверх шестнадцатью красными спицами. В сердце находится колесо явлений, его восемь белых спиц изгибаются вниз в восьми направлениях. В пупке — колесо проявления, оно изгибается вверх шестьюдесятью красными спицами и треугольным центром. Внутри этого треугольника пребывает богиня внутреннего жара, известная как «свирепая, не принадлежащая касте женщина» (санскр. candali, тиб. gtum то). В тайном месте, или сексуальном центре, находится колесо сохранения блаженства, которое изгибается вниз тридцатью двумя красными спицами. В различных тантрических системах существуют вариации с меньшим числом каналов-колёс, узлов, капель и ветров. Например, во многих практиках используются только четыре основные чакры — теменная, горловая, сердечная и пупочная, тогда как в других практиках визуализируется до семи чакр. Уникальная система Калачакра-тантры приписывает четыре лепестка колесу великого блаженства на макушке, шестнадцать лепестков — колесу ветра во лбу, тридцать два лепестка — колесу наслаждения в горле, восемь лепестков — колесу явлений в сердце, шестьдесят четыре лепестка — колесу порождения в пупке и тридцать два лепестка — колесу сохранения блаженства в тайном месте. В иконографии каналы-колёса представлены костяными украшениями, которые носят полугневные божества- идамы, число костяных бусин или петель соответствует числу лепестков в теменной чакре (колесо с тридцатью двумя свисающими петлями), в горле (ожерелье с шестнадцатью петлями), в сердце (костяное колесо с восемью спицами) и в пупке (костяная юбка с шестьюдесятью четырьмя петлями). Двоенные числа каналов-колёс — четыре, восемь, шестнадцать, тридцать два и шестьдесят четыре также соотносятся с различными лотосовыми кругами и защитными колёсами мандалы. Общей для всех тантрических систем, включая систему индуистской кундалини-йоги, является теория о том, что тонкое тело пронизано семьюдесятью двумя тысячами психических нервов, или нади. В буддийской тантре эти семьдесят две тысячи нади происходят из восьми главных каналов, исходящих из сердечной чакры, у каждого из них есть название, особая функция сознания и поддерживающий ветер. Каждый из восьми основных нади разделяется на три ветви — белую, красную и синюю, — которые представляют аспекты тела, речи и ума и несут белые капли бодхичитты, красные капли бодхичитты и поддерживающие их ветра. Эти двадцать четыре нади перемещаются по различным нервным сплетениям тела и символизируют двадцать четыре священных места мандалы тела Чакрасамвары, где пребывают двадцать четыре героя (санскр. vira) и героини (йогини). Эти двадцать четыре священных места паломничества, или «трона» (санскр. piihastana), происходят из тантрической легенды о первой жене Шивы Сати, расчленённое тело которой было разделено Вишну на двадцать четыре части и разбросано по Индии. Каждый из этих двадцати четырёх нади опять разветвляется на три, образуя в общем семьдесят два белых, красных и синих канала, которые также переносят белые капли, красные капли и ветра. Каждый из этих семидесяти двух каналов затем делится на тысячу, образуя в целом семьдесят две тысячи каналов. Эти меньшие каналы переносят нечистые ветра концептуального ума, которые растворяются в центральном канале во время смерти и которые очищаются и берутся под контроль во время стадии зарождения практики медитации. Во время стадии завершения практики эти ветра утончённых энергий вводятся в центральный канал, входят, пребывают и растворяются в нём, заставляя сдерживающие узлы каждой чакры открыться и окончательно высвободить самый тонкий ум вечной неразрушимой капли в сердечной чакре. Праны (ветра) Пять первичных ветров — каждый из которых имеет функцию, месторасположение, направление, элемент и цвет — соотносятся с пятью буддами. Самым важным из этих ветров в тантрических практиках является «ветер, поддерживающий жизнь», пребывающий в сердечной чакре. Из этого жизненно важного ветра возникают пять вторичных ветров, которые управляют пятью чувственными сознаниями. Во время тантрической практики внутреннего жара, или туммо (тиб. gtum то), равно-пребывающий ветер сосредоточивается в пупочном центре при помощи практики задержки дыхания, известной как «дыхание вазы». Это раздувает пищеварительный огонь в пупочном центре, заставляя его воспламениться и гореть ярким пламенем вверх по центральному каналу, подобно скручивающейся игле огня, что способствует таянию белой бодхичитты в теменном центре и возникновению переживания великого блаженства — блаженства, которое описывается как в сотни раз более сильное по сравнению с переживанием оргазма. Все первичные и вторичные ветра возникают на грубых, тонких и очень тонких уровнях, при этом грубые и тонкие ветра переносят грубые и утончённые ментальные сознания, а тончайший ветер переносит тончайший ум, который переселяется из жизни в жизнь. Подобным же образом белые и красные капли бодхичитты (санскр. bindu, тиб. thig le), или «семенные сущности», возникают на грубых, тонких и очень тонких уровнях, при этом грубые капли вызывают сексуальное блаженство, тонкие капли вызывают четыре радости тантры, а самая тонкая неразрушимая капля вызывает ум ясного света. Подобная практика туммо (санскр. candali-yoga) применяется в индуистской кундалини-йоге, где «свернувшаяся» (кун дала) богиня-змея Кундалини принуждается к вхождению в центральный канал. Затем она поднимается вверх для того, чтобы встретиться со своим белым владыкой Шивой в тысячелепестковом лотосе теменной чакры. В кундалини- йоге центральный канал известен как сушумна, что означает «самый тонкий», левый белый канал известен как ида-нади, или «канал отрады», а правый красный солнечный канал известен как пингала-нади, или «тёмножёлтый» канал. Эквивалентом стадии зарождения в кундалини-йоге является практика контроля над дыханием (санскр. ргапауата) и хатха-йога, которая выполняется, чтобы очистить семьдесят две тысячи каналов тонкого тела. Термин «хатха-йога», что означает «сильный или стремительный союз», состоит из двух слогов «Ха» и «Тха» солнца и луны, символизируя очищенную энергию красного солнечного канала (пингала-нади) и белого лунного канала (ида-нади) в союзе (йога) в тончайшем центральном канале (сушумна-нади). Учение о нади, чакрах и пранах на Западе Концептуальная космология системы каналов-колёс кундалини- йоги впервые была принесена в западный мир Теософским обществом мадам Блаватской (1831—1891) и полковника Олкотта (1832—1906). Своим переводом книги «Змея силы» (1918 г.) Артур Авалон (сэр Джон Вудрофф) внёс значительный вклад в понимание глубокой эзотерической сложности тантрических систем кундалини-йоги и обратил всеобщее внимание на раннюю упрощённую монографию о чакрах, составленную теософом К. В. Лид- битером (1910 г.). На семинаре по кундалини-йоге доктор Карл Густав Юнг (1875—1961) отмечал: «Эти символы (чакры) обладают чрезвычайной цепкостью. Они захватывают бессознательное и каким-то образом вселяются в нас. Но они являются чужеродным телом в нашей системе. Я слишком часто видел, насколько опасным может быть их влияние». На самом деле Юнг вывел свои термины «анима» и «анимус» из полярных символов Кундалини и Шивы. Но, несмотря на свои великие озарения, он рассматривал эти эзотерические доктрины только лишь как чуждое заимствование, привнесённое в западную психологию, как архетип, а не основанную на опыте реальность, как меню, а не саму еду. Однако Юнг был прав, отметив, что символы эти обладают поразительной цепкостью, и они прицепились, начиная с ранних лет теософского движения, пропитав насквозь западную культуру нью-эйдж изобилием терапевтических практик и концепций. Духовные журналы в наши дни пестрят объявлениями о чакра-терапии, курсах кундалини и тантрических сексуальных мастер-классах, с улыбающимися фотографиями ведущих этих курсов, с указаниями места проведения, даты и расценок. Однако подобные вещи так просто не даются, и голодные овцы с надеждой смотрят вверх, но корма не получают. Как отмечает мой учёный друг Роберт Е. Свобода: «Хотя имитационные модели кундалини-йоги могут достаточно хорошо функционировать во внешнем мире согласованной реальности и быть полезным психологическим инструментом, но они не могут заменить реальную практику, когда дело доходит до духовного развития». Или, как более метко говорит Руми: «Слушай, чему учат великие мастера, а не какой-то юнец». Нельзя винить Юнга в том, что он отпрянул от этих тантрических понятий и отвергал их. Он увидел, что открытый ящик Пандоры суперсознания — это гораздо больше, чем может выдержать рациональный человеческий ум, поскольку в то же время он подразумевает полную дезинтеграцию эго или чувства «самоидентификации» (санскр. ahamkara). Практика кундалини-йоги в своей истинной индийской подаче должна выполняться под тщательным руководством компетентного гуру, который сам достиг совершенства в этой йоге, а такие мастера встречаются крайне редко. Тантрический процесс заключается не в том, чтобы испытывать мистические видения, но в том, чтобы утончить и очистить созидательную визуализацию индивида до такой степени, чтобы сделать возможным подлинную духовную трансформацию. Однако Кундалини Шакти может быть пробуждена факторами, лежащими за пределами контроля индивидуума, такими как критическая травма, психоз или химические изменения под воздействием психотропных средств. Здесь объективная и субъективная реальности, или явь, и символическая реальность соревнуются друг с другом за внимание индивида. Во время такого «кризиса кундалини» дезинтеграция личности может случиться с такими стремительными колебаниями и глубинными изменениями, что индивид может метафорически быть брошен на волю волн в давшей течь концептуальной лодке в безграничном океане альтернативных реальностей. Если однажды джинн пробудился, его нельзя засунуть обратно в бутылку, и возврата на безопасную территорию сознательной реальности нет. Хотя общеизвестно, что некто не может открывать новые континенты до тех пор, пока знакомый берег не скроется из виду, путешествие через кризис кундалини редко является спокойным плаванием, даже если у вас есть опытный гуру, защищающий и наставляющий вас. Или, как остро подметил доктор Рамамурти Мишра, некто может оказаться в такой ситуации, где: «Неврастеники строят воздушные замки, психически больные люди живут в них, а психиатры заглядывают, чтобы собрать с них арендную плату». Роберт Бир Из книги «Тибетские буддийские символы»