Б О Г С Л О В О , или Логос, Бог Сын, Вторая Ипостась Святой Троицы, - есть Бог, Господь, Творец, Создатель и Промыслитель вселенной. Он также есть Искупитель падшего человечества - ради спасения людей Он сошел с небес и воплотился, восприняв в Свою Ипостась нашу человеческую природу через рождение на земле Богочеловека Иисуса Христа. Как Вторая Ипостась единого Бога Троицы, Бог Слово единосущен с Богом Отцом и Богом Духом Святым, имеет с Ними одну Божественную природу, равное Божественное достоинство и обладает всеми онтологическими свойствами Бога - Он бесконечный, вечный, всемогущий, неизменяемый, вездесущий, всеведующий, всесовершенный. Будучи соединен с Отцом и Духом Святым в одно нераздельное Единство, Бог Слово тем не менее не сливается и не смешивается с Ними, но есть самостоятельная Ипостась, так как имеет личные, одному Ему присущие свойства.
. Термин "Слово"(греч.LogoV), принятый в христианстве с апостольских времен в качестве имени Второй Ипостаси Святой Троицы, не являлся в те времена чем-то принципиально новым. Он был известен задолго до апостольского века, с одной стороны, в античной философии, а с другой - в богооткровенной ветхозаветной религии евреев. Христианство приняло его для своего богословия, наполнив, однако, таким смыслом и содержанием, которого не знала философия греков и на который даже в ветхозаветных Священных книгах было указано лишь прикровенно. Понятие «Логос» имело великое провиденциальное значение, т.к. оно подготовило к принятию христианского учения о воплощении Бога Слова и греко-римский мир и иудеев. Одних - через античную философию, а других - через Священные книги Ветхого Завета и позднюю иудейскую религиозную литературу.
I. В книгах Ветхого Завета многократно встречаются несколько понятий-имен, весьма близких по своему содержанию к понятию Евангельского Логоса. Главные из этих понятий суть: "Слово Господа" ( ), "Премудрость"( ) и "Ангел Господень"( ) Все три эти имени имели прообразовательное значение, прикровенно указывая на Мессию - на имеющего воплотиться Бога Слова. В Ветхом Завете эти три понятия употреблялись в нескольких различных смыслах.
Под "Словом Господа"( ) часто понималась особая сила Божия, через которую Бог сотворил мир и посредством которой Он содержит его и управляет им. Уже из первых страниц книги Бытия, где повествуется о сотворении мира, видно, что именно посредством с л о в а Бог творит небо и землю. Об этом говорит псалмопевец: "Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их"(Пс.32,6). Об этом же повествует и автор более поздней книги Премудрости Соломона: "Боже отцов и Господи милости, сотворивший все словом Твоим"(en logw sou)(Прем.9,1). Мир, таким образом, сотворен и стоит некоторой особой силой - С л о в о м Г о с п о д а . Эта же сила говорит и действует в ветхозаветных пророках. Про истинных пророков Божиих говорят: "Есть у него слово Господне"(4Цар.3,12), и это означает, что Сам Господь говорит через пророка. Противоположное говорится о пророках ложных: "Слова нет в них"(Иер.5,13), что указывает на отсутствие этой силы. Есть немало и других мест в Ветхом Завете, где под "Словом Господа" понимается особая сила Божия: Пс.106,20; Пс.147,4-7; Ис.55,11; Прем.16,12 и др.
С другой стороны, "Слово Господа" часто означает в Библейских книгах личное откровение, личное общение Бога со Своим народом. Бог открывается людям через Свое с л о в о . При этом Его слово является как бы некиим посредствующим началом между Творцом и творением, между Яхве и Израилем. Молчание Бога воспринималось как Его удаление(Пс.27,1; 34,22; 76,9). В качестве символа завета между Богом и народом Моисей получил на Синае каменные скрижали с написанным на них с л о в о м Господа. Скрижали эти прообразовали грядущее воплощение Слова.
Иногда в выражении "Слово Господа" можно отчасти усмотреть и некоторые персоналистические, личностные черты(Ис.55,11; Пс.104,19). В поздней неканонической книге Премудрости Соломона это выражено особенно ярко: здесь "Слово Господа", сохраняя за собой два указанных выше смысла - творческой силы Божией и посредствующего начала между Богом и Израилем, уже определенно ипостазировано и предстает в виде некоей личности, некоторого Ангела, посылаемого на землю от Бога: "...когда все окружало тихое безмолвие, и ночь в своем течении достигла середины, сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее слово Твое(o pantodunamoV sou logoV), как грозный воин"(Прем.18,14-15).
Персонифицированное "Слово" поздних книг Ветхого Завета очень созвучно с другим понятием, также часто персонифицированным в этих книгах. Речь идет о "Премудрости"( ,иногда употр. во мн. ч. - ), которая также выступает здесь в роли некоторой предстоящей Богу личности. Вот некоторые черты этой личности: "Она есть дух разумный, святый, единородный(monogeneV)...человеколюбивый...всевидящий и проникающий все умные, чистые и тончайшие духи...Она есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя...Она есть отблеск вечного света; Она есть художница всего"(Прем.7,21-26). Премудрость "вышла из уст Всевышнего"(Сир.24,3) и осуществляет дела Божественного Промысла и домостроительства: хранит праотца Адама, спасает от потопа Ноя, избирает и призывает Авраама, выводит Лота из Содома, выводит евреев из Египта, творит чудеса и знамения рукой Моисея и др.(Прем.10,1 - 21). Говоря о своем предвечном бытии, "Премудрость" усвояет себе, по-видимому, Божественное достоинство: "Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли"(Притч.8,22 - 23). "Премудрость" поздних книг Ветхого Завета имеет весьма много сходных черт с новозаветным Логосом - Сыном Божиим. Об этом свидетельствуют и святоотеческие писания, а также литургическая практика Православной Церкви, где ветхозаветные паримии, повествующие о делах "Премудрости", читаются как прообраз воплощения Бога Слова.
"Ангел Господень"( ) - еще одно встречающееся в книгах Ветхого Завета действующее лицо, имеющее мессианское значение и прообразующее новозаветный Логос, Который в христианском богословии, с одной стороны, имеет Божественную природу, а с другой - отличен от Бога Отца. Подобная необъяснимая вне контекста христианского учения о Святой Троице двойственность очень характерна и для посредствующего между Богом и людьми ветхозаветного Ангела Господня: иногда он отождествляется с Самим Яхве(Суд.6,12-14; Быт.16,7-13) и это свидетельствует о Божестве Ангела, о его равенстве и тождестве с Богом, иногда же он явно отличен от Яхве(Быт.16,11; 2Цар.24,16), и это говорит о том, что, несмотря на свое равенство с Богом, Ангел Господень есть некая самостоятельная, не тождественная Ему личность..
Образы новозаветного Логоса - Сына Божия имеются и в позднеиудейской религиозной литературе: в таргумах и мидрашах. Один из этих образов - "Мемра", или "Слово" ( ). В таргумах она упоминается очень часто и выступает там в качестве некоторого посредника между Богом и людьми, между Яхве и Израилем. Мемра объединяет в себе свойства всех других ветхозаветных прообразов Евангельского Логоса: "Слова Господня", "Премудрости" и "Ангела Господня". Она есть и сила Божия, которая творит мир, промышляет о нем и управляет им; она же осуществляет личное откровение Яхве Своему народу - Израилю, который для нее является предметом особой любви, промысла и попечения. Как и "Премудрость", она помогает Адаму, Еноху, Ною и другим патриархам, заключает завет с Авраамом, дает закон Моисею и вообще является главным действующим лицом во всех ветхозаветных событиях Божественного домостроительства.
II. Древнегреческая философия в своих поисках истины шла совершенно другим, отличным от ветхозаветного Израиля путем. Если способ приближения Израиля к Богу - это принятие откровения, то есть путь Самого Бога "сверху вниз", то путь философов, наоборот, есть путь человека, идущего "снизу вверх", это путь человеческого разума, пытающегося собственными силами возвыситься до познания абсолютной первопричины бытия. Идя этим путем умозрения, грекам удалось подняться весьма высоко. Это видно из того, что центральное понятие греческой философии - Логос - по своему содержанию и смыслу оказалось достаточно близким к Логосу христианского откровения для того, чтобы, с одной стороны, языческий греко-римский мир смог принять проповедь Евангелия о воплотившемся ради нашего спасения Боге Слове, а с другой стороны, и само христианское богословие сочло для себя возможным принять, хотя и не без оговорок, рационально-понятийный аппарат учения о Логосе греческой философии.
Греческое слово logoV имеет очень много значений: "слово", "изречение", "мысль", "разум", "смысл", "причина", "идея", "слава". Из них ближайшими для характеристики смыслового содержания Логоса греческой философии являются: "разум", "идея", "смысл". Вся философия греков помещала в центр мироздания именно некий разум и смысл - Логос, являющийся причиной и основанием всякого бытия. Принято считать, что впервые термин "Логос" для обозначения этого общемирового разумного начала ввел Гераклит Эфесский в 5в. до Р.Х. По Гераклиту, Логос есть некий высший разум, некий высший закон общемировой гармонии, примиряющий в себе борьбу и рознь противоположных начал и стихий мира. Он есть также вечный закон мирового движения, преодолевающий мировой хаос и приводящий все в состояние порядка и гармонии. Логос неотделим у Гераклита от первостихии огня и есть, таким образом, как бы разумный одухотворенный огонь. Этот Логос-огонь, по-видимому, имманентен материальному космосу и сливается с ним в одно целое, придавая, таким образом, учению Гераклита пантеистический характер. Разум человека есть частица Логоса, и по этой причине человек может соединяться с ним. В этом Гераклит видел цель жизни философа.
Несколько иную концепцию разумного мирообразующего начала можно видеть у Анаксагора(499 - 428 до Р.Х.). Его Логос есть некий универсальный ум(nouV). Он так же, как и у Гераклита, создает мир и приводит все в движение. Однако свойства, которыми Анаксагор наделяет этот ум (он называет его бесконечным, чистым, не смешанным с материей), позволяют сделать предположение, что, в отличие от Логоса Гераклита, он не смешивается с миром, но является трансцендентным по отношению к нему. Также этот ум имеет и некоторые индивидуалистические черты и является, по-видимому, некоей личностью.
Дальнейшее свое развитие понятие Логоса получило в философии Сократа и его последователей - Платона и Аристотеля.Сократ, обратившись в своих философских умозрениях от изучения внешнего космоса к внутреннему миру души и ума человека, логически-последовательно пришел к выводу о необходимости существования за пределами материального мира некоторого идеального начала - мира идей. Этот мир идей и есть Логос Сократа. Учение об этом Логосе-мире идей развил ученик Сократа, Платон(428 - 347 до Р.Х.).По Платону, мир идей имеет, в отличие от материального мира, вечное, неизменное, безусловное, истинное бытие. Вещи материального мира - лишь несовершенный образ этих вечных идей. Идеи связаны между собой логическими связями и образуют некоторый стройный мир: высшие идеи заключают в себе низшие и сами заключены в более высших. На вершине этой пирамиды - некая абсолютная идея Высшего Блага. Эта идея, будучи бесконечной по содержанию, объемлет собой весь мир идей и содержит их в себе. Логос Платона, таким образом, - это бесконечный трансцендентный идеальный мир с идеей Высшего Блага во главе.
Ученик Платона Аристотель изменил некоторые фундаментальные положения своего учителя. Вместо диады: мир идей - идея Высшего Блага у него выступает другая диада: мир форм - Перводвигатель. Перводвигатель является у Аристотеля умом (nouV) и , по-видимому , носит личный характер. Мир форм, в отличие от мира идей Платона, имманентен материальному космосу, а Перводвигатель - трансцендентен ему. Логос Аристотеля, таким образом, по отношению к миру имеет двойственный характер: трансцендентно-имманентный.
Следующий этап в развитии античной идеи Логоса открывает стоическая философия. Стоики в своем понимании Логоса отказались от всякой трансценденции, как лишней и ненужной абстракции. Подобно Гераклиту, их Логос присущ самому материальному миру и неотделим от него. Мир и Логос здесь сливаются в некий единый сознательно-разумный и интеллигентный универсум. Стоики разработали учение о так называемых семенных логосах(logoi spermatikoi), посредством которых единый семенной Логос(logoV spermatikoV) пронизывает и наполняет собой все предметы мира. Из различных семенных логосов происходят все вещи и явления в нашем мире - подобно тому как из семян вырастают различные растения. Разум человека - тоже один из семенных логосов, частное проявление единого Логоса. Этот индивидуальный Логос человека проявляется в нем двояким образом: как внутренний разум и мысль человека(logoV endiaqetoV) и как изреченное во вне словесное выражение мысли(logoV projorikoV). Это учение стоиков о двойственном бытии человеческого логоса: внутреннем и внешнем впоследствии оказало влияние на философию Филона Александрийского и через нее - на раннее богословие святых отцов Церкви первых трех веков христианской эры.
Последним логическим звеном в древней философии, стоящим на грани между ветхозаветными представлениями иудеев о Божестве и учением греков о Логосе и максимально приближающимся к Евангельскому Откровению Бога Слова о Самом Себе является религиозная философия Филона Александрийского. Филон считал, что и богооткровенная религия иудеев, и умозрение философов являются отражением одной высшей истины и ведут к одному и тому же - к единому Богу. Поэтому он пытался создать такую религиозно-философскую систему, которая примирила бы и соединила в себе эти два пути: путь откровения и путь умозрения. Во многом ему это удалось. Владея всем лучшим, что было у дохристианского человечества, Филон в своей философии достигает такой близости к новозаветному Евангельскому Откровению, какой до него, не достигал ни один философ древности. Многие положения его учения имеют, по крайней мере с чисто внешней стороны, черты поразительного сходства с христианством.
Логос у Филона отделен от верховного Божества и выступает прежде всего как посредник между ним и миром. Трансцендентный Бог нуждается в таком посреднике, с одной стороны, для Своего имманентного действия в мире - сотворения, промысла, а с другой - для искупления и примирения с Собой падшего греховного человечества. Остро встававший при этом вопрос о том, какую природу имеет этот посредник - Божественную или тварную, - Филон вопреки логике философского умозрения не решает ни в ту, ни в другую сторону, но его учение о природе Логоса имеет двойственный характер: иногда он называет его «Богом»(qeoV), «вторым Богом»(deuteroV qeoV), «первородным Сыном Божиим»(prwtogonoV uioV tou qeou), «вечным Словом Божиим»(aidioV logoV; rhma tou qeou), «сиянием славы Божества»(apaugasma thV doxhV tou qeou), определяя, по-видимому, во всех этих местах природу Логоса как Божественную и нетварную. Но в других местах он выступает как некое тварное подчиненное Богу существо: «многоименитый Архангел»(arcaggeloV poluonumoV), «служитель Божий»(uphrethV tou qeou), «старейший из Ангелов»(twn aggelwn presbutatoV), «слуга Божий»(upodiakonoV tou qeou) Логос, таким образом, является и Богом, и творением одновременно. Сильная религиозно-мистическая настроенность Филона сделала возможным для него принятие этого непреодолимого для строго философствующего ума противоречия, так как только таким способом он мог развить свое учение о Логосе-посреднике.
Заимствовав из антропологии стоиков разделение логоса в человеке на внутренний (endiaqetoV) и внешний(projorikoV), Филон, может быть, впервые применил эту модель по отношению к общемировому универсальному Логосу, который проявляется у него в двух этих формах: как внутренний сокровенный разум верховного Божества(logoV endiaqetoV) и как изреченный вовне ради сотворения мира (logoV projorikoV). Обе эти формы суть две стороны единого Логоса, причем внутренний Логос, будучи сокровенным разумом, премудростью и силой (dianoia; sojia; dunamiV tou qeou), логически-необходимо должен иметь Божественную природу, а изреченный Логос, являясь некоей формой и душой мира(yuch tou kosmou), нередко отождествляется философом с самим миром (o qeou logoV kosmoV autoV esti), имея, таким образом, общую с миром тварную природу. Этот факт тварно-нетварной двойственности природы единого Логоса весьма созвучен с христианским богословием новозаветного Логоса, являясь как бы Его прообразом и предвозвестителем от философии, в чем-то подобным многочисленным прообразам книг Ветхого Завета.
Говоря о природе Логоса, Филон иногда определяет ее как некоторую среднюю между Богом и человеком. Логос говорит смертным людям: «Я стал в середине между Господом и вами, не будучи ни нерожденным, как Бог, ни рожденным, как вы, но представляя среднее между крайними и посредствуя между обоими»(Цит. По: Болотов В.В. Учение Оригена о Св Троице. Собр. Соч., т.1, М.,1999, с.18). Речь здесь идет о некоей третьей природе, высшей, чем человеческая, и низшей, чем Божественная, которая стоит на границе той и другой, разделяя и одновременно соединяя их. В этом пункте Филон также приближается к идее Богочеловека, универсального посредника между Богом и людьми. Однако мыслит он себе этого посредника не в виде евангельского Богочеловека, соединяющего вполне конкретного человека с живым Богом, но отвлеченно-философски, в виде некоего абстрактного богочеловечества: Логос здесь соединяет в себе, с одной стороны, вечную идею, вечный замысел Божественного ума о человеке, а с другой - частные осуществления этой идеи в форме ума каждого отдельного человека.
Логос также является, по Филону, первосвященником и искупителем мира, молитвенным ходатаем за грешный человеческий род перед верховным Божеством. Библейскими образами Логоса являлись иудейские первосвященники, храмовые жертвы которых могли быть действенными и угодными Богу лишь в силу своей причастности к универсальному космическому Первосвященнику-Логосу. Храмом для священнодействий Логоса является сам мир - материальный космос, а помогают ему в этом священнодействии подчиненные верховному Логосу низшие логосы-идеи Божественного ума, которые нередко у Филона носят личностный характер и являются некоторыми духовными существами - ангелами. Однако эти первосвященнические функции Логоса также носят отвлеченный, философско-абстрактный характер и сводятся в основном к управлению миром, поддержанию его в бытии и реализации в нем вечных идей Божественного ума. Объемля собой эти идеи (как endiaqetoV), Логос реализует их в материальном мире (как projorikoV), предстоя при этом перед верховным Божеством в качестве ходатая за несовершенный мир и грешный человеческий род.
Религиозная философия Филона во многих своих чертах весьма сходна с христианским богословием Логоса. Впрочем, это сходство относится в основном лишь к главным, внешне-формальным ее положениям. Эти фундаментальные положения - о первородном богосыновстве Логоса, о его двойственной Божественно-тварной природе, о его роли творца, посредника, первосвященника и искупителя и др. - оказали заметное влияние на развитие новозаветного богословия Логоса и во многом помогли сформировать его внешний рационально-понятийный аппарат. Философия Филона является поэтому «завершительным моментом в историческом развитии дохристианской идеи Логоса и философским предуготовлением к христианскому теизму. Такое значение мог иметь филонизм по крайней мере для лучших и благороднейших из современных Филону представителей язычества и иудейства»(Муретов М.Д. Философия Филона Александрийского в отношении к учению Иоанна Богослова о Логосе. М., 1885, с.175). В то же время по своему внутреннему содержанию философия Филона таит в себе немало опасных и враждебных по отношению к христианству идей, которые, будучи развиты и доведены до логического конца, породили множество ересей и лжеучений в первые века христианской эры.
Присоединяйтесь — мы покажем вам много интересного
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Комментарии 1