г). "ЛИЧНОСТЬ  и  ОБЩЕСТВО". 

"Экзистенциалисты" соглашались с тем, что:

- "Человек находится среди других людей и не может жить вне общения с ними".

Но они рассматривали этот факт с позиций "самого крайнего индивидуализма". Общество, которое делает возможной жизнь каждого индивида и в котором складывается сознание и формируется его личность, изображается "экзистенциалистами" как "всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающая личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды, убеждения и привычки". В рассуждениях "экзистенциалистов об обществе" отразился в извращённой форме тот факт, что "капиталистическое общество действительно враждебно человеку, что оно угнетает и обезличивает его". Черты, присущие "торгашескому расчётливо-бездушному буржуазному обществу", они приписывали общественной жизни, как таковой. Зато "естественный и вполне законный протест против подавления индивидуальности в эксплуататорском обществе экзистенциалисты пытались обратить против всякого общества вообще". Согласно "экзистенциалистам":

- "Человек, преследуемый страхом перед смертью, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нём, он утешает себя тем, что люди вообще умирают, и тем самым отгоняет мысль о своей собственной смерти. Но жизнь индивида в обществе, уверяют экзистенциалисты, не истинна, это лишь поверхностное, внешнее, повседневное существование человека. В глубине же его скрыто истинное одинокое существование, которое доступно лишь немногим индивидуальностям. Путь к нему - в страхе перед смертью, который показывает человеку его действительное одиночество и его индивидуальность, ибо никто не может умереть вместо другого, каждый умирает в одиночку*(*63). В "философии экзистенциализма" звучал всё тот же мотив: 

- "Человек живёт для того, чтобы умереть"*(*64).

Для Хайдеггера:

- "Смерть - это последняя возможность человека".

Для Сартра:

- "Конец всех возможностей".

Для всех "экзистенциалистов":

- "Высшая трансцендентная реальность - это смерть; "бытие-для-смерти" - истинное назначение и цель человеческого существования"*(*65). 

Огромный вред, приносимый "экзистенциализмом", состоял в том, что:

- "Превращая смерть в смысл и цель человеческого существования, он навязывает вывод о бессмысленности жизни и борьбы за лучшее будущее; проповедуя крайний индивидуализм и одиночество человека, он пытается обесценить всю общественную жизнь и деятельность человека; превознося свободу и отождествляя её с самим человеческим существованием, экзистенциализм своим индетерминизмом и иррационализмом выбивает почву из-под свободы, т.к. лишает действия человека элемента необходимости и превращает их в ничем не ограниченный, но бессмысленный произвол"*(*66).

"Экзистенциалисты" противопоставляют личность обществу, классу, любой социальной группе, издевались над солидарностью трудящихся, их классовой сознательностью, организованностью и партийной дисциплиной*(*67). Отрицая общезначимость моральных принципов и норм, "экзистенциалисты исповедовали крайний релятивизм в этике, который ведёт к превращению человека в отщепенца, в глубоко аморальное существо, считающее, что ему "всё дозволено"*(*68). Мрачная тень Ницше витала над всеми "Писаниями экзистенциалистов". Хотя отдельные "экзистенциалисты" выступали с протестами против крайних форм "империалистической реакции", примыкали к сторонникам мира и в какой-то степени поддерживали некоторые прогрессивные требования, их "философия" по существу своему оставалась "враждебной передовым научным, философским и общественным идеям и оказывала лишь разлагающее, деморализующее влияние на попавших под её влияние людей*(*69). Во Франции в течение ряда лет "экзистенциализм" был едва ли  не главной "идеологической опасностью", с которой сталкивались "передовые общественные силы страны"*(*70). Французские "марксисты вели упорную борьбу против одурманивающей и вредной философии, эта борьба снизила популярность  "философии существования". но как показала практика, не на долго. Марксисты Германской Демократической республики подвергли принципиальной, глубокой критике идеи "экзистенциализма" и "экзистенциалистскую форму ревизионизма", появившуюся 1-но время среди философов ГДР. В США и других странах "прогрессивные философы" неустанно разоблачали попытки "экзистенциалистов дезориентировать  людей, внести смятение в их умы.

*(*63). - /"Краеугольный камень" имеет грани разрезающие "демографические волны", как секира. Почему же "в одиночку", во время революций, войн, глобальных "перезагрузок", "обнулений", смены идеологии и строя - происходят массовые смерти: "Во-имя", ради чужого экономического блага. Здесь главное, что бы не успевали задаваться вопросом: - "Ради чего?" Потому что каждая из встрясок хорошо оплачивается, желающими поживиться за чужой счёт"/.

*(*64). - /"Свобода воли" - "философская категория"; в самом общем смысле означает "способность человека самостоятельно определять свои поступки, действовать по своему усмотрению, на основании собственного решения". Как "категория этики" - "свобода воли" означает, что, "совершая поступок, человек осуществляет моральный выбор между добром и злом, нравственным и безнравственным". Этот выбор зависит от самого человека, который обладает "моральной ответственностью", его "действия могут быть поставлены ему в заслугу или вменены в вину". Проблема "свободы воли" в ходе развития "этики" часто истолковывалась "идеалистически". "Индетерминистское", термин "Причинность" - понимание "свободы воли" рассматривает её вне зависимости от каких-либо внешних причин. "Источник активности" человека и его способности "выбирать поступки" - усматривается в "воле" как таковой (которая якобы противостоит всякой необходимости). Отрыв "свободы воли" от "объективной действительности" часто ограничивал её проявление лишь "сферой духа", т.е. "приводил к утверждению о принципиальной невозможности реализовать её в материальном мире". Уже в древности Эпиктет высказывал мысль, что "добро" и "зло" находятся лишь в "разуме человека", а потому, дословно: - "Нет насилия, которое могло бы лишить нас свободы выбора". В сущности, тот же "смысл" вкладывался в понятие "свободы воли" в т.н. "новое время" Кантом, который разграничивал "действительность на мир естественной необходимости, где человек поступает как природное и несвободное существо, по законам причинности, и на умопостигаемый мир, находящийся вне пространства и времени, где человек только и обладает свободой воли". Согласно Канту, "свободной является лишь "добрая воля", но эта "воля" оказывается, по существу, неспособной проявить себя практически, в мире необходимости". Для "буржуазных" теоретиков более позднего периода характерно представление о "свободной воле (берется ли она в качестве свойства человека или превращается в нечто абсолютное, самостоятельное) как о ничем не ограниченном произволе", (по Штирнеру, Ницше, Шопенгауэру). Это нередко приводило их к обоснованию "крайнего индивидуализма и аморализма". Понятие "свободной воли" является одной из "центральных категорий этики экзистенциализма". "Мыслители-материалисты", такие как: Гоббс, французские материалисты" XVIII века, русские "революционные демократы" отвергали "индетерминистское" понимание "свободы воли" на том основании, что все "действия человека причинно обусловлены". Представителям "домарксистской этики" так и не удалось ответить на вопрос: - "К.о. можно совместить способность человека выбирать свои поступки с объективными законами Мира?" Поэтому многие из них, трактуя "причинность человеческой деятельности механистически", приходили к выводу, что "каждое действие человека заранее предопределено общим ходом вещей", (по Гоббсу, Гольбаху, А.Коллинзу). Т.о., неверное решение проблемы "свободы воли" приводило "мыслителей" в итоге к 1-й из 2-х "порочных крайностей" - к "волюнтаризму" или "фатализму". "Деятельность" человека, осуществляемая на основе "выбранной цели", в конечном счете отражает определенные "законы развития Природы и общества", т.е. "объективную необходимость". Последняя выражается в "интересах" и "потребностях" - "людей" и "классов", определяя "мотивы" их "поступков", эту необходимость нельзя рассматривать лишь как нечто внешнее по отношению к человеку, ибо не только "действия людей обусловлены законами Природы и общества", человек в свою очередь способен "воздействовать на окружающее", "преобразовывать его". В рамках "общей социально-исторической необходимости, осуществляемой благодаря совокупности действий громадной массы людей, отдельный человек или относительно большая социальная группа обладают "свободой выбора", например: в вопросе о том, на сторону какого "класса" стать, примкнуть или не примкнуть к определенному "общественному движению"; как поступить в "личной жизни" и т.п. вопросы. Именно в этих границах "марксистская этика" ставила вопрос об "ответственности человека за свои поступки", терминология: "Моральная деятельность", "Нравственная свобода", "Самодеятельность и творчество"/.

*(*65). - /"Человек и общество" - "общефилософская проблема" соотношения "человека и общества" имеет важное значение и для "этической науки", поскольку её постановка предопределяет понимание "природы нравственности и способ решения основных вопросов этической теории". "Буржуазное понимание данной проблемы основывается, в сущности, на противопоставлении понятий "человек и общество" с 1-й стороны, сущность "человека" трактуется как "человеческая природа", не зависящая от "общества", а "общество" - как сфера лишь внешнего проявления или ограничения внутренних свойств "человека", - различные теории "робинзонады", "общественного договора". С другой стороны, "общество" представляется как нечто "внешнее человеку", как "социальная машина", "общество-лицо" (Прудон), как "среда" или "обстоятельства", формирующие "облик людей". Отсюда проистекает бытующее в "буржуазной этике" - "двоякое, но в равной мере ложное понимание нравственности", она трактуется либо как выражение "естественных" стремлений "человека", присущего ему "морального чувства", термины: "Гедонизм", "Эвдемонизм", "Теории нравственного чувства"", либо как проявление "космического закона", "самоочевидного принципа", не зависящего от "человека" вообще, термины: "Этика Космической телеологии", "Интуитивизм". Из этого вытекает, что либо "человек" утверждает свою свободу "в морали лишь в негативной форме," вопреки внешней необходимости и "человеческому миру общения", либо "нравственность состоит "в подчинении "человека внешнему диктату тоталитарно-центрической власти (бога или общества), в подавлении его "природных" склонностей. Соответственно решается в "буржуазной этике" и проблема осуществления "общественного и нравственного идеала": либо предлагается возлагать "надежды на скрытые в тайниках души "человека": "идеальные устремления", на подлинную его природу, которая в принципе "противопоставляется всему социальному"; либо остаётся уповать на "милость властителя, бога или его жреца", на "изменение условий" помимо "человека". По "марксизму", человеческая сущность есть не "абстракт, присущий отдельному индивиду", а "совокупность всех общественных отношений", (по К.Марксу и Ф.Энгельсу, том 3, стр. 3). "Общество" нельзя считать чем-то "внешним" по отношению к "человеку", некой "средой". Всё содержание "общественной жизни" создаётся различными формами "человеческой деятельности". Равным образом в самом "человеке" нет ничего, кроме черт его "общественной природы". - "...Общественная история людей есть всегда лишь история их индивидуального развития...", (там же, том 27, стр. 402-403), "история - не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека" (там же, том 2, стр. 102). "Марксистская философия" утверждала себя как "всецело подлинную философию человека", противопоставляет "подлинно человеческое" и "подлинно общественное", ибо с его т.з. это одно и то же. Проблему "воспитания подлинно нравственного человека" - "марксизм" подчинял задаче создания "подлинно человеческого общества" в процессе "культурно-созидательной деятельности" самих "людей". "Марксизм" опровергал, как "ложное", т.е. "буржуазное противопоставление "человека и общества", также показывал его "источники". В результате "разделения и отчуждения труда" производительные силы (также социальные отношения и вся общественная культура) - "выступают как нечто совершенно независимое и оторванное от индивидов, как особый мир наряду с индивидами..." (там же, том 3, стр. 67). "Человек" не узнает в "обществе" результатов своей деятельности и своей сущности. "Буржуазное общество" превращает его в "персонаж", играющий заданную ему "роль", "спускает ему в виде готовых формул моральные запреты и предписания". "Человек" со своей стороны рассматривает "общество" как "средство для достижения своих эгоистических целей", стремится "обрести свободу вопреки обществу", утвердить свое "Я" в индивидуальном "внутреннем" мире, свою собственную "нравственность" в противоположность навязанной ему "общественной морали", он кажется самому себе "внесоциальным существом". Преодоление "противоположности личности" и "общества" с т.з. "марксизма" должно достигаться вместе с "уничтожением социальных условий, её породивших". - "Коммунистические общественные отношения" - это (по словам Маркса), - "прозрачно разумные связи и всестороннее общение, в котором люди развивают свои творческие способности во всей их полноте. Преследуя общественные цели"/.

*(*66). - /"Всестороннее, целостное развитие личности" - проблема целостного, гармонического развития человека возникает из понимания противоречивого характера прогресса общества, основанного на "разделении труда". В результате этого разделения: "отдельный человек выполнял лишь часть того, что образует человеческую предметную деятельность как целое, становясь тем самым "односторонним", уровень его способностей резко отставал от уровня "общественной культуры". "Целостное развитие человека" состоит в таком освоении богатств "общественной культуры", когда каждый "человек становится самодеятельной и творческой личностью". "Социальное разделение труда", (в отличие от специализации, представляющей собой сосредоточение деятельности разных людей на специальных предметах) - есть "расчленение самого труда", т.е. "труда как способа, каким производится и воспроизводится весь предметный мир материальной и духовной культуры, расчленение самой трудовой деятельности на частичные функции и закрепление за каждым одной из таких функций". Всестороннее развитие личности. В бытовой практике нашёл применение в развитии и монетизировании теории "потребительского поведения". - "Вместе с разделением труда разделяется и сам человек", - утверждал Ф.Энгельс, (в томе 20, стр. 303); он становится уродливо односторонним, "частичным"(добавлял К.Маркс). Таково "разделение": "материального и духовного", "физического и умственного труда", "практической и теоретической деятельности", "исполнительской и руководящей деятельности", доходящее до их полной противоположности, что нашло выражение в расколе об-щества на "антагонистические классы". Разделение: "промышленного и сельскохозяйственного труда", "обособление науки, искусства, идеологии и т.п." в противостоящие друг другу сферы означают превращение многих сторон "человеческой жизни", "человеческих способностей" - "в принадлежность только общества". Кроме того, некоторые аспекты деятельности "социальных институтов" по своей природе не могут быть достоянием "человеческой личности". В системе такого уродующего "разделения труда, в системе классовых отношений" - сам "человек оказывается создателем целой иерархии стоящих над ним, отчуждённых сил", термин "Отчуждение". В пределах своей "частичной" деятельности он лишь "бесконечно малая частица жизни целого (общества)". Необходимость того, что он делает, выступает для него как принудительное требование извне, которое ему остается лишь исполнять. Вместо того чтобы быть свободным, самодеятельным "субъектом", сознательно созидающим формы своей жизни, он превращается в "объект", в слепого исполнителя "диктуемой извне обязанности", используется обществом лишь как средство (как рабочая сила). Все основные "формы поведения в обществе человеку" предписываются как заранее "запрограммированные" функции, соответственно этому "господствующая классовая мораль" служит одним из "регуляторов выполнения" им этих "социальных функций" и выражением "принудительности общественных норм". В этих условиях человек вынужден рассматривать "нравственный долг" как нечто принципиально "чуждое своим склонностям и потребностям". Такое "положение человека" характеризует всё существование "классового общества". "Социализм" устраняет "противоположность классов". В процессе "строительства коммунизма" постепенно преодолевалось "уродующее личность социальное разделение труда", "разделение труда физического и умственного, управляющего и исполнительского" и т. п. Это достигается не просто путём сочетания 1-м "лицом" нескольких "трудовых функций", не механическим соединением "частичных" функций, которое породило "социальное разделение" и "отчуждение труда", а устранением этой "расщеплённости". Устраняет её развитие такой деятельности, которая заключает в себе всё богатство "творческого содержания". Если ещё при "капитализме" - сама "крупная промышленность" требовала: - "возможно большей многосторонности рабочих", (по К.Марксу) и перемен видов труда, развитие "коммунистической формации" требовало не просто "многосторонней целостной деятельности, ставшей 1-й потребностью каждого". "Человек в процессе труда осваивает все функции (административно-контрольные, распределительные и руководящие, охранные), которые раньше стояли над ним (и тем самым делает ненужным их особое выделение). Он включает в свою собственную деятельность решение всех этих задач в качестве вспомогательных функций, становится "универсальным и творческим субъектом". Это означает "целостное развитие личности". Всё то, что диктуется потребностями "общества в целом", становится необходимым содержанием деятельности "каждого человека", его "собственной потребностью". Достигается "единство целей личности и общества". "Нравственный смысл" решения данной проблемы вытекает из того, что "человек и общество" перестают рассматривать друг друга как средство. С 1-й стороны, "личность делает непосредственно своими цели общества. С другой - "общество не ставит никаких целей, противоречащих интересам самого полного развития и духовного расцвета всех внутренних сил личности". Основным принципом "коммунизма": - "является полное и свободное развитие каждого индивидуума", (по К.Марксу). Поэтому и в непосредственных отношениях между людьми никто не делает другим своим средством. На место противоположности "потребностей", "эгоистических склонностей нравственному долгу" - приходит "человеческое самосознание", для которого "ответственность за все дела общества сама стала потребностью". "Марксистское" понятие "целостности человека" противостоит как "механической разносторонности", так и "односторонней цельности"; оно выражает "внутреннюю восприимчивость человека" к проблемам и результатам "культурно-исторического процесса". Становление "гармонически", "целостно развитого человека" - является сердцевиной процесса воспитания/.

*(*67). - /"Коллективизм" от латинских слов "collectivus", "colligere" - "собирать вместе". 1-н из основных, принципов принятый в "коммунистической нравственности", раскрывающий "взаимоотношения отдельного человека и общества в целом, личности и коллектива". Исторически "коллективизм" как "нравственный принцип" зародился в условиях "буржуазного общества" в среде "рабочего класса", в его "коллективном труде, совместных действиях против капитала". При "социализме" стал формой отношений между людьми в самых различных областях социальной жизни в "масштабах всего общества". "Социалистический коллективизм" в корне противоположен "буржуазному индивидуализму". Его "социальной базой" - являлась "общественная собственность на средства производства и обусловленная ею общность коренных целей и интересов людей". Содержание принципа "коллективизма" включало решение следующих важнейших нравственных проблем: "отношения личности и общества"; "определение целей и мотивов общественно полезной деятельности"; "соотношение общественных, коллективных и личных интересов"; "нормы повседневных взаимоотношений между людьми"; "соотношение коллектива и индивида с т.з. нравственного авторитета и ответственности". В противоположность "буржуазному принципу эгоизма" - "коллективизм" подразумевал, что "человек в своей общественно полезной деятельности исходит из мотива сохранения и умножения общественного достояния, ставит перед собой цель осуществления общественного блага", при этом "человек служит обществу не потому, что он повинуется чьей-то воле, а добровольно, на основе собственного понимания интересов общества и остальных людей, т.е. сознательно и свободно". Со своей стороны "общество также делало предметом своей заботы - "потребности личности". Осознание этого "единства общественных и личных интересов позволяло человеку в определённых случаях, когда в этом возникала необходимость, добровольно поступиться своими интересами в пользу общественных". "Признание приоритета общественных интересов не означало безусловного подавления интересов личных, оно лишь позволяло преодолевать возникающие между ними противоречия, имеющие частный, преходящий характер, и в конечном итоге способствовать достижению максимального удовлетворения интересов всех членов общества". Отсутствие "антагонистических противоречий между интересами людей и общность их основных целей при социализме" способствовало развитию отношений: "товарищества", "взаимопомощи", "взаимной требовательности", "принципиальности", "честности и искренности", "доверия" и "уважения между людьми". Принцип "коллективизм" - отражает в себе "подлинно человеческий характер социалистических отношений", самым тесным образом "связан с гуманизмом "морали". Принцип "коллективизма" предполагает "высокую меру личной ответственности человека: каждый отвечает не только за свой собственный образ жизни и поступки, но и за судьбы множества людей, коллектива, в конечном счете за судьбы общества. В то же время каждый отдельный человек отвечает за свои поступки перед окружающими, перед коллективом, в котором он живет, учится, работает. Признание своей ответственности перед коллективом и его морального авторитета вовсе не умаляет значения совести личности. Каждый человек, совершая поступки, затрагивающие интересы общества, должен быть готовым выставить их на суд общественного мнения, в создании которого сам участвует наравне со всеми". Это не означает, однако, что в "социалистическом обществе повседневная деятельность личности должна быть объектом публичного контроля; в этом нет никакой необходимости. По мере развития "коллективной сознательности" людей возрастает степень "самостоятельности" и "личной свободы каждого человека в исполнении им общественного долга". В Советском Союзе утверждалось, что принцип "коллективизма" не имеет ничего общего с "обезличиванием человека", "подавлением подлинной свободы личности и её интересов", однако именно это утвердилось на постсоветском пространстве, когда победили противники "коммунистической (коллективной) нравственности". Следует напомнить, что "коллективизм" - преобладает в миропонимании Востока, тогда как на Западе преобладает разобщённость, где цель каждого обойти всех и получить личную выгоду. Принцип "коллективизма" оспаривается западной системой "индивидуализма", можно ознакомиться по ссылке: https://ok.ru/group/60766574542889/topic/151778481622313 /.

*(*68). - /"Личность и коллектив" - с т.з. исторического "материализма": "личность" - результат предшествующего общественно-исторического развития в той мере, в какой она активно осваивает унаследованную "материальную и духовную культуру"; "личности" - не только "действующие лица", но и "авторы", "творцы" своей истории. Однако способность быть "личности" всецело "общественная, основанная на том, что человек индивидуализирует в себе культуру, из которой он вырастает, его общественная сущность проявляется в его отношениях к К., классу, нации и т.д.". К.Маркс и Ф.Энгельс указывали, что - "развитие индивида обусловлено развитием всех других индивидов, с которыми он находится в прямом или косвенном общении..." , (том 3, стр. 440). Лишь выполняя определенную роль в "коллективного", в совместной деятельности с другими людьми, вступая с ними в практические взаимоотношения, человек "начинает относиться к самому себе как к человеку", по К.Марксу и Ф.Энгельсу, (том 23, стр. 62), осознаёт себя как "личность", отличную от других. В истории общественного развития отношения "личности и коллектива" складывались по-разному. В условиях т.н. "первобытного общества" в силу "нерасчлененности общественных функций" в "коллективе": - "отдельный человек не становится самостоятельным по отношению к общине...", по К.Марксу и Ф.Энгельсу, (том 46, часть 1, стр. 474). Он составляет "одно целое с родом и не выделяет себя из него ни в своей деятельности, ни в сознании". Все его "права и обязанности являются не личными, а родовыми." С дальнейшим прогрессом общества "человек всё больше принимает на себя свои родовые качества, выделяется из непосредственного слияния с родом и развивает в себе качества субъекта".

Однако этот прогресс приобрел в "классовом обществе антагонистическую форму: разделение труда делает человека односторонним, "частичным"", (по К.Марксу). Поэтому сам по себе "человек и общество как целое выступают как противоположности". Многообразные "социальные функции человека, обусловленные его положением в обществе, даются ему как нечто внешнее, от его индивидуальности не зависящее". Принадлежность "личности" к тому или иному "коллективному объединению" - "феодальному сословию", "монополистической корпорации", "профессиональной группе" - также не является "добровольной". "Наёмный рабочий", вступает в "трудовой конформизм" не ради достижения общих с другими рабочими "целей", а "под властью капитала, навязываемого производителям совершенно чуждую им цель - производство прибавочной стоимости". Исключение представляют лишь такие организации "трудящихся", как "партия" и "профсоюзы", в которые они вступают добровольно, руководствуясь интересами "классовой солидарности", объединяемые "общей целью борьбы за свои экономические и политические права". В большинстве случаев в условиях "капиталистического" общества невозможно построить отношения между "личным" и "конформизмом", так, чтобы их интересы не противоречили друг другу. Поэтому в "буржуазном сознании" создаётся представление, что "конформизм" способен лишь "обезличить человека", "ограничить его свободу", тогда как "подлинная свобода и человеческая индивидуальность возможны лишь вопреки конформизму", в противоположность "законам совместной жизни". "Марксизм" ставил проблему "личного" и "конформизма" конкретно-исторически. Противоречие между ними коренится в "частной собственности на средства производства", с её уничтожением создаётся возможность "для общности интересов и целей "личности и коллектива". В "коммунистическом обществе": - "свободное развитие каждого является условием свободного развития всех", (по К.Марксу и Ф.Энгельсу, том 4, стр. 447). При таком положении "коллективное" образуется на основе "действительной общности целей входящих в него людей, представляет собой их добровольное и сознательное объединение, становится сферой развертывания их индивидуальных способностей и средством удовлетворения их разнообразных потребностей". Коренным образом меняется форма "общественной дисциплины", связующей людей в их совместной деятельности. "Личность" осознаёт свою связь с обществом как "целым" прежде всего через осознание своей принадлежности к определенным конкретным "коллективом" - "производственная бригада", "учебная группа", "семья", "общественная организация" и т.п.. Эти первичные "объединения людей" являются основными "ячейками общественного воспитания". Воспитание "личности" путём воздействия на неё первичного "коллектива" - основной "принцип педагогики" Макаренко. Но принадлежность "личности" к каждому данному конкретному "коллективу" относительна, невсеобъемлюща. Поскольку каждый человек принадлежит одновременно к нескольким различным "коллективам", это дает "личности" известную "автономию", позволяет оценивать данный конкретный "коллектив" и свою собственную роль в нём с т.з. более общих "социальных связей" и "моральных принципов". Высшая стадия развития отношений "личности и коллектива" достигается не там, где члены "коллектива" хорошо усвоили и неукоснительно выполняют "общие нормы", а там, где каждый участник "коллектива" в состоянии самостоятельно предъявлять всё более высокие "нравственные требования как к самому себе", так и к "коллективу" в "целом" и его "руководителям". Только в таком "коллективе" возможна подлинная "личная свобода", которая означает на "свободу от коллектива", а практическое воздействие каждого на условия "совместной жизни": "общественную активность", "самодеятельность" и "творчество", "товарищескую взаимопомощь", "взаимный обмен знаниями", "мнениями" и "опытом", "проявление инициативы", "влияние на окружающих силой почина и примера". Такой "коллектив" не обезличивает человека, а, напротив, создаёт условия для "гармонического развития личности", каждого - термин: "Всестороннее, целостное развитие личности". Этот принципиально новый тип отношений между "личностью и коллективом" нашёл своё выражение в "коммунистической нравственности": в виде "принципа коллективизма". "Демократическая структура коллективизма" обеспечивала "индивидуальную моральную ответственность каждого за коллективно принятые решения" - это способствовало "монолитности коллектива" как "целого"/.

*(*69). - /"Активность общественная" от латинского слова "activus" - "деятельный" - от латинского слова "activus" - "деятельный" - "деятельное отношение человека к жизни общества, в котором он выступает как инициативный носитель и проводник норм, принципов и идеалов или общества в целом или определённого класса, социальной группы". Проявляется в "общественно полезной деятельности", в "участии в общественных движениях", в "разрушении отживших существующих и созидании новых форм социальной жизни". При оценке "активности" - "коммунистическая нравственность" требовала исходить из её содержания. "Активные действия", направленные на "осуществление прогрессивных, гуманных идеалов, отвечающие интересам трудящихся" - "оценивались положительно", например: "революционная деятельность", "трудовой героизм", "борьба за утверждение принципов коммунизма", "непримиримость к носителям буржуазной морали". И наоборот, "деятельность, отвечающая интересам эксплуататорских классов, направленная против передовых идеалов, подвергалась осуждению". "Преступная деятельность", "нарушение норм общечеловеческой нравственности" - характеризовалось как "антиобщественная активность". В "социалистическом обществе" создавались все условия, чтобы "общественная активность" стала "массовым явлением" и несла "сознательный характер", т.е. предполагала бы "предвидение социальных результатов действий людей", термин "Сознательность". "АКТИВНОСТЬ ОБЩЕСТВЕННАЯ" - от латинского слова "activus" - "деятельный" - "деятельное отношение человека к жизни общества, в котором он выступает как инициативный носитель и проводник норм, принципов и идеалов или общества в целом или определённого класса, социальной группы". Проявляется в "общественно полезной деятельности", в "участии в общественных движениях", в "разрушении отживших существующих и созидании новых форм социальной жизни". При оценке "активности" - "коммунистическая нравственность" требовала исходить из её содержания. "Активные действия", направленные на "осуществление прогрессивных, гуманных идеалов, отвечающие интересам трудящихся" - "оценивались положительно", например: "революционная деятельность", "трудовой героизм", "борьба за утверждение принципов коммунизма", "непримиримость к носителям буржуазной морали". И наоборот, "деятельность, отвечающая интересам эксплуататорских классов, направленная против передовых идеалов, подвергалась осуждению". "Преступная деятельность", "нарушение норм общечеловеческой нравственности" - характеризовалось как "антиобщественная активность". В "социалистическом обществе" создавались все условия, чтобы "общественная активность" стала "массовым явлением" и несла "сознательный характер", т.е. предполагала бы "предвидение социальных результатов действий людей", термин "Сознательность".  /.

*(*70). - /"Конформизм" - от латинского слова "conforms" - "сообразный"., "социально-психологическая ориентация", складывающаяся не в результате "самостоятельных решений" или "полноправного участия" в решении "общественных" и "нравственных" проблем, а "пассивного", "приспособительского" принятия "готового порядка вещей". "Конформист" не вырабатывает "собственной моральной позиции при решении объективно обусловленных задач", а "прилаживается к тем стандартам и канонам поведения и сознания, которые обладают наибольшей силой давления на него", т.е. "навязываются" ему "явно", т.н. "принуждением", либо "неявно", т.н. "внушением", через "традицию" или другими путями. Для "докапиталистических формаций" был характерен "конформизм": "рутинный", "инертный", представляющий собой "громадную силу привычки и косности..." - "Сила привычки миллионов... самая страшная сила", так утверждал В.И.Ленин, (в томе 39, на стр. 15 и томе 41, на стр. 27). Современному "капитализму" более свойствен "конформизм" подвижный, "гибкий", следующий за "конъюнктурой". В идеологии "конформизма" означает - подмену "мировоззренческой концепции" её "эпигонскими имитациями", превращение наиболее "доступных формул" в "бессодержательный ритуал". Одновременно "конформизм" обнаруживает себя тем, что пытается приписать своему "авторитету абсолютную непогрешимость". В "этике конформизма" равносилен "отказу человека от суверенности своего нравственного разума", "от собственного выбора и возложению ответственности на внешние факторы", т.е."вещи", "общественные институты" и т.п., следовательно, "отказу от себя как от личности". "Нравственная безответственность" всякого "конформиста" проявляется и в "догматическом следовании стандарту действия или стереотипу мысли и в ориентации на диктат переменчивой моды". Этим "конформизм" отличается от "коллективизма", от "активно выработанной участниками общего дела солидарности и вытекающей из неё сознательной дисциплины". https://ok.ru/group/61501402120233/topic/151322110020905 /.