https://www.youtube.com/watch?v=fmZ-eIWOIfI §6. "ФРАНЦУЗСКИЙ  МАТЕРИАЛИЗМ  XVIII  века". Часть 1-я. Начиная примерно с середины XVIII века  во Франции появилась "плеяда мыслителей-просветителей", многие из них, кстати, являлись замечательными представителями "философского материализма". "Французский материализм XVIII века" являлся "новой исторической ступенью в прогрессивном развитии материалистической философии", существенно отличной от предшествующих "материалистических учений". К примеру: "английский материализм XVIII  века" имел в значительной мере "аристократический характер", его "учение - предназначалось для избранных!" Спиноза писал свои "сочинения" на латинском языке" (мало доступном широким массам). "Французские материалисты XVIII  века", такие как Ламетри, Гельвеций, Дидро, Гольбах - несли свои "идеи в широкие круги  городского общества". Не упуская случая заинтересовать своими взглядами и государей современной им Европы, они непосредственно обращались не к ним и не только к читателям из среды дворянства, но к массе читателей класса буржуазии. Они излагали  свои "философские  взгляды в форме "учёных трактатов" и  "специальных статей" (преимущественно в форме доступных изданий: "словарей", "энциклопедий", "памфлетов", "полемических статей" и т.д.). Во всех этих изданиях "научно обоснованная мысль облекалась в живую, доходчивую остроумную форму, к силе доказательства они присоединяли силу нравственного убеждения и публицистического негодования". Особенно большое значение для возникновения "материализма" во Франции получило развитие "философии" в предшествующем столетии в Англии. "Французские материалисты" опирались на широкое развитие "свободомыслия" в Англии. За яркими фигурами Ламетри, Гельвеция, Дидро и Гольбаха стояли не менее значительные по своему "идейному влиянию фигуры таких английских просветителей, как: ранее отмеченный Толанд, также: Тиндаль, Шефтсбери.

/Мэтью Тиндал (англ. Matthew Tindal; 1657 - 16 августа 1733 года) - "английский мыслитель", "писатель", 1-н из виднейших представителей деизма". Девон, Англия, - 16 августа 1733 года, Оксфорд, Англия, Великобритания. "Философ", "богослов". Родился в семье преподобного Джона Тиндала. Изучал "искусство и право в Линкольн-колледже в Оксфорде", затем в "Эксетер-колледже в Оксфорде". В 1678 году он был избран членом "Колледжа Всех Душ". С 1688 года - являлся служителем "Англиканской церкви". В конце XVII - начале XVIII веков, будучи "заместителем судьи-адвоката британского флота, оказал большое влияние на прецедентное право в области пиратства". Его "брошюра о свободе прессы повлияла на отмену юридического требования о том, что все публикации должны пройти цензуру и быть лицензированы до того, как они будут напечатаны". Его книга "Права христианской церкви" оказала "огромное влияние на отношения между церковью и государством и на развитие свободомыслия". Его работы, оказавшие большое влияние на "развитие идей Просвещения", вызвали споры и "бросили вызов христианскому консенсусу его времени". В книге "Христианство, древнее как само Творение, или Евангелие как воспроизведение естественной религии" ("Christianity as Old as the Creation, or the Gospel a Republication of the Religion of Nature", 1730 год). Её часто называли "Библией деистов", поскольку в ней были почти все доводы, цитаты и вопросы, поднимавшиеся десятилетиями. "Книга стала окончательным утверждением деистического понимания христианства, имела большое влияние в Англии и на континенте, в ней автор отстаивал идеи вечной и неизменной естественной религии"/.

/Энтони Эшли Купер Шефтсбери (англ. Anthony Ashley Cooper, 3rd Earl of Shaftesbury) (26 февраля 1671, Лондон - 4 февраля 1713, Неаполь) — английский философ, писатель и политик, деятель Просвещения. Третий граф Шефтсбери. Автор работ, собранных в трёх томах "Характеристики людей, нравов, мнений, времен", посвящённых "этическим, эстетическим, религиозным и политическим проблемам". "Альма Матер" - "Винчестерский колледж". Язык(и) произведений - английский. "Европейская философия ХVIII века. Основные интересы Этика, эстетика, религия. Оказавшие влияние: "Неоплатонизм", "стоицизм", "Кембриджские неоплатоники", Джон Локк. Испытавшие влияние: Хатчесон Фрэнсис, Дэвид Юм, Адам Смит, Жан-Жак Руссо, Дени Дидро. Родился в Лондоне в доме своего деда и тёзки - "лорд-канцлера", 1-го "графа" Шефтсбери, - который и занимался его воспитанием. В воспитании участвовал Джон Локк, работавший секретарём у лорд-канцлера. Обучение проходило согласно принципам, изложенным в труде Локка "Размышления относительно образования" (англ. "Thoughts concerning Education"), ребёнка обучали "латинскому" и "греческому" специальным разговорным методом, что вскоре принесло свои плоды: к 8-ми годам Эшли мог свободно владеть обоими языками. В ноябре 1683 года, (несколько месяцев спустя после смерти 1-го "графа"), отец отправил его в "Винчестерский колледж". Будучи робким и недоверчивым, в колледже он испытывал большие трудности, не находя общего языка со сверстниками. Покинул колледж в 1686 году, после чего отправился в "заграничное путешествие".

/"Свергнутый король Яков II покидает Англию". Художник Эндрю Каррик Гоу. "Славная революция" (англ. "Glorious Revolution") - принятое в историографии название государственного переворота 1688 года в Англии, в результате которого был свергнут король Яков II Стюарт. В перевороте участвовал голландский экспедиционный корпус под командованием правителя Нидерландов Вильгельма Оранского, который стал новым королём Англии под именем Вильгельма III (в совместном правлении со своей женой Марией II Стюарт, дочерью Якова II). Переворот получил широкую поддержку среди самых разных слоёв английского общества. Маколей считал данное событие центральным во всей истории Англии. Событие встречается в "исторической литературе" под названиями "Революция 1688 года" и "Бескровная революция"; последнее название, однако, отражает только характер перехода власти в Англии и не учитывает войны с "якобитами" в Ирландии и Шотландии/. В 1689 году, через год после "Славной революции", лорд Эшли вернулся в Англию и пять лет вёл скромную и тихую жизнь, посвящённую учебным делам. Большая часть его времени была посвящена чтению "классических античных авторов", однако он не стремился к полному уединению и 21 мая 1695 года стал "членом Палаты общин", но состояние здоровья вынудило его уйти из "парламента" после роспуска в июле 1698 года. В этом же 1698 году он опубликовал "сборник сочинений кембриджского платониста Бенджамина Уичкоута "Избранные проповеди". Затем лорд Эшли переехал в Нидерланды, где он завёл новые знакомства, в кругу его друзей были Жорж-Луи Леклер, Пьер Бейль, знаменитый "голландский теолог" Филипп ван Лимборх. Все они были "членами особого литературного кружка", здесь Шефтсбери принимал участие в беседах на темы "философии", "политики", "морали", "религии". Тем временем, пока он пребывал за границей, без его согласия Толандом был впервые опубликован "Опыт о добродетели или достоинстве" (англ. "Inquiry concerning Virtue or Merit"), написанный Шефтсбери уже в 20 лет. После возвращения из Роттердама, где он провёл ровно год, он наследовал своему отцу и стал 3-м "графом" Шефтсбери, он снова занялся "политикой", "принял активное участие в выборах 1700-1701 годов от партии вигов", вошёл в "Палату лордов". Во время правления Вильгельма III "влияние графа Шефтсбери в государственных делах только укреплялось, но после смерти короля и прихода королевы Анны, он должен был оставить занимаемый им пост вице-адмирала Дорсета и вернуться к обычной жизни". В августе 1703 года он снова поселился в Нидерландах. Несколько улучшив здоровье, он вернулся в Англию в 1704 году. Его занятия теперь почти полностью были посвящены "литературе", с этого момента он много писал, работая над трудами, которые впоследствии вошли в "Характеристики", проявлял огромный интерес к "политике" (особенно войне против Франции, сторонником которой был). Шефтсбери было около сорока, когда он женился, хотя сделал он это во многом по наущению своих друзей, отчасти из необходимости иметь наследника графского титула. Женился он в 1709 году, а через год родился его единственный сын и тёзка - будущий 4-й граф Шефтсбери. Шефтсбери почти не публиковался до 1708 года, за исключением "предисловия" к вышеупомянутому изданию "проповедей Уичкоута" и изданного без его согласия "Опыта о добродетели". Как раз в это время (1708 год) "французские крестьяне-протестанты, вынужденные бежать из Франции после отмены Нантского эдикта и поселившиеся в Англии, взбудоражили англичан своим сумасбродным и вызывающим поведением". Против них предлагалось применить самые разные "репрессивные меры", в то время как граф Шефтсбери выступил с позицией, что "лучшее оружие против фанатизма - высмеять его". По этому поводу им было написано "Письмо об исступлении" (англ. "Letter Concerning Enthusiasm to Lord Somers"), датированное сентябрём 1707 года и изданное на следующий год анонимно. Это письмо вызвало много споров. В мае 1709 года он вернулся к этому разговору и напечатал другую работу, озаглавленную "Общее чувство: опыт о свободе остроумия и чувстве юмора" (англ. "Sensus Communis, an Essay on the Freedom of Wit and Humour"). Следом были опубликованы работы: "Моралисты, философская рапсодия" (англ. "The Moralists, a Philosophical Rhapsody", 1709) и "Солилоквия, или совет автору" (англ. "Soliloquy, or Advice to an Author", 1710). Все его работы публиковались анонимно, и ни на 1-й из них нет даже его инициалов. В 1711 году появилось 1-е издание в 3-х томах "Характеристики людей, манер, мнений и времён" (англ. "Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times"). Ухудшающееся состояние вынудило "графа" Шефтсбери уехать в Италию в июле 1711 года. В ноябре он поселился в Неаполе. Его основное занятие в это время состояло в подготовке 2-го издания "Характеристик…", которое вышло вскоре после его смерти в 1713 году. Идеи и мыслители, оказавшие влияние на Шефтсбери: - "Античность". "Неоплатонизм и стоицизм". "Кембриджские неоплатоники". "Пантеизм Джордано Бруно". "Сенсуализм и либерализм Локка". "Этическая концепция во многом была построена на критике эгоистической доктрины человеческой природы Томаса Гоббса". "Круг проблем (рассматриваемых Шефтсбери) ограничивался этикой, религией и эстетикой, а также можно назвать политику, к которой он не оставался равнодушным даже после того, как ему пришлось отойти от государственных дел". Однако все эти сферы для него полностью исчерпывали содержание "философии" (по сути, представляли собой "органичное и неразделимое единство). "Познание человеческой природы (по Шефтсбери) должно основываться на наблюдении и телеологии". "Эмпиризм недостаточен сам по себе, т.к. рассмотрение предмета вне его связи с целым непродуктивно и бессмысленно". Например:  - "Нельзя разобраться в устройстве часов, не имея понятия о том, для чего они служат (говорил Шефтсбери). Для наблюдения же человека необходимо держать в уме его предназначение, ту цель, которая свойственна его природе. Наблюдение и телеология должны идти нога в ногу, наблюдение предполагает наличие цели, которая, в свою очередь, может и должна быть обнаружена благодаря наблюдению".  Т.о., "философия" Шефтсбери объединяла, с 1-й стороны, "телеологический подход, согласно которому существует гармоничный космический порядок, в котором каждый его элемент занимает отведенное ему место и имеет цель существования, с другой стороны, строгое наблюдение". Шефтсбери (наряду с Локком) можно назвать "создателем просвещенческой этики сенсуализма". Его "идеи непосредственно повлияли на этические концепции" Ф.Хатчесона, Д.Юма, А.Смита, Ж.Ж.Руссо, Д.Дидро. Более конкретно его "этику можно определить как пантеистический эвдемонизм, который характеризуется неотделимостью моральности человека от пантеистически понимаемой природы, единством человека и рода, индивида и универсума, чувств и разума, склонностей и долга". "Принцип единства человека и Природы":  - "Природа представляет собой гармоничное целое, включающее в себя и человеческую природу. Это единство познается творческой деятельностью человека в науке, искусстве, философии; оно познается в гармоничном устройстве мироздания, в эстетическом чувстве порядка". "Понятие добра (у Шефтсбери) включено не только в систему социальных отношений, но применяется и к Природе в целом. Критерием, по которому (Шефтсбери определяет) - добро, является его служение всеобщему, способствование "благоденствию" мироздания: - "Мир предстает как иерархическая упорядоченная система подклассов, в совокупности составляющих единое целое т.о., что самостоятельно взятое существо, будучи благодетельным и способствуя благоденствию своего рода, способствует также и благоденствию Целого. Т.е., гармонирующее с Целым - доброе, не гармонирующее - злое; или добро - естественно, зло - неестественно и т. п. Добро, т.о., есть качество, свойственное не только человеку, но и всякому целесообразному существу и определяемое своим отношением к Целому. Человека же отличает нравственность и способность быть добродетельным, или, другими словами, способность выбирать между хорошим и плохим. Это возможно благодаря способности образовывать общие понятия внешних вещей и, главное, внутренних склонностей, привязанностей и чувств". - "Любое действие побуждается чувством, или склонностью (как говорил Шефтсбери), в то время как разум сам по себе не может быть побудителем и достаточной причиной поступка. Склонность же может быть добродетельной или порочной, и та и другая проявляются у человека, но, благодаря нашим рефлективным способностям, мы можем формировать отношение к склонностям (чувствам) как к хорошим или плохим. Т.е., нам присуща способность формировать общее понятие склонности, или идею чувства, которая и подсказывает нам правильность тех или иных намерений, справедливость или несправедливость поступков и т. д.". Шефтсбери называл эту способность "чувством справедливого и несправедливого", или "моральным чувством". "Моральное чувство - это врождённое человеку чувство симпатии к добру и антисимпатии к злу". "Моральное чувство, будучи развитым в человеке образованием и постоянным применением, образует положительное отношение к тем склонностям, которые способствуют благоденствию общества, а через него и мироздания в целом, и негативное по отношению к тем склонностям, которые приуменьшают его". Шефтсбери называл 3-и вида "склонностей" ("побуждений"), которые могут стать причиной поступка: 1). "Общественные" ("естественные", т. е. такие, которые "ведут к общему благу". 2). "Эгоистические" (тоже "естественные", но ведущие к "личному благу"). 3). "Неестественные наклонности", не ведущие "ни к общему, ни к частному благу ("ненависть", "злоба")". "Нравственность заключается в сбалансированном соотношении общественных и эгоистических наклонностей". Вместе с тем (он отмечал), что для человека естественно совмещать эгоистические и общественные интересы, т. к. доведенные до крайности 1-ни из них губительны для человека".  - "Конечная цель человеческого существования - добродетельность. Быть добродетельным значит быть счастливым".  Здесь сыграло свою роль влияние на Шефтсбери "стоицизма". "Разделяя удовольствия тела и удовольствия ума (он заключал, что) человек счастливый зависим от удовольствий ума, а не тела, и добродетельная жизнь есть несомненный способ достичь духовной автономности и счастья. Добродетельный человек, по Шефтсбери, не зависит от превратностей судьбы и обстоятельств". Шефтсбери отстаивал "независимость нравственности от религии". "Человек религиозный необязательно окажется добродетельным, и, наоборот, нравственный человек вполне может быть атеистом". "Отвергал теологический волюнтаризм Локка, согласно которому истинно нравственным может считаться только такой поступок, который исходит из божественного установления, "от воли и закона Бога". "Не признавал свободной воли, в смысле способности человека сделать совершенно независимый выбор": - "Ибо как бы воля ни была свободна, мы видим, что настроение и каприз ("Fancy") управляют ею". "В сфере политики (Шефтсбери считал, что) - общество должно строиться на принципах свободы, он отстаивал свободу слова и свободу религии". "Критика "эгоистического человека" и "Теории общественного договора Т.Гоббса". "Руководствуясь критерием гармонии, Шефтсбери возражал Гоббсу и выводил добродетель дружелюбности (взаимной привязанности, взаимной помощи), как необходимого качества моральности". "Мотивом добродетельных поступков является дружелюбность, а не личный интерес". Более того, это "качество взаимной привязанности свойственно человеку от Природы". Шефтсбери особо подчеркивал "важность мотива поступка, а не самого поступка". "Истинно добродетельный субъект имеет неэгоистические намерения": - "Почему человек должен оставаться добродетельным, если знает, что за проступок не понесет наказание?" Или как ещё этот вопрос формулировал Шефтсбери: - "Почему человек должен быть добродетелен во тьме?".  Шефтсбери полагал, что "человек, задающий подобный вопрос, уже утратил свою добродетель, тот, кто беспокоится о добродетели ради неё самой, не нуждается в дополнительных причинах для её поддержания, а тот, кто спрашивает о дополнительных условиях, не ставит то, что является истинной добродетелью на 1-е место".  "Споря с Теорией общественного договора (Шефтсбери утверждал, что) не существует такого естественного состояния человека, при котором ведётся война всех против всех, как его описывал Гоббс. Естественным состоянием для человека может быть только существование в обществе, человек - социален". Так, он писал в "Моралистах":  - "Если только, с другой стороны, строение наших существ было схоже с нашим… если у них была память, чувство привязанности, то очевидно, что они так же мало могли бы по собственному желанию воздержаться от жизни в обществе, как и сохранить жизнь без него".  Кроме того, Шефтсбери вопрошал: - "Если для человека естественно состояния непослушания и аморальности, то как возможно вообще установление каких бы то ни было законов? Если способность держать обещанное слово не заложена в человека от Природы, то никакой общественный договор не сможет создать у него чувство долга". По Шефтсбери: - "Сферы этического и эстетического родственны"  В некоторых местах он утверждал, что: - "Добродетель - это род прекрасного или, более того, что они полностью тождественны". Например, он "сравнивал то приятное чувство, которое испытывает человек от созерцания произведения искусства, со схожим приятным чувством от созерцания морального поступка; или говорил, что мотивация у художника, создающего картину, и у человека, делающего добро, - 1-на и та же". Шефтсбери утверждал, что: - "Добродетельный человек тот, кто пытается преобразовать свою жизнь в предмет "моральной красоты", так же как и художник, который стремится создать превосходный образец искусства". На этом общие черты "этического и эстетического" не заканчивались.  - "Эстетическая оценка бескорыстна. Подобно тому, как подлинный добродетельный поступок не основывается на личном интересе, так и эстетическая оценка является непредубежденной и бескорыстной. Эстетические суждения имеют естественное происхождение, но, как и моральное чувство, они нуждаются в развитии образованием". Шефтсбери "размещал всё прекрасное на 3-х ступенчатой иерархической лестнице".  1). К 1-му уровню "прекрасного" принадлежат т.н. - "мёртвые формы" - "физические объекты, искусственно сделанные человеком, и объекты Природы).  2). "2-й уровень соответствует тому прекрасному, которое является в человеческом разуме", т.е. можно сказать, что сюда относится "сфера идеального".  3). "3-я форма объединяет 2-е уже перечисленные и служит им источником происхождения" - это "возвышенное" ("высшие идеи, принадлежащие Богу"). Основные работы Э. Шефтсбери: - "Характеристики людей, нравов, мнений, времён" ("Characteristics of Men, Manners, Opinions, Times"). - Том 1. "Письмо об энтузиазме" ("A Letter Concerning Enthusiasm"). "Sensus Communis: опыт о свободе остроумия и чувстве юмора" ("Sensus Communis, an Essay on the Freedom of Wit and Humour"). "Солилоквия, или совет автору" ("Soliloquy, or Advice to an Author"). - Том 2. "Опыт о достоинстве и добродетели" ("An Inquiry Concerning Virtue and Merit"). "Моралисты, философская рапсодия" ("The Moralists, a Philosophical Rhapsody"). - Том 3. "Miscellaneous Reflections on the Said Treatises, and Other Critical Subjects". "A Notion of the Historical Draught, or Tablature of the Judgment of Hercules. With a Letter Concerning Design". Издание на русском языке: - Шефтсбери А. "Эстетические опыты". М., 1975 год/.

Рисунок выше - /"Портрет философа Джона Локка между 1672 и 1676 годами". Джон Гринхилл. 29.08.1632 года, Рингтон, Сомерсет, Англия - 28.10.1704 (72 года), Эссекс, Англия (Королевство "Англия"). Альма-матер - "Крайст-черч" (1675 год). Школа - "Вестминстер[d]". Язык произведений -  английский. Традиция - "британский эмпиризм". Английский философ XVII века. Основные интересы: "Метафизика", "эпистемология", "политическая философия", "философия сознания". Значительные идеи: "tabula rasa", "общественный договор"; "естественное право"; "право на жизнь", "свободу" и "собственность". "Английский педагог, представитель эмпиризма и либерализма". Оказавшие влияние - Платон, Аристотель, Фома Аквинский, Декарт, Гоббс. Испытавшие влияние: Беркли, Юм, Кант, и многие "политические философы" после него, особенно: основатели США, Шопенгауэр. Являлся членом "Лондонского королевского общества".  Способствовал распространению "сенсуализма"*(*1). Его идеи оказали огромное влияние на развитие "эпистемологии" и "политической философии", был широко признан как 1-н из самых "влиятельных мыслителей Просвещения" и "теоретиков либерализма". Письма Локка произвели воздействие на Вольтера и Руссо, многих шотландских "мыслителей Просвещения" и "американских революционеров". Его "влияние - отражено в американской Декларации независимости". "Теоретические построения" Локка отметили и более поздние "философы" (Дэвид Юм и Иммануил Кант). Локк "1-м из мыслителей раскрыл - личность через непрерывность сознания". Он также "постулировал, что ум является - "чистой доской" (т.е., вопреки "декартовской философии") Локк утверждал, что: - "Люди рождаются без врождённых идей, знание вместо этого определено только опытом, полученным чувственным восприятием". 

*(1). - /"Сенсуализм" (от фр. "sensualisme", лат. "sensus" - "восприятие", "чувство", "ощущение") - "направление в теории познания, согласно которому ощущения и восприятия - основная и главная форма достоверного познания". "Противостоит рационализму". "Основной принцип сенсуализма - "нет ничего в разуме, чего не было бы в чувствах". "Принцип сенсуализма относится к чувственной форме познания, в которую, кроме ощущения и восприятия, входит представление". Крупные "философы-сенсуалисты: - Протагор - "древнегреческий философ, 1-н из старших софистов". Эпикур. Джон Локк. Этьен Бонно де Кондильяк. Термин "сенсуализм" во всеобщее употребление ввёл Кузен, который в своей "Histoire générale de la philosophie" противополагал "сенсуализм" - "идеализму", следовательно, обозначал этим термином направление, которое сейчас называют "материализмом" (значение термина "сенсуализм" не удержалось). "Сенсуализмом" принято теперь называть известное "направление в решении гносеологических вопросов, противоположное интеллектуализму или рационализму".  "Основные воззрения сенсуализма состоят в следующем: 1). Он "отрицает врожденные идеи" (Condillac, "Essai sur l’origine des connaissance humaines", I, гл. 2, § 9), иначе говоря, "признаёт за разумом лишь производное, не первоначальное значение". 2). "Сенсуализм сводит всё знание к ощущению: разум всё своё содержание получает из ощущений ("Nihil est in intellectu quod non ante fuerit in sensu"), a ощущение - из опыта; т.о., внешний мир является источником и критерием познания". В этом пункте заключается и сходство, и различие "сенсуализма" с "материализмом". Оба направления утверждают, что "источник всего нашего познания - внешний мир, но внешний мир понимается ими совершенно различно: "материализм верит в полное или частичное тождество содержания ощущений с качествами предмета, чего сенсуализм не признает". Кондильяк в своём "Traité des sensations" (гл. I, § 2) заявлял, что: - "Статуя, одарённая обонянием, испытывает лишь чисто субъективное состояние, когда обоняет запах розы ("les odeurs ne sont à son égard que ses propres modifications ou manières d'être").  В вопросе об отношении ощущений к качествам предмета Кондильяк вовсе воздерживается от суждения, считая этот вопрос праздным ("Tr. d. S.", 4-я часть, гл. 5, примеч. к § 1). Т.о., "сенсуализм" отнюдь не ведёт к "материализму"; напротив того, из него легче вывести "субъективизм" (т.е. "отрицание возможности познать внешний мир и заключить, что всё познание целиком развивается из внутренних состояний сознания"). Это "роднит сенсуализм с субъективным идеализмом (например, Фихте); различие между ними заключается лишь в понимании деятельности субъекта". "Для субъективного идеализма сущность сознания состоит в синтетической деятельности разума, и ощущение есть лишь 1-на и притом низшая ступень этой деятельности; для сенсуализма, наоборот, в ощущении и состоит вся деятельность сознания, из него выводится мышление и т.д.  - "La sensation enveloppe toutes les facultés de l’ame" - "Traite des Sens.", I, гл. 7, § 2). Кратко эту мысль выражал Гельвеций в словах:  - "juger, c’est sentir".  Из такого отождествления мышления с ощущением следует, что никаких особых законов мысли нет. История образования ощущений, которую подробно изложил Кондильяк в своём "Traité des Sens.", рассказывал, как "из ощущений сами собой образуются память, внимание и мышление и к.о. создаётся иллюзия самостоятельных духовных процессов, независимых от ощущения; в действительности необходимость мысли есть не что иное, как привычка или ассоциация, ставшая в силу частого повторения неразрывной". "Всякое знание всегда имеет в своей основе известное ощущение, следовательно, знание всегда может быть только частным; обобщениям ничего реального не соответствует". "Источник знания в то же самое время определяет и характер, и границы его; этот источник есть, т.о., критерий истины". Т.к. "ощущение зависит от впечатлений, идущих извне, - положение, которое сенсуалистами принимается на веру, - всякий же опыт есть нечто случайное, иррациональное, относительное, то всему знанию приходится приписывать случайный и относительный характер". Милль, "исходя из психологических фактов, давал следующее определение материи: материя или предмет есть не что иное, как постоянная возможность ощущений (это определение вполне соответствует "духу сенсуализма", и намеки на него мы встречаем уже у Кондильяка, с т.з. которого "предмет есть совокупность представлений о величине, плотности, твёрдости и т. д., т.е. соединение представлений, полученных из разных категорий ощущений, г.о. осязания, и для образования представления о предмете вовсе не нужно мыслить носителя качеств или субстрата". Такова в общих чертах "гносеология сенсуализма". В заслугу "сенсуализма" можно поставить то, что он обратил внимание на более подробный "психологический анализ фактов ощущения и восприятия, стараясь определить значение ощущений в познании вообще и значение отдельных категорий ощущений". В этом отношении особенного внимания заслуживают работы Кондильяка. Однако "психологический анализ сенсуализма страдает тем, что смотрит с предвзятой т.з. на факты, подлежащие анализу". "Сенсуализм (подобно "фокуснику"), вкладывает в ощущение всё то, что вовсе не свойственно ощущению самому по себе и что сенсуализм с торжеством из него извлекает". "Не ощущение создаёт сознание, память, воображение и мышление, а синтетическая деятельность сознания проявляется в этих различных формах в зависимости от различного материала, с которым она орудует". "Сенсуализм механизирует, принижает деятельность сознания и по самому элементарному её обнаружению хочет судить обо всей деятельности". "Неправильному психологическому анализу соответствуют и неверные гносеологические выводы - неправомерное ограничение области знания, неправильное объяснение особенностей его (например, характера математического знания), неправильное указание критерия истины". "Исторически сенсуализм проявлялся разнообразно и в различные времена, переплетаясь с материализмом, эмпиризмом и субъективным идеализмом; трудно поэтому написать историю сенсуализма, не внеся в неё чуждых элементов". "Соединение сенсуализма с материализмом есть "contradictio in adjecto", ибо уже самая возможность ощущения, как это отлично сознавал Кондильяк, исключает материализм, предполагая существование способности духа". "Сам по себе сенсуализм есть известная форма субъективного идеализма, противоположная той, которая (например, Фихте старший) видел в деятельности разума - сущность духа". "С эмпиризмом сенсуализм имеет общую точку отправления в психологическом анализе и общий взгляд на значение опыта". 

В древности "сенсуализм" можно отметить "в системах Эпикура и стоиков". "Ощущения образуются (по мнению Эпикура) тем, что от предметов отделяются образы, которые попадают в органы ощущений и насильно ими воспринимаются". "Всякое ощущение - истинно, в ощущениях заключается критерий истины; всё, что не согласно с этим критерием, ложно". Хотя "стоицизм развился в постоянной полемике с эпикуреизмом, у этих 2-х направлений много общего. "Душа (по мысли стоиков) - материальна; но материализм стоиков заключает в себе пантеистические элементы, позволявшие им настаивать на единстве души, на силе разумной деятельности как коренной черты человеческой души". "Душа стоиков не пассивна, подобно эпикурейской, а деятельна". "В учении об ощущении стоики делают к эпикурейской теории существенное добавление: всё возникает из ощущений - в этом стоики согласны с эпикурейцами; но в ощущениях (прибавляли стоики), проявляется деятельность души". В утверждении "стоиков", что "все представления возникают из ощущений, что всё общее образуется из единичного, что критерий истины заключается в греч. "φαντασίαι καταληπτικαί" и в толковании, которое они давали этому критерию, ясны принципы сенсуализма, с которым учение о деятельности разума не вполне справилось".  В "новой философии" распространению "сенсуализма" способствовал Локк (хотя он был "эмпириком" и считал себя отчасти "учеником Декарта", тем не менее несомненно, что его "Опыт о человеческом разумении" способствовал сенсуализму). Из 2-х "источников познания" - "ощущений и рефлексии" - Локк гораздо подробнее рассмотрел 1-й. Его "учение о рефлексии" страдало той же неопределённостью, которая заметна и в его рассуждениях "о субстанции", т.ч. из Локка весьма нетрудно было вывести "последовательное сенсуалистическое учение". Во введении к своим "Новым опытам о человеческом разумении" Лейбниц сводил "разногласие между сенсуализмом и рационализмом к нескольким основным пунктам и Локку, хотя и с оговорками, приписывает учение сенсуалистов, что душа есть "tabula rasa" ("чистый лист"), что всё знание происходит из внешнего опыта, не исключая и истин математических, и т. д.". "Последовательный сенсуализм" мы находим в сочинениях Кондильяка, а именно в его "Essai sur l’origine des connaissances humaines", "Traité des sensations" и "Traité des systèmes". Несмотря на несовершенство его "психологического метода" (на полное отсутствие экспериментального характера в его исследованиях, построенных на умозрительных, априорных предположениях), работы Кондильяка сохраняют значение в "истории психологии". Книга Гельвеция "De l’esprit" не прибавляет ничего принципиально нового к "Трактату об ощущениях", хотя у Гельвеция больший наклон к "материализму", чем у Кондильяка. Катт написал дополнение к Кондильяку в книге "Traité des sensations et des passions en général". Боппэ подражал Кондильяку и в том отношении, что "исходной его точкой служит воображаемая статуя, одарённая жизнью". Вся школа "французских идеологов" находилась в большей или меньшей зависимости от Кондильяка, с которым некоторые из её представителей "полемизируют", другие - "соглашаются". "Защиту сенсуализма в новейшее время" взял на себя Тольбе, в сочинениях "Neue Darstellung des Sensualismus" (1855 год), "Die Grenzen und der Ursprung der menschlichen Erkenntniss im Gegensatz zu Kant und Hegel" (1865 год) и "Grundzüge einer extensionalen Erkenntnisstheorie" (посмертное сочинение, 1875 год, не окончено). "Сенсуализм новейшего времени представляет опять поворот от феноменализма Кондильяка к материализму (таково, например, сочинение A. Mayer’а "Die Lehre von d. Erkenntniss", Лпц., 1875 год), объясняемый общим усилением материалистических тенденций в 60-х и 70-х годах. Смотри: Harms, "Die Philosophie in ihrer Geschichte" (I, "Psychologie", Б., 1878, II: "Logik", 1887); Picaret, "Les idéologues" (П., 1891), Cousin, "Histoire générale de la philosophie" (П., 1861)/.

Локк родился 29 августа 1632 года в небольшом городке Рингтон на западе Англии, в графстве Сомерсет, близ Бристоля, в семье провинциального адвоката. В 1646 году по рекомендации командира его отца (который во время гражданской войны был капитаном в парламентской армии Кромвеля) был зачислен в "Вестминстерскую школу" (ведущее "учебное заведение" страны, по тем временам). В 1652 году Локк, 1-н из лучших учеников школы, поступил в "Оксфордский университет". В 1656 году получил "степень бакалавра", а в 1658-м - "магистра" этого университета. В 1667 году Локк принял предложение лорда Эшли (впоследствии графа Шефтсбери) занять "место домашнего врача и воспитателя его сына", затем активно приобщался к "политической деятельности". Приступил к созданию "Посланий о веротерпимости" (опубликованы: 1-е - в 1689 году, 2-е и 3-е - в 1692 году (эти 3-и - анонимно), 4-е - в 1706 году, уже после смерти Локка). По поручению графа Шефтсбери Локк "участвовал в составлении конституции" для провинции "Каролина в Северной Америке" ("Fundamental Constitutions of Carolina"). В 1668 году - Локка избирали "членом Королевского общества", а в 1669 году - "членом его Совета". Главными областями интересов Локка были: "естествознание", "медицина", "политика", "экономика", "педагогика", "отношение государства к церкви", "проблема веротерпимости" и "свобода совести". В 1671 году - решил осуществить тщательное "исследование познавательных способностей человеческого разума". Это был замысел главного труда учёного - "Опыта о человеческом разумении", над которым он работал 19 лет. В 1672 и 1679 годах - Локк получал различные видные "должности в высших правительственных учреждениях Англии" (но карьера Локка напрямую зависела от взлётов и падений Шефтсбери). С конца 1675 года до середины 1679 года из-за ухудшения здоровья Локк находился во Франции. В 1683 году Локк вслед за Шефтсбери эмигрировал в Голландию. В 1688-1689 годах наступила развязка, положившая конец скитаниям Локка - свершилась "революция", Вильгельм III Оранский был провозглашён "королём Англии". В 1688 году Локк возвратился на Родину. В 1690-х годах наряду "с правительственной службой Локк вновь вёл широкую научную и литературную деятельность". В 1690 году издавал "Опыт о человеческом разумении", "Два трактата о правлении", в 1693 году - "Мысли о воспитании", в 1695 году - "Разумность христианства". 28 октября 1704 года умер от астмы в загородном доме своей подруги леди Дэмерис Мэшем. - "Основой нашего познания является опыт, который состоит из единичных восприятий. Восприятия делятся на ощущения (действия предмета на наши органы чувств) и рефлексии. Идеи возникают в уме в результате абстрагирования восприятий. Принцип построения разума как "tabula rasa", на которой постепенно отражается информация от органов чувств. Принцип эмпирии: первичность ощущения перед разумом".

Рисунок выше - /Портрет Джона Локка кисти художника Германа Верелста/. На "философию" Локка чрезвычайно сильное влияние оказал Декарт; "учение Декарта о знании" лежит в основе всех "гносеологических взглядов" Локка. Декарт учил: - "Достоверное знание состоит в усмотрении разумом ясных и очевидных отношений между ясными и раздельными идеями; где разум через сравнение идей не усматривает таких отношений, там может быть только мнение, а не знание; достоверные истины получаются разумом непосредственно или через вывод из других истин, почему знание бывает интуитивным и дедуктивным; дедукция совершается не через силлогизм, а через приведение сравниваемых идей к такому пункту, посредством которого отношение между ними становится очевидным; дедуктивное знание, слагающееся из интуиции, вполне достоверно, но так как оно в то же время зависит в некоторых отношениях и от памяти, то оно менее надёжно, чем интуитивное знание". Во всём этом Локк вполне соглашался с Декартом; он принимал "Декартово положение, что самая достоверная истина - это интуитивная истина нашего собственного существования". "В учении о субстанции Локк соглашался с Декартом в том, что явление немыслимо без субстанции, что субстанция обнаруживается в признаках, а не познаётся сама по себе.

Локк возражал лишь против положения Декарта, что душа постоянно мыслит, что мышление есть основной признак души". "Соглашаясь с Декартовым учением о происхождении истин, Локк расходился с Декартом в вопросе о происхождении идей". По мнению Локка, подробно развитому во 2-й книге "Опыта": - "Все сложные идеи постепенно вырабатываются рассудком из простых идей, а простые происходят из внешнего или внутреннего опыта". 

В 1-й книге "Опыта" Локк подробно и критически объяснял, "почему нельзя предположить иного источника идей, как внешний и внутренний опыт". "Перечислив признаки, по которым идеи признаются врождёнными, он показывал, что эти признаки вовсе не доказывают врождённости. Так например: всеобщее признание не доказывает врождённости, если можно указать на иное объяснение факта всеобщего признания, да и самая всеобщность признания известного принципа сомнительна. Даже если допустить, что некоторые принципы открываются нашим разумом, то это вовсе не доказывает их врождённости". Локк вовсе не отрицал, что "наша познавательная деятельность определена известными законами, свойственными человеческому духу. Он признавал вместе с Декартом "2 элемента познания - прирождённые начала и внешние данные; к 1-м относятся разум и воля". "Разум есть способность, благодаря которой мы получаем и образовываем идеи, как простые, так и сложные, а также способность восприятия известных отношений между идеями". Локк расходился с Декартом лишь в том, что "признавал вместо прирождённых потенций отдельных идей общие законы, приводящие разум к открытию достоверных истин, и затем не видел резкого различия между отвлечёнными и конкретными идеями". Если Декарт и Локк говорили "о знании, по-видимому, различным языком, то причина этого заключалась не в различии их воззрений, а в различии целей". "Локк желал обратить внимание людей на опыт, а Декарта занимал более априорный элемент в человеческом знании". Заметное, хотя и менее значительное влияние на воззрения Локка оказала "психология Гоббса", у которого был заимствован, порядок изложения "Опыта". Описывая "процессы сравнения", Локк следовал за Гоббсом; вместе с ним он утверждая, что "отношения не принадлежат вещам, а составляют результат сравнения, что отношений бесчисленное множество, что более важные отношения суть тождество и различие, равенство и неравенство, сходство и несходство, смежность по пространству и времени, причина и действие". В "трактате о языке", т.е. в 3-й книге "Опыта", Локк развивал "мысли Гоббса". "В учении о воле Локк находится в сильнейшей зависимости от Гоббса; вместе с последним он учил, что стремление к удовольствию есть единственное проходящее через всю нашу психическую жизнь и что понятие о добре и зле у различных людей совершенно различно". "В учении о свободе воли Локк вместе с Гоббсом утверждал, что воля склоняется в сторону сильнейшего желания и что свобода есть сила, принадлежащая душе, а не воле. Следует признать ещё и 3-е влияние на Локка (влияние Ньютона). Итак, "в Локке нельзя видеть самостоятельного и оригинального мыслителя; при всех крупных достоинствах его книги в ней есть некоторая двойственность и незаконченность, происходящая от того, что он находился под влиянием столь различных мыслителей; оттого-то и критика Локка во многих случаях (например, критика идеи субстанции и причинности) останавливается на полпути".  "Общие принципы мировоззрения" Локка сводились к следующему: - "Вечный, бесконечный, премудрый и благой Бог создал ограниченный по пространству и времени мир; мир отражает в себе бесконечные свойства Бога и представляет собой бесконечное разнообразие. В природе отдельных предметов и индивидуумов замечается величайшая постепенность; от самых несовершенных они переходят незаметным образом к наисовершеннейшему существу. "Все эти существа находятся во взаимодействии; мир есть стройный космос, в котором каждое существо действует согласно своей природе и имеет своё определённое назначение. Назначение человека - познание и прославление Бога и благодаря этому - блаженство в этом и в ином мире". Большая часть "Опыта" имеет теперь только "историческое значение", хотя влияние Локка на позднейшую психологию несомненно. Хотя Локку как "политическому писателю" часто приходилось касаться вопросов "нравственности", но специального "трактата" об этой отрасли "философии" у него нет. Мысли его о "нравственности" отличались теми же свойствами, как и его "психологические и гносеологические размышления: много здравого смысла, но нет истинной оригинальности и высоты". В письме к Молинэ (1696 год) Локк называл: - "Евангелие - таким превосходным трактатом морали, что можно извинить человеческий разум, если он не занимается исследованиями этого рода".  Лок говорил: - "Добродетель, рассматриваемая как обязанность, есть не что иное как воля Бога, найденная естественным разумом; поэтому она имеет силу закона; что касается её содержания, то оно исключительно состоит в требовании делать добро себе и другим; напротив того, порок не представляет ничего иного, как стремление вредить себе и другим. Величайший порок - тот, который влечёт за собой наиболее пагубные последствия; поэтому всякие преступления против общества гораздо более важны, чем преступления против частного лица. Многие действия, которые были бы вполне невинными в состоянии одиночества, естественно оказываются порочными в общественном строе". В другом месте Локк говорил, что: - "Человеку свойственно искать счастья и избегать страданий. Счастье состоит во всем том, что нравится и удовлетворяет дух, страдание - во всём том, что обеспокоивает, расстраивает и мучит дух. Предпочитать преходящее наслаждение наслаждению продолжительному, постоянному, значит быть врагом своего собственного счастья".

Был 1-м из "основоположников эмпирико-сенсуалистической теории познания", считая, что "у человека нет врождённых идей. Он рождается будучи "чистой доской" и готовым воспринимать окружающий мир посредством своих чувств через внутренний опыт - рефлексию".  - "Девять десятых людей делаются такими, какие они есть, только благодаря воспитанию". "Важнейшие задачи воспитания: выработка характера, развитие воли, нравственное дисциплинирование". "Цель воспитания - воспитание джентльмена, умеющего вести свои дела толково и предусмотрительно, предприимчивого человека, утончённого в обращении". "Конечную цель воспитания (Локк представлял) - в обеспечении здорового духа в здоровом теле ("вот краткое, но полное описание счастливого состояния в этом мире").

Рисунок выше - /Портрет Джона Локка кисти художника Готфрида Кнеллера/. "Разработал систему воспитания джентльмена, построенную на прагматизме и рационализме". "Главная особенность системы - утилитаризм: каждый предмет должен готовить к жизни". Локк "не отделял обучения от воспитания нравственного и физического: - "Воспитание должно состоять в том, чтобы у воспитываемого слагались привычки физические и нравственные, привычки разума и воли. Цель физического воспитания состоит в том, чтобы из тела образовать орудие насколько возможно послушное духу; цель духовного воспитания и обучения состоит в том, чтобы создать дух прямой, который поступал бы во всех случаях сообразно с достоинством разумного существа". Локк настаивал на том, чтобы: - "... дети приучали сами себя к самонаблюдению, к самовоздержанию и к победе над собой". "Воспитание джентльмена включает (все составляющие воспитания должны быть взаимосвязаны): физическое воспитание: способствует развитию здорового тела, выработки мужества и настойчивости. Укрепление здоровья, свежий воздух, простая пища, закаливание, строгий режим, упражнения, игры. Умственное воспитание должно подчиняться развитию характера, формирования образованного делового человека. Религиозное воспитание необходимо направлять не на приучения детей к обрядам, а на формирования любви и почтения к Богу как высшему существу. Нравственное воспитание - воспитать способность отказывать себе в удовольствиях, идти наперекор своим склонностям и неуклонно следовать советам разума. Выработка изящных манер, навыков галантного поведения.Трудовое воспитание заключается в овладении ремеслом (столярным, токарным). Труд предотвращает возможность вредной праздности.Основной дидактический принцип - в обучении опираться на интерес и любознательность детей. Главным воспитательным средством являются пример и среда. Устойчивые положительные привычки воспитываются ласковыми словами и кроткими внушениями. Физические наказания применяются только в исключительных случаях дерзкого и систематического неповиновения. Развитие воли происходит через умение переносить трудности, чему способствуют физические упражнения и закаливание. Содержание обучения: чтение, письмо, рисование, география, этика, история, хронология, бухгалтерия, родной язык, французский язык, латинский язык, арифметика, геометрия, астрономия, фехтование, верховая езда, танцы, нравственность, главнейшие части гражданского права, риторика, логика, натурфилософия, физика - вот что должен знать образованный человек. К этому следует присоединить знание какого-либо ремесла".

"Философские, социально-политические и педагогические идеи Джона Локка составили целую эпоху в становлении педагогической науки". Его "мысли" были развиты и обогащены передовыми "мыслителями" Франции XVIII века, нашли продолжение в "педагогической деятельности" Иоганна Генриха Песталоцци и "русских просветителей XVIII века", которые устами М.В.Ломоносова называли его в числе "премудрых человечества учителей". Локк указывал на недостатки современной ему "педагогической системы: например, он восставал против латинских речей и стихов, которые должны были сочинять ученики. Обучение должно быть наглядным, вещным, ясным, без школьной терминологии". Локк не был врагом "классических языков"; он был противником "системы их преподавания", практиковавшейся в его время. "Вследствие некоторой сухости, свойственной Локку вообще, он не уделял поэзии большого места в рекомендуемой им системе воспитания". Некоторые "воззрения" Локка из "Мыслей о воспитании" заимствовал Руссо и в своём "Эмиле" довёл до крайних выводов: - "Естественное состояние - состояние полной свободы и равенства при распоряжении своим имуществом и своей жизнью -это состояние мира и доброжелательности. Закон Природы предписывает мир и безопасность. Право на собственность является естественным правом (при этом под собственностью Локк понимал жизнь, свободу и имущество, в т.ч., интеллектуальную собственность)".  - "Свобода (по Локку) представляет собой свободу человека: - "располагать и распоряжаться, как ему угодно, своей личностью, своими действиями… и всей своей собственностью" (под свободой он понимал, в частности, право на свободу передвижения, на свободный труд и на его результаты). "Свобода (пояснял Локк) существует там, где каждый признаётся "владельцем собственной личности".  "Право свободы, т.о. означает то, что в праве на жизнь лишь подразумевалось, присутствовало в качестве глубинного его содержания. Право свободы отрицает всякое отношение личной зависимости (отношение раба и рабовладельца, крепостного и помещика, холопа и хозяина, патрона и клиента). Если право на жизнь по Локку запрещало рабство как экономическое отношение (даже "библейское рабство" он истолковывал только как право хозяина поручить рабу тяжёлую работу, а не право на жизнь и свободу, то право свободы, в конечном счёте, означает отрицание политического рабства, или деспотизма". Речь идёт о том, что: - "В разумном обществе ни 1-н человек не может быть невольником, вассалом или прислужником не только главы государства, но и самого государства или частного, государственного, даже собственного имущества (т.е., собственности в современном понимании, отличающемся от понимания Локка). Человек может служить только закону и справедливости. 

Был сторонником "конституционной монархии" и "теории общественного договора", "теоретиком гражданского общества" и "правового государства". "Будучи одновременно сторонником монархии и республиканских идеалов, выступал за подотчётность короля и лордов закону". 1-м предложил "принцип разделения властей: на законодательную, исполнительную и федеративную". "Федеративная власть занимается объявлением войны и мира, дипломатическими вопросами и участием в союзах и коалициях". "Государство создано для гарантии естественного права (жизнь, свобода, имущество) и законов (мир и безопасность), оно не должно посягать на естественное право и на закон, должно быть организовано так, чтобы естественное право было надёжно гарантировано". Разрабатывал "идеи демократической революции". Локк "считал правомерным и необходимым восстание народа против тиранической власти, посягающей на естественные права и свободу народа". Несмотря на это, Локк был 1-м из "крупнейших инвесторов британской работорговли своего времени, он также дал философское обоснование отъятия земель колонистами у североамериканских индейцев". Его "взгляды на экономическое рабство в современной научной литературе расцениваются как органическое продолжение антропологии Локка - как свидетельство её противоречивости. Наиболее известен "разработкой принципов демократической революции": "Право народа на восстание против тирании" наиболее последовательно развито Локком в работе "Размышления о славной революции 1688 года", которое было написано с открыто высказанным намерением: - "... утвердить престол великого восстановителя английской свободы, короля Вильгельма, вывести его права из воли народа и защитить пред светом английский народ за его новую революцию". Основная статья: "Два трактата о правлении". "Как политический писатель, Локк является основателем школы, стремящейся построить государство на начале личной свободы". Роберт Фильмер в своём "Патриархе" - "проповедовал неограниченность королевской власти, выводя её из патриархального начала; Локк восставал против этого взгляда и основывает происхождение государства на предположении обоюдного договора, заключённого с согласия всех граждан, причём они, отказываясь от права лично защищать своё достояние и наказывать нарушителей закона, предоставляют это государству": - "Правительство состоит из людей, избранных с общего согласия для наблюдения за точным соблюдением законов, установленных для сохранения общей свободы и благосостояния. При своём вступлении в государство человек подчиняется только этим законам, а не произволу и капризу неограниченной власти. Состояние деспотизма хуже, чем естественное состояние, потому что в последнем каждый может защищать своё право, а перед деспотом он не имеет этой свободы. Нарушение договора уполномочивает народ требовать обратно своё верховное право". Из этих основных положений последовательно выводилась "внутренняя форма государственного устройства": 1). "Государство получает власть: издавать законы, определяющие размер наказаний за различные преступления, т.е. власть законодательную. 2). "Наказывать преступления, совершаемые членами союза, т.е. власть исполнительную.  3). "Наказывать обиды, наносимые союзу внешними врагами, т..е право войны и мира". Всё это, "даётся государству единственно для охранения достояния граждан". "Законодательную власть (Локк считал) - верховною, ибо она повелевает остальным, она священна и неприкосновенна в руках тех лиц, кому вручена обществом, но не безгранична: она не имеет абсолютной, произвольной власти над жизнью и имуществом граждан. Это следует из того, что она облечена лишь теми правами, которые перенесены на неё каждым членом общества, а в естественном состоянии никто не имеет произвольной власти ни над собственной жизнью, ни над жизнью и имуществом других. Прирождённые человеку права ограничиваются тем, что необходимо для охранения себя и других; большего никто не может дать государственной власти. Законодатель не может действовать путём частных и произвольных решений; он должен управлять единственно на основании постоянных законов, для всех одинаковых. Произвольная власть совершенно несовместна с существом гражданского общества, не только в монархии, но и при всяком другом образе правления. Верховная власть не имеет права взять у кого бы то ни было часть его собственности без его согласия, т.к. люди соединяются в общества для охранения собственности, а последняя была бы в худшем состоянии, нежели прежде, если бы правительство могло распоряжаться ею произвольно. Поэтому правительство не имеет и права взимать подати без согласия большинства народа или его представителей. Законодатель не может передавать свою власть в чужие руки; это право принадлежит 1-му только народу. Т.к. законодательство не требует постоянной деятельности, то в благоустроенных государствах оно вверяется собранию лиц, которые, сходясь, издают законы и затем, расходясь, подчиняются собственным своим постановлениям. Исполнение, напротив, не может останавливаться; поэтому оно вручается постоянным органам. Последним большею частью предоставляется и союзная власть ("federative power", т.е. "право войны и мира"); хотя она существенно отличается от исполнительной, но так как обе действуют посредством одних и тех же общественных сил, то было бы неудобно установить для них разные органы. Король есть глава исполнительной и союзной власти. Он имеет известные прерогативы только для того, чтобы в непредвиденных законодательством случаях способствовать благу общества".

Локк считается "основателем теории конституционализма, насколько она обусловливается различием и разделением властей законодательной и исполнительной". В "Письма о веротерпимости" и в "Разумность христианства, каким оно представлено в Священном Писании" Локк пламенно "проповедовал идею терпимости". Он полагал, что: - "Сущность христианства заключается в вере в Мессию, которую апостолы ставят на первый план, с одинаковою ревностью требуя её от христиан из иудеев и из язычников".  Отсюда Локк делал вывод, что: - "Не следует давать исключительное преимущество какой-нибудь одной церкви, потому что в вере в Мессию сходятся все христианские исповедания. Мусульмане, иудеи, язычники могут быть безукоризненно нравственными людьми, хотя эта нравственность и должна стоить им большего труда, чем верующим христианам". Самым решительным образом Локк настаивал на "отделении церкви от государства". По мнению Локка: - "Государство, только тогда имеет право суда над совестью и верой своих подданных, когда религиозная община ведёт к безнравственным и преступным деяниям". В проекте, написанном в 1688 году, Локк представил свой "идеал истинной христианской общины, не смущаемой никакими мирскими отношениями и спорами об исповеданиях. И здесь он также принимал за основание религии - откровение, но ставил непременной обязанностью терпимость ко всякому отступающему мнению. Способ богослужения предоставлялся на выбор каждого. Исключение из изложенных взглядов Локк делал для католиков и атеистов. Католиков он не терпел за то, что они имеют своего главу в Риме и потому, как государство в государстве, опасны для общественного спокойствия и свободы. С атеистами он не мог примириться потому, что твёрдо держался понятия об откровении, отрицаемого теми, кто отрицает Бога". - "Мысли о воспитании, что изучать джентльмену", 1691 год. - "Те же Мысли о воспитании с испр. замеченных опечаток и работающими сносками", 1703 год. - "Исследование мнения отца Мальбранша…",1694 год.  - "Замечания к книгам Норриса…", 1693 год. - "Письма", 1697—1699 годы. - "Предсмертная речь цензора", 1664 год. - "Опыты о законе природы", 1664 год. - "Опыт веротерпимости", 1667 год. - "Послание о веротерпимости", 1686. - "Два трактата о правлении", 1689. - "Опыт о человеческом разумении", 1689 год, перевод: А.Н.Савина. - "Элементы натуральной философии", 1698 год. - "Рассуждение о чудесах", 1701 год.  Важнейшие сочинения: - "Письма о веротерпимости" (англ.)русск. (A Letter Concerning Toleration, 1689). - "Опыт о человеческом разумении" (Essay Concerning Human Understanding, 1690). - "Второй трактат о гражданском правлении" (The Second Treatise of Civil Government, 1690). - "Некоторые мысли о воспитании" (Some Thoughts Concerning Education, 1693). - "Разумность христианства, каким оно представлено в Священном Писании" (The reasonableness of Christianity, as delivered in the Scriptures, 1695)/.

Ещё значительней было воздействие во Франции "философий идей Локка, его "Опыт о человеческом разуме" стал для "французских материалистов XVIII века" 1-м из важнейших "теоретических источников". Особенное значение получило "учение Локка": "об опытном происхождении знания", "критика декартовского учения о врождённых идеях", также "материалистическое в целом понимание самого опыта". Также важны были "педагогические и политические идеи Локка, как учил Локк: - "Если душа человека при его рождении есть чистая доска, на которой лишь опыт начинает впервые наносить свои письмена, то отсюда следовало, что совершенство человеческой личности обуславливается воспитанием и политическим устройством общества". Усвоил "локковскую теорию материалистического сенсуализма и эмпиризма" - "французские материалисты освободили её от колебаний в сторону агностицизма и рационализма" (которые были свойственны Локку). Но "английский материализм" не был единственным теоретическим источником для Ламетри, Гельвеция, Гольбаха и Дидро. Другим важным источником материалистических идей были для них "механистический материализм физики Декарта", также "материалистическое учение Спинозы о Природе, субстанции и её атрибутах, о человеке, о душе и её отношении к телу". "Французский материализм XVIII века" не просто продолжал материалистические традиции, порождённые общественно-историческим развитием Англии, Франции и Нидерландов, он развивал эти традиции дальше, выдвигая новые идеи". Для великих "материалистов XVIII века" главной научной опорой "материалистической мысли были - "механика" и "астрономия". Для "французских материалистов" (наряду с "механикой") такой "точкой опоры" становились: "медицина, "физиология" и "биология". Открытия Ньютона, Эйлера, Лапласа, Лавуазье, Бюффона и других выдающихся "мыслителей-естествоиспытателей" образовали "естественнонаучную основу философских обобщений французских материалистов XVIII века". Ещё более оригинальны были "этические и общественно-политические взгляды французских материалистов" и в этой области они продолжали дело "великих мыслителей XVII века": Гоббса, Спинозы, Локка. Однако эти "учения" в значительной мере утрачивали ф "философии французских материалистов" тот "абстрактно-натуралистический характер", какой они имели у "писателей XVII века". У Гоббса "руководящее человеком стремление к самосохранению выводилось ещё из аналогии с механической инерцией физического тела". Напротив, у Гельвеция и Гольбаха "интерес" рассматривался как "специфически человеческий двигатель поведения". У "мыслителей XVII века" - "наука" и "философия" рассматривались как достояние и задача небольшого числа учёных, резко выделяющихся и возвышающихся над большинством народа. Напротив. "философия в понимании французских материалистов - есть не достояние избранных, а дело общественное". Идеи Гельвеция, Гольбаха и Дидро созревали не в тиши изолированных кабинетов, они возникали, отшлифовывались, находили литературную форму выражения в политических салонах Гольбаха и Гельвеция, в полемике и столкновении близких друг другу, но тождественных мнений. Более того, "идеи эти образовали объединение, сделавшее их выражением образа мыслей целой группы мыслителей". Само слово "философы" - становилось в это время в устах врагов "буржуазного просвещения" - кличкой определённой "философский партии" / группы". Отныне "философами" стали называть - просветителей", это слово вызывало восхищение и одобрение 1-х и непримиримую ненависть других. #ФранцузскийМатериализмXVIIIвека