https://www.youtube.com/watch?v=wboOadSn99E 

https://www.youtube.com/watch?v=gMnaNlygKNg §2. "ФИЛОСОФИЯ  в  АНГЛИИ конца XVII - XVIII веков.   "СУБЪЕКТИВНЫЙ  ИДЕАЛИЗМ  БЕРКЛИ,  АГНОСТИЦИЗМ  ЮМА".

"Философия" Локка оказала сильное влияние на развитие "английского Просвещения" XVII -  XVIII веков (т.н. широкое "философское течение, направленное против идеологии феодального общества"). "Просветители стремились ограничить веру в пользу разума, религию в пользу науки и научного мировоззрения, освободить мораль от религиозной опеки, провозгласить "ЕСТЕСТВЕННЫЙ  СВЕТ  РАЗУМА" главным и независимым от религии средством совершенствования общества". "Движущей силой исторического развития и условием торжества разума они считали - ПРОГРЕСС  в  ПРОСВЕЩЕНИИ  ОБЩЕСТВА". "Просвещение" XVIII века  было - ОРУДИЕМ  БОРЬБЫ  молодого на то время класса буржуазии против устоев идейной жизни, сложившихся в феодальном обществе". "Устои эти препятствовали развитию науки и научного мировоззрения, узаконивали идейное господство церкви и поддерживали политическую власть господствующих классов".

"Просветители (наоборот) - боролись против этого господства, раскрепощали умы людей и тем самым содействовали политическому раскрепощению". В соответствии со становлением в Западной Европе "буржуазного общества" - "идеи Просвещения получили развитие сначала в Англии, затем во Франции и ещё позже в Германии". 

"В центре философских вопросов, занимавших деятелей Просвещения, стоял вопрос об отношении знания к вере, об отношении нового, естественнонаучного мировоззрения к сверхъестественным событиям, о которых повествовало "Священное Писание". Согласно учению "Библии" - о чудесных происшествиях, толковались богословами как рассказы о реальных исторических фактах (как свод данных самим Богом законов, определяющих правила морали, политическое устройство общества, правовые нормы и отношения). "Передовые умы класса буржуазии поставили под сомнение это значение Библии и религии, сделали его предметом исследования и критики". Однако они "не решались в своей критике идти дальше определенных пределов, что вполне понятно - все революционные буржуазные движения XVI - XVII веков освящались религиозными мотивами". Это значило, что сама "борьба осознавалась её участниками не столько как политическая борьба классов (какой она была с т.з. марксизма), сколько как - борьба религиозных партий, которые представлялись: церквями, сектами и отдельными теологами". 

В соответствии с этим "интерес к спорным религиозным вопросам был необычайно велик, а сами вопросы впитывали в себя разнообразное содержание".

"История английского Просвещения оказалась в значительной мере историей развития религиозного свободомыслия, а идейной формой этого свободомыслия стал - ДЕИЗМ". С т.з. "философии: "ДЕИЗМОМ" - называется "взгляд на религию как на веру, которая ограничивается лишь признанием Бога в качестве первопричины и отказывается от всех остальных положений религии как противоречащих разуму". В условиях XVII - XVIII веков "деизм (сплошь и рядом) был завуалированной формой отказа от религиозного объяснения Мира".

"Английский деизм" достиг наивысшего подъёма в 1-й четверти XVIII века. 2-й подъём его произошёл в конце XVIII века. В "философском отношении" - "деисты" колебались между "непоследовательным материализмом" и "идеализмом".

"Элементы деистических взглядов имелись у некоторых философов, которые в "учении о бытии и познании" были - "материалистами" (например: у Локка и раннего Толанда). Называть их, как это обычно делали и продолжают делать "буржуазные историки философии" - "деистами" и в то же время "замалчивать их материализм" - означает - "умалчивать о главном, решающем в их мировоззрении".

/Джон То́ланд (англ. John Toland; 30 ноября 1670, Арда, Северная Ирландия - 11 марта 1722, Уондсуэрт, Лондон, Великобритания) - ирландский философ. Толанд родился в "католической семье, к тому же (вопрос морали отдыхает) являлся незаконнорожденным сыном ирландского католического священника и был воспитан в принципах католической церкви". Но уже к 20-ти годам Толанд перешёл в "англиканство"). В 1687-1695 годах он обучался "философии", "теологии" и "европейским языкам" в университетах Шотландии, Голландии и Англии (в Эдинбурге, Глазго, Лейдене и Оксфорде). Широкую известность Толанду принесла книга "Христианство без тайн..." (1696 года), изданная им анонимно (книга, была скандальна для того времени и осуждена в 1697 году на публичное сожжение). Самому же "философу" пришлось спасаться бегством от угрозы тюремного заключения. Автор много путешествовал. В 1701 - 1702 годах Толанд побывал в Германии. Сначала он посетил Ганновер, затем, по приглашению прусской королевы Софии Шарлотты, увлекавшейся "философией", некоторое время жил в Берлине. Беседы с королевой, а впоследствии и переписка с ней послужили Толанду основой для написания его наиболее выдающегося произведения "Письма к Серене" (1704 года). В 1707 - 1710 годах Толанд снова путешествовал по Европе. Он посещал Германию, Вену, Прагу и Голландию. Возвратившись в Англию, Толанд поселился в местечке Ипсом, где жил до 1718 года, занимаясь "литературной деятельностью". В эти годы вышли его труды: "Адеисидемон..." (1708 год), "Соображения по натурализации иудеев" (1714 год), "Назарянин..." (1718 год). Оказавшись в тяжёлом материальном положении, Толанд продал дом и поселился в семье сельского плотника в местечке Путней. Свои последние труды: "Тетрадимус", "Клидофорус" и "Пантеистикон" Толанд опубликовал в 1720 году. Толанд был 1-м "философом Нового времени", посвятившим Гипатии Александрийской (убитой "религиозными фанатиками" в 415 году) специальное "сочинение" - "Гипатия..." (3-я часть "Тетрадимуса"). Умер Толанд в жестокой нужде. Основные "идеи Толанда, оказавшие влияние на развитие английского и французского материализма XVIII века были связаны с доказательством единства материи и движения, признанием движения существенным свойством материи". Обосновывая "мысль о всеобщей активности материи, мыслитель рисовал впечатляющую картину беспрерывного движения "мировой материи", "извечного круговорота Природы", "постоянного созидания и разрушения, возникновения и уничтожения явлений и предметов внешнего мира". "Отвергнув представление о пространстве и времени как самостоятельных сущностях, отличных от материи и независимых от неё, Толанд настаивал на неразрывной связи пространства и времени с материей и движением - решительно утверждая идею вечности и бесконечности Вселенной". "Мышление Толанд рассматривал в связи с деятельностью мозга, считал его "особенным движением" мозга как "специального органа этой способности". Очень жёстко "критиковал религию и церковь с т.з. материализма, однако полностью атеистическую позицию считал, как и многие мыслители того времени, безнравственной". Толанд был 1-м в Англии - "последовательным критиком антисемитизма и защитником идеи коллективной иммиграции евреев на Британские острова". Стал "разработчиком понятия - "пантеист". Этот термин он 1-м употребил на английском языке ещё в 1705 году и развил его в 1-й из последних работ - "Пантеистикон". "Говоря о пантеистах, он и себя причислял к ним, несколько раз повторяя слово "наши" - "наши единомышленники понимают...", "наши признают..". Авторские сочинения: - "Племя левитов" ("Tribe of Levi". L., 1691). - "Христианство без тайн..." ("Christianity not mysterious: A Treatise Shewing, That there is nothing in the Gospel Contrary to Reason, Nor Above It: And that no Christian Doctrine can be properly called A Mystery". L., 1696). - "Письма к Серене" ("Letters to Serena". L., 1704). - "Социнианство в подлинном изложении пантеиста" ("Socinianism Truly Stated, by a pantheist". 1705). - "Соображения по натурализации иудеев в Великобритании и Ирландии наравне со всеми другими нациями" ("Reasonsfor Naturalising the Jews in Great Britain and Ireland on the same foot with all Other Nations". 1714). - "Пантеистикон..." ("Pantheisticon. Cosmopoli", 1720). - "Гипатия, или История самой красивой, самой добродетельной, самой ученой и во всех отношениях совершенной дамы..." ("Hypatia or the History of a most beautiful, most virtuous, most learned and in every way accomplished lady, who was torn to pieces by the clergy of Alexandria to gratify the pride, emulation and cruelty of the archbishop commonly but undeservedly titled St. Cyril". 1720)/. Д.Толанд (1670 - 1722 годы) - "шёл от деизма к материализму", в его работе "Христианство без тайн" он ещё "признавал христианские истины -  откровением Бога, но уже здесь он доказывал, что "положения христианской религии не могут быть ни противоразумными, ни сверхразумными".

В "Письмах к Серене" (1704 год) Толанд "развил материализм и внёс существенные поправки в учение Спинозы, здесь уже религия рассматривалась не как божественное откровение, а как порождение предрассудков".

/Джон Толанд (1670-1722), противоречивый "ирландский философ" - его "Христианство не таинственно" (фронтиспис, в центре), и "Океания эсквайра Джеймса Харрингтона" (иллюстрация, справа) были в библиотеке Роуэна, ссылку смотри в комментариях к теме/. Д.Толанд "подверг критике учение Спинозы о субстанции: опираясь на слова Ньютона: - "Покой материи - чистый вздор", Толанд отвергал неподвижность спинозовской субстанции": - "Мир как целое вечен, но постоянно изменяется; жизнь и движение характеризуют не только отдельные вещи, но и субстанцию".

Толанд 1-й сформулировал 1-но из важнейших положений "материализма":  - "…движение есть существенное свойство материи… столь же неотделимо от её природы, сколь неотделимы от неё непроницаемость и протяжение"*(*13). *(*13). - /Д.Толанд "Избранные сочинения", 1927 год, стр.92/.

По Толанду:  - "Материя лежит в основе и мышления. Мышление есть телесное движение, обусловленное строением и деятельностью мозга. Болезнь мозга есть поэтому и болезнь мысли, а прекращение функции мозга означает отсутствие мысли". Резкой "критике Толанд подвергал религию", по его убеждению: - "Все религии представляют собой лишь обман жрецов и правителей, цель которого - сохранение в узде народных масс". 

Но как радикальна ни была "критика религии" (развитая Толандом и другими английскими просветителями), на ней лежала "печать ограниченности и даже двойственности". Прежде всего, "ограниченной была её социальная база". "Деизм", "просвещенческая критика религии" предназначались для немногих избранных - называемых "аристократами духа". "Английская буржуазия неохотно расставалась с религиозными иллюзиями, которыми в её сознании обволакивались реальные политические действия и стремления". Но и в этой "половинчатой форме" - "английский деизм" и "религиозное свободомыслие" начала XVIII века представляли серьёзную опасность для "феодальной идеологии" ("защитники которой не хотели уступать позиции без боя", именно эти круги поддержали в качестве "борца" - против "Просвещения Беркли").

а). "СУБЪЕКТИВНЫЙ  ИДЕАЛИЗМ  БЕРКЛИ". Д.Беркли (1684 - 1753 годы) родился в Ирландии в "английской дворянской семье". Образование получил в "Дублинском университете", где "господствовал дух схоластики". Главными "предметами преподавания" были: "богословие", "метафизика", "этика", "логика", однако за стенами университетского колледжа (в котором обучался Беркли) - широкое распространение получили "учения Декарта и Локка" (развивалась "полемика между сторонниками вихревой физики Декарта и последователями гравитационной физики Ньютона").

С 1734 по 1752 годы Беркли был - "епископом". Беркли внимательно следил за развитием современных ему "естественнонаучных теорий" и уже смолоду "решил вступить в борьбу против основных результатов передовой философии и науки". Наблюдая повсюду "успехи материалистических и механистических учений, Беркли решил "нанести удар не по каким-либо отдельным проявлениям материализма, а по исходному (как он считал) понятию всех видов материализма". Это - "понятие о материи как вещественной основе всего множества тел и их качеств". "С понятием материи тесно связана идея пространства, которое, как полагала физика Ньютона, существует отдельно от тел - в качестве общего вместилища всех природных вещей".

"Материалистическая в целом философия Локка исходила из того, что источник ощущений - внешний мир, существующий независимо от сознания". Беркли "отбрасывал материалистический исходный пункт учения Локка и объявил ощущения ("идеи") единственной воспринимаемой человеком реальностью". "Материалистическому сенсуализму Локка Беркли противопоставлялся - идеалистический сенсуализм".

Локк стремился "выяснить и метод, посредством которого мы приходим к идеям о материи и пространстве - этот метод есть (по Локку) - абстракция". "Отвлекаясь от всех особенных черт и признаков вещей, наш ум (думал Локк) - выделяет те черты и признаки, которые остаются общими для всех предметов, и т.о. приходит к общей абстрактной идее материи, как таковой, пространства, как такового, и т.д.

"Беркли пытался всеми доступными ему средствами доказать, будто: наш ум не способен к описанной Локком абстракции". "Общая абстрактная идея "протяжения", или "пространства", невозможна - она абсурдна и внутренне противоречива. "Мы не можем ни воспринимать, ни воображать подобную идею". Так же обстоит дело и с "абстракцией материи".

Доказательству этой мысли Беркли посвятил "Трактат о началах человеческого знания" (1710 год) и диалог "Три разговора между Гиласом и Филонусом" (1713 год), в этих "сочинениях" Беркли не скрывал, что "главная его цель - борьба против материализма и всех его проявлений в науке".

По Беркли: - "Предпосылка понятия о материи, как и понятия о пространстве, состоит в допущении, что, отвлекаясь от частных свойств вещей, воспринимаемых посредством различных ощущений, мы можем образовать отвлечённую идею об общем для них вещественном субстрате. Но это-де невозможно. У нас нет и не может быть чувственного восприятия материи, как таковой". 

Мы воспринимаем лишь отдельные вещи, и каждое из-этих восприятий представляет собой сумму отдельных ощущений, или, по терминологии Беркли, "идей". Таковы - "идеи цветов, запахов, звуков, температурных, осязательных ощущений и т.д." "Быть" всегда означает "быть в восприятии". "Мы видим: отдельные цвета, а не окрашенную материю, слышим отдельные звуки, а не звучащую материю и т.д."

Не может быть, по мнению Беркли и "общей отвлечённой "идеи материи", подобно тому как не может быть "отвлечённой идеи протяжения, пространства и т.д.". "Слово становится общим не потому, что оно есть - "знак отвлечённой общей идеи", а потому, что-оно "способно быть знаком многих частных идей, каждую из которых оно может вызвать в уме". "Ум человека может образовать общую идею вещи, но не общую отвлечённую идею". "Отвлеченная идея материи (уверял Беркли) не может прибавить к свойствам вещей ни 1-го свойства сверх тех, которые открывает в них чувственное восприятие".

Так же, Беркли выступал против "учения о первичных и вторичных качествах материи", указывая на непоследовательность. Локка, (он заявлял), что если субъективны "вторичные" качества, то субъективны также и "первичные" качества. Следовательно, делал вывод Беркли: - "Все идеи существуют только в душе - они не могут быть копиями внешних вещей, о которых обычно думают, будто они существуют вне духа. Идея может быть похожа, только на идею, а не на что-либо иное".

"Учение это - субъективный идеализм". "Отвергнув бытие материи, оно признаёт существование только человеческого сознания, в котором Беркли различал "идеи" и "души". "Идеи - это качества, данные в нашем субъективном восприятии". "Души - воспринимающие, деятельные нематериальные субъекты духовной деятельности".

По мнению Беркли: - "Идеи совершенно пассивны. Напротив, души в отличие от идей активны. Это различение необходимо Беркли для защиты субъективного идеализма от неизбежных и естественных возражений".  Он пытался доказать, что из его учения не следует, "будто вещи впервые возникают лишь благодаря восприятию и будто они исчезают, когда прекращается восприятие". 

"Отстаивая принцип субъективного идеализма, Беркли хотел избежать солипсизма" (т.е. вывода о том, что существует лишь 1-н-единственный "воспринимающий Субъект"). Поэтому "вопреки исходному положению субъективного идеализма он утверждал, что субъект существует в Мире не 1-н": - "Вещь, которую перестал воспринимать 1-н субъект, может быть воспринята другим субъектом или другими субъектами, но даже если бы все субъекты исчезли, вещи не превратились бы в ничто - они продолжали бы существовать как сумма идей в уме Бога. Бог - это такой субъект, который во всяком случае не может исчезнуть, а потому не может исчезнуть и весь сотворённый им мир вещей: мир звёзд, планет и Земли со всем, что существует на ней. Именно бог "вкладывает" в сознание отдельных субъектов содержание ощущений, возникающих при созерцании Мира и отдельных вещей". 

В.И.Ленин указывал в этой связи:  - "Выводя "идеи" из воздействия божества на ум человека, Беркли подходит т.о. к объективному идеализму: мир оказывается не моим представлением, а результатом 1-й верховной духовной причины, создающей и "законы природы" и законы отличия "более реальных" идей от менее реальных и т.д."*(*14). *(*14). - /В.И.Ленин "Сочинения", том 14. стр.20/.

Т.о., "начав с субъективного идеализма и пытаясь избежать солипсизма, Беркли своим признанием сверхприродной духовной силы - Бога - делает шаг к объективному идеализму". Впоследствии Беркли всё более ограничивал своё "идеалистически-сенсуалистическое учение", склоняясь к "объективному идеализму в духе неоплатонизма". В "Материализме и эмпириокритицизме" В.И.Ленин дал "всестороннюю критику субъективного идеализма Беркли как теоретического обоснования религиозного мировоззрения". "Вскрывая историческое значение берклианства", В.И.Ленин рассматривал его как "1-н из источников реакционной буржуазной философии" конца XIX и начала XX века.

б). "АГНОСТИЦИЗМ  Д.ЮМА". "Английский философ, психолог, историк и экономист" - Давид Юм (1711–1776 годы) был современником Беркли, испытывая его влияние, всё же отклонился от него в своих выводах. Беркли - "страстный воинствующий поборник идеализма и религии". В отличие от Беркли Юм - был "скептиком" и "агностиком". Как указывал В.И.Ленин: - "На место последовательной т.з. Беркли (внешний мир есть моё ощущение) учение Юма означает устремление самого вопроса о том, есть ли  что-либо за моими ощущениями. А эта т.з. агностицизма неизбежно осуждает на колебания между материализмом и идеализмом"*(*15). *(*15). - /В.И.Ленин "Сочинения", том 14. стр.55/.

Юм родился в семье небогатого "шотландского помещика". По окончании "Эдинбургского университета", пытался заняться "подготовкой к юридической практике, затем коммерцией, но потерпел неудачу". После поездки во Францию (1734 - 1737 годы) Юм издал "Трактат о человеческой природе", затем "Опыты нравственные и Политические". В 1763 году Юм снова был направлен во Францию в качестве "секретаря английского посольства", где был восторженно "принят в кругах учёных и философов французского Просвещения (Даламбер, Гельвеций, Дидро и другими), которым импонировала его буржуазная трактовка моральных и философских проблем, а также его критика религии". Последние годы жизни Юм провёл у себя на Родине. "Задачу знания Юм видел не в адекватном познании бытия, а в способности быть руководством для практической ориентировки, при этом единственным предметом достоверного знания и доказательства Юм считал объекты математики - количество и число; все другие объекты исследования относятся только к фактам связи, которые не могут быть доказаны логически, а выводятся исключительно из опыта". "Настаивая на опытном происхождении суждений о существовании, Юм самый опыт понимал идеалистически". По Юму: - "Действительность - это поток "впечатлений". Причины, порождающие в нас эти "впечатления", принципиально непознаваемы. Мы не можем также знать, существует ли внешний мир. Существуют впечатления наших чувств ("ощущений") и впечатления внутренней деятельности души ("рефлексии"). От этих двух видов первоначальных впечатлений зависят идеи памяти и идеи воображения. Ни 1-на идея не может быть образована без предшествующего ей впечатления. Память воспроизводит идеи в том порядке, в котором они получались. Напротив, в воображении идеи вступают в свободные сочетания. Все устанавливаемые опытом отношения сводятся к причинности как к своей основе". 

По Юму: - "Отношение между причиной и действием не может быть выведено ни интуитивно, ни путём логического анализа и доказательства. Прежний опыт может давать прямые и достоверные сведения только о тех объектах и том времени, которые относятся к прошлому. Но из того, что 1-но явление предшествует другому, нельзя выводить, будто 1-но из них - причина, другое - действие. Кто умозаключает по схеме: - "После этого, стало быть, вследствие этого" ("post hoc ergo propter hoc"), тот делает логическую ошибку. Даже самое частое повторение связи событий во времени не дает знания той скрытой силы, с помощью которой 1-н объект производит другой. Возможно, причинная связь и существует. Возможно, что из 2-х событий, следующих 1-но за другим во времени, предыдущее событие действительно есть причина, а последующее - действие этой причины. Но так ли это или не так - установить невозможно. Причинная связь, если она существует, непознаваема. Несмотря на её непознаваемость, люди склонны делать заключения от наблюдавшихся в прошлом действий некоторых объектов к подобным же действиям этих объектов в будущем. Люди не только знают из опыта, что вслед за весной наступает лето, вслед за летом - осень, а вслед за осенью - зима. Они действуют, будучи уверенными, что та же последовательность времён года повторится и в будущем. Почему люди поступают т.о.? Каким принципом они при этом руководствуются? Это результат привычки. В привычке - основание всех заключений из опыта, мерило и руководство человеческой жизни. Только привычка связывает или ассоциирует единичные идеи, из которых состоит наше восприятие Вселенной. Но как ни могущественна сила привычки, действие её никогда не может превратить наше ожидание некоторого порядка или последовательности событий в достоверность подлинного знания".

Т.о., "итогом философии Юма оказывается - скептицизм: убеждение в человеческой слепоте и слабости есть результат всей философии".

Юм утверждал: - "Поток наших впечатлений не хаотичен. Не все представления, или впечатления, для нас равноценны: некоторые объекты представляются нам яркими, живыми, устойчивыми; этого вполне достаточно для практической ориентировки в Мире. Источником уверенности служит не теоретическое знание, а вера. Как существо теоретизирующее, человек несведущ и бессилен, но как существо практическое, действующее, он обладает в чувстве веры достаточными гарантиями для успешности своих практических действий". В теории Юм - "агностик", на практике - он "защищает т.з. обычного "буржуазного здравого смысла". Это противоречие, неизбежное для всякой "философии субъективного идеализма".

"В соответствии с изложенными принципами скептицизма Юм строил своё учение о бытии, космологию, психологию, теорию познания, этику и философию религии". В "онтологии" (т.е. "учении о бытии") он "отрицал существование категории субстанции и сводил идею субстанции к идее совокупности отдельных качеств". "В космологии (Юм) критиковал все космологические системы, выдвинутые развитием философии". "Психическую жизнь (Юм) сводил к непрерывной смене представлений, или перцепций, а тождество и разнообразие душевных явлений - к действию принципов ассоциации". "В этике, или учении о морали (Юм) развивал теорию утилитаризма, усматривая в полезности критерий наших нравственных поступков".

"В философии религии (Юм) ограничивался единственным допущением, согласно которому причины порядка во Вселенной имеют известную аналогию с человеческим разумом". За исключением этой "естественной религии", Юм отвергал всякую т.н. "положительную религию", всякое "богословие", а также - "философское учение о Боге". По Юму: - "Религия не может быть основой морали".

Ссылаясь на "исторический опыт (Юм) говорил о дурном влиянии религии на нравственность и на гражданскую жизнь". Особенно "подробно останавливался (Юм) на различных проявлениях суеверия, сводя источник религии - к страху перед грозными событиями, к надежде на их предотвращение. И если Локк в XVII веке, считал своей задачей "теоретически обосновать новые общественные порядки, сложившиеся в Англии в процессе буржуазной революции", то для Юма - эти "порядки уже нечто само собой разумеющееся". "Скептицизм Юма играл роль теоретического обоснования утилитарного и рассудочного мировоззрения буржуазии", которая "в ледяной воде эгоистического расчёта потопила… священный трепет религиозного экстаза, рыцарского энтузиазма, мещанской сентиментальности"*(*16). *(*16). - /К.Маркс и Ф.Энгельс "Избранные произведения в 2-х томах", том I, Госполитиздат", М., 1955 год, стр.II/.