ПОДНОШЕНИЕ Е.М. ЧАЙТАНЬЯ ЧАНДРА ЧАРАНА ПРАБХУ ШРИЛЕ ПРАБХУПАДЕ В ДЕНЬ ЕГО ЯВЛЕНИЯ

Очень трудно подбирать слова, когда пытаюсь говорить о Шриле Прабхупаде, о ваших качествах, о вашем значении в моей жизни. И сегодня я думал об одном слове — Его Божественная Милость… Слово «милость» сегодня меня погрузило в размышления. О вашей милости — это прасад.

Прасад в разных формах существует, в форме пищи: анна-майя, прана-майя и другие. И в высшем смысле трудно понять, что такое милость без вашего примера.

В материальном смысле милость для материального тела с точки зрения материальных концепций — это некая форма забвения или невежества, некое успокоение из чувства жалости и сострадания к этому телу.

Когда человек устал, ему говорят: «Отдохни. Вот мягкая тёплая постель. Всё будет хорошо завтра утром». Если он заболел, или сильно расстроен, ему тоже из сострадания говорят то же самое: «Всё будет хорошо». Но это в невежестве, потому что мы не знаем, будет ли хорошо на самом деле. Мы просто пытаемся успокоить человека, но мы не знаем. Это милость с позиции тела.

Как говорится в «Бхагаватам»: временные воины существуют, которые пытаются как-то нас поддерживать всеми силами, до какого-то времени.

А милость с позиции ума — это какие-то развлечения, разнообразия чувственных наслаждений. Чтобы человек чувствовал себя хорошо, ему дают много наслаждений. Причём эту тенденцию трудно остановить, ум и чувства ненасытны. Это опасная тенденция — материальная милость для ума, поэтому ум становится извращённым и опасным.

Милость с позиции разума люди сегодня, в принципе, не получают. Такой милости нет. Разум находится в тупике у сегодняшних людей особенно последнее время. Потому что разум человека понимает, что жизнь временна, смерть меня ожидает впереди, но он не знает, что с этим делать. Тут нет каких-то форм успокоения. Он должен просто забыть, и сказать: «Всё будет хорошо. Пойдём наслаждаться жизнью». И он снова возвращается в низшие формы милости.

Он знает, что этот мир временный, что высший смысл жизни должен быть, но я его не знаю. Опять нужно отвлечься чем-то другим, уйти с этой позиции. Разум людей находится в тупике. Что касается смысла, рождения, старости, болезней, смерти — вы об этом заявили бесстрашно, потому что вы не находились в таком тупике никогда.

Ваша милость для разума просветляющая, она трансцендентна, она необъяснимая. Мы можем говорить без страха о смысле жизни, хотя эта тема очень возвышенная. Но мы понимаем, как идти в этом направлении, следуя вашим наставлениям, шикше, следуя вашему примеру.

Вы бесстрашно говорили о смерти, вы говорили: «Эту проблему нужно решить. Не откладывайте её: рождение, старость, болезнь и смерть».

И только единственный путь существует решения этих проблем — это наставления гуру-парампары, чистые, без всякой примеси. Это является решением всех проблем, включая рождение, старость, болезнь и смерть.

Когда разум пробуждается благодаря вашей шикше, наставлениям, человек чувствует внутренний комфорт. Человек не нуждается в каких-то развлечениях. Вы говорили о своих учениках: «Посмотрите, они молодые люди, они не нуждаются в кинотеатрах, в каких-то развлечениях, просто бродить по магазинам из интереса. Они не хотят тратить время, потому что они испытывают счастье внутри себя».

Эту практику, которую вы дали, — вы передали блаженство просветлённого разума, вашего разума. Вы открыли свой разум, открыли своё сердце всему миру непостижимым образом, потому что это был мир не арийский. Это был мир млечхов, яванов, может быть даже ракшасов. То есть практически это было невозможно, о чём вы и сказали, когда вы увидели первый американский город Бостон. Вы сказали: «Как же здесь можно проповедовать? Здесь же только низшие гуны природы! Кто же услышит? Кто поймёт? Как люди откликнутся на это?»

И затем, вы обратились к Кришне, и сказали: «Но Ты же меня привёл сюда, я теперь Твоя кукла — дёргай за нитки. Я буду танцевать как Ты захочешь». Это было удивительное решение, бесстрашное абсолютно. Трудно объяснить этот шаг. Трудно найти слова, чем вы рисковали, какой шаг вы сделали.

Я не знаю, как это объяснить… Это возможно понять только с большим опытом проповеди, трансцендентных знаний, и возрастных каких-то вещей. Я думаю, это очень сложный момент — как вы решились на такой шаг.

Но вы сказали: «Мой Гуру Махарадж сказал мне это делать» — это было единственное ваше объяснение. Потому что, вы не решились, увидев первый американский город… Вы сказали: «Это невозможно!» А потом сказали: «Я буду танцевать так, как Ты хочешь. Я не знаю, что делать, но я буду просто Твоим инструментом».

И вы не просто это сказали, вы это сделали. Вы это делали постоянно все последующие годы. Вы были таким инструментом, аналогом которого мы не можем найти. Такие нагрузки, которые вы переживали, такая интенсивная проповедь, написание книг по ночам. Практически вы не жили ради этого тела вообще. У вас не было такого промежутка, чтобы вы наслаждались этим телом, умом, какими-то развлечениями. Вы были постоянно в этом служении.

И в этом служении, как мы видим, вы могли переносить любые страдания. Это было не просто. Я могу это представить — что это было для тела. Но, Шрила Прабхупада, вы просто этого не замечали.

И также вы сказали, что очень важно правильно слушать. Если вы слушаете Шекспира, и пытаетесь понять, о чём он говорит, — спросите у Шекспира, только он знает, о чём он говорит.

Такой важный момент: как понимать шастры? Каким образом раскрыть шастры, о чём говорят шастры? Кого спросить нужно? И вы приводите историю в своей лекции на одном воскресном пиру где-то в Америке. Я её коротко прочитаю.

«Поскольку я написал книгу, я знаю, в чём цель этой книги. Вы не можете понять мою цель. Есть небольшая поучительная история в этой связи. Не история, это исторический факт в этой связи. В Калькутте жил один драматург. Он был очень известен. Он написал одну книгу — Шах-Джахан. Это очень известная драма. Шах-Джахан означает — царь, император по имени Шах-Джахан. То есть он дал название этой книге по имени этого героя.

Итак, один из друзей этого мистера Дейл Рая спросил у него: «Мистер Дейл Рай, в вашей книге Шах-Джахан настоящий герой — это Аурангзеб. Почему же вы назвали вашу книгу Шах-Джахан?» Он не мог понять.

Я просто пытаюсь вам объяснить, что цель книги необходимо узнать у автора, а не у других. Итак, автор ответил: «Мой дорогой друг, на самом деле герой этой книги — это Шах-Джахан, а не Аурангзеб. Хотя книга, под названием Шах-Джахан, описывает действия Аурангзеба в основном. Но факт таков, что Шах-Джахан был императором, у него было четверо или пятеро сыновей, его жена Мумтаз умерла в раннем возрасте. И те, кто ездил в Индию, вы видели Таджмахал. Это здание было построено в память Мумтаз Шах-Джаханом. Он потратил все свои деньги на строительство этой гробницы. Это одно из семи чудес мира.

Итак, этот Шах-Джахан, потерял жену в раннем возрасте. Он очень любил свою жену. И поскольку он был любящим отцом, он не наказывал, не отчитывал своих сыновей ни за что. И он потратил все свои деньги на строительство мемориала для своей жены. Когда его сыновья выросли, его третий сын Аурангзеб был очень бессовестным, бесчестным человеком. Он овладел империей. Он убил своего старшего брата и остальных братьев. Он арестовал отца, посадил его в тюрьму — Шах-Джахана. И в этой книге описываются все его действия. Но автор говорит, что Аурангзеб не является героем этой книги, герой — Шах-Джахан. И затем он объясняет — почему.

Потому что Шах-Джахан жил, он был заключённым форта Агры. И все реакции, действия Аурангзеба, когда он узнавал о том, что он убивал его сыновей, узурпировал империю — его сердце просто разрывалось от страданий. Он страдал очень сильно, и так он был героем. Таков пример: автор книги хорошо знает, в чём цель этой книги» (Шрила Прабхупада).

«Бхагавад-гита». Никто не знал, что цель «Бхагавад-гиты» — это Кришна, пока Прабхупада не сказал об этом.

Шрила Прабхупада, я просто восхищаюсь вашей проповедью! Каждым вашим словом! Это милость для моего разума. Ваши книги, ваш пример…

Шрила Прабхупада ки! Джай!

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран прабху
17.08.2025 Москва

#АХакимов #Хакимов #ЧайтаньяЧандраЧаранПрабху