В Индии я попросил людей, чтобы они не касались моих ног, иначе все они прыгнут мне на ноги, и я уже не смогу найти свои ноги. Такое случается, люди бывают так усердны, так усердны, что не помнят меры. Но это от сердца. Вы не должны делать это напоказ, это не должно быть снаружи, а должно остаться действием вашего сердца. Вам необходимо быть смиренным к каждому: к Богу, к Мастеру и к каждому человеку. Так вы наполнитесь всеми добродетелями, и никакая негативность не пристанет к вам, вы будете спасены от атак негативности, потому что негативность атакует только тогда, когда вы находитесь в эго. Эго наилучший канал для работы негативности, дьяволов. Но когда вы в смирении, тогда только Бог может быть в вас. Негативной силе недоступно смирение. Там, где есть смирение, дьявол не может устоять. Он становится камнем. И затем появляется Бог, чтобы благословлять вас, благословлять и благословлять. Урок смирения таков: «Я ничто, у меня нет ничего. Что есть у меня – это не от меня, это от Тебя, и я – это не я, это Ты. Чем Ты благословил меня, это я имею, но не от себя, а от Тебя. Моя душа также от Тебя, это Твоя часть. Тело также дано Тобой, родители даны мне Тобой, и я живу только теми благословениями, которыми Ты осыпал меня по сей день». Это Истина, и она ведет нас ступень за ступенью наверх.  Но когда мы говорим: «Я сильный, я замечательный, я более интеллигентный, чем ты. Ты глупец, я могущественнее тебя. Кто ты? Ты ничто, я пну тебя, я ударю тебя, я причиню тебе боль, я убью тебя. Я буду так делать, я могу делать так и сяк», тогда вас свергнут, уберут с этого места. Тогда вас бросят в такую глубину адов, что вы не узнаете, где находитесь, и никто не будет знать вас. Как может камень, находясь под огромной горой, сказать: «Я есть»? Может кто-нибудь сказать, что там лежит камень? Он низведен на нет. Это судьба людей, кто говорит: «Я есть, я великий». Они теперь камни под горами и будут страдать долгое-долгое время. Это эго нам необходимо смыть. Процесс очищения происходит, вы начали с этого священного процесса в присутствии Мастера, и Мастер вселяет в вас Свое собственное Я, Свое собственное смиренное Я в ваше огромное эго, которое подобно камню. Можно сказать, что в нем находится нечто мягкое, как вата, которая постепенно превращает твердый камень в мягкую вату. Вата взята в качестве примера, но это как Его собственное Я. Сант Кабир в своих гимнах показал этот процесс: «Если вы хотите найти Бога, знаете вы, как это сделать? Вам следует стать смиренными. Затем Он приводит образец смирения: «Вы должны стать, как камушек на дороге. Кто проходит, пинает вас, и вы летите на другую сторону. Идет кто-нибудь по той стороне, пинает вас, и вы летите на эту сторону. День и ночь вас будут пинать прохожие. Когда вы примете это состояние смирения, тогда вы будете готовы найти Бога». Затем Он подумал: «Нет, это тоже неправильно. В этом есть что-то безжалостное. Когда путешественник пинает камень, ему может быть больно, это не настоящее смирение». Тогда он решил: «Вы должны быть, как пыль на дороге. Вы не должны действовать, как камушек, но вы должны действовать, как пыль. Вас пинают, но вы не причиняете боли прохожему. Вы уступаете дорогу, приспосабливаясь, не причиняя боли прохожему». Но через некоторое время Он также нашел недостаток в этом. Ведь когда будут пинать пыль, она поднимется и осядет на ногах и одежде путешественника, и ему захочется помыться, пыль превратится в грязь. Здесь тоже не хватает смирения. Он решил, что этот вид смирения тоже не совсем верный. Тогда он сказал: «Вы должны стать водой на дороге, это будет лучший способ смирения. Вы будете находиться под ногами прохожего, ему не будет больно, он не запачкается грязью, наоборот, вода очистит ноги прохожего». Но это снова не устроило его. В этом тоже есть трудность: когда путешественник будет путешествовать зимой, ногам будет очень холодно от холодной воды, и он возненавидит ее, будет избегать. А в жаркий сезон вода сильно нагревается и причиняет беспокойство путешественнику. Такое смирение тоже не настоящее. Он размышлял, каким должно быть смирение, которое было бы настоящим смирением во всех отношениях: только служить другим, благословлять других, создавать им комфорт, не быть ни малейшим источником дискомфорта кому-нибудь еще, не беспокоить никого. Каждый должен быть утешен и чувствовать, что смирение, все полезное исходят от вас. Он почувствовал: «Ничего такого нет, такого состояния я не мог найти в этом мире, я не могу найти. О, мой дорогой друг, когда ты такой смирен, как Бог, тогда все в порядке. Нет никого, кто смирился, как Бог. Смирение, какое есть в Боге, – это образец смирения. Когда ты пришел к такому смирению, это будет принято, будет приемлемо». Весь мир, каждый в этом мире будет получать покой и пример и будет благословлен в этом смирении. Бог также найдет вас – вы найдете свое место в Боге и Бог найдет свое место в вас, ведь у вас теперь такое же смирение: «Я и Отец мой – одно». Это становится вашим состоянием. Когда же мы достигли того, что можем сказать: «Я и Отец мой – одно», тогда мы достигли того же уровня смирения и стали такими же смиренными, как Бог. Итак, Бог выразил в Писаниях, в индийской литературе: «Если вы хотите увидеть Меня, не ходите в горы, не ходите в большие церкви, не ходите к священникам и прочим, кто провозглашает себя человеком знания и мудрости или лидером человечества. Не ходите к королям или богатым людям. Идите к самым смиренным, самым низшим, и там вы найдете Меня, ведь Мое место в сердцах самых смиренных, самых низких. Там, где больше нет ничего мирского, где все пусто, там есть Я. Вы должны прийти ко Мне после того, как все ваше эго устранено. Мысли: «Я тот, у меня есть это, я есть» должны быть уничтожены. Вам необходимо чувствовать, что существует только Бог: «Ничего нет, кроме Бога, и я – самая смиренная часть Его смирения. Он – все смирение, а я самая смиренная частица Его великого смирения, великой покорности». Тогда вы со Мной, и Я буду с вами, и вы будете способны чувствовать: «Я и Отец мой – одно».

Сначала смотрите на ваш разум: как выглядит ваш разум? Что это за зеркало, в которое вам следует посмотреть на ваш разум, на состояние разума? Это ваша душа, ваша душа. Когда вы будете смотреть с закрытыми глазами в зеркало души, там будут вся темнота, все безобразие, все плохие запахи, все дьяволы будут там, – это ваш настоящий облик, это правда о вас. Вам следует заботиться о том, как устранить это, как благословить себя Богом и как освободиться от всех ужасных вещей. Таким образом, вы не станете красивыми благодаря одежде, золоту, драгоценностям или красивому яркому лицу, хорошей прическе или другому внешнему великолепию. Но вы великолепны благодаря вашему внутреннему состоянию разума. Какой он? Находится ли золото в вашем разуме? Видите ли вы золото? Видите ли вы серебро? Видите ли вы алмазы и бриллианты? Видите ли вы Бога внутри? Видите ли вы Свет? Видите вы ангелов? Видите ли вы красоту и чистоту? Это есть вы. После того как вы будете удовлетворены вашей красотой и сиянием внутреннего Я, вы можете взглянуть и на свое отражение в зеркале, как выглядит ваше лицо. Тогда вы можете посмотреть и на внешнее состояние тела. Но не закрывайте свой мусор белой одеждой, потому что его дурной запах все же будет выходить. Вы не можете спрятать поведение вашего разума: что вы жадные, сердитые, высокомерные, хотите злословить или убить других, причинить боль другим, хотя снаружи выглядите красивыми. Но ваше сердце и действия вашего разума проявляются снаружи. Если вы посмотрите на лица людей, которые одержимы дьяволами, они выглядят очень красиво, очень приятно, к сожалению, я должен это сказать. Их лица сияют. Но то, что находится внутри, нельзя закрыть внешней красотой. Оно будет выходить, будет кричать на вас, причинять вам боль, оскорблять вас, убивать. Это дьяволы, которые находятся в очень красивых, хороших телах. Поэтому сначала вам следует позаботиться о том, что находится у вас внутри: чтобы внутри находился только Бог, никакого дьявола, ничего плохого и ничего безобразного, ничего грязного, чтобы все было чисто там. И после того как вы очистились внутри, вы достойны иметь чистые одежды и чистое тело, это будет попутно. Не надо уделять особого внимания внешней чистоте или красоте, но особое внимание вы должны уделять вашему внутреннему Я. (Сант Такар Сингх, Франция, 12.05.94, утро) https://ok.ru/putmastero