Кто наш покровитель?

В связи с некоторыми спекуляциями и жонглированиями над словами «заместитель», «наиб», «покровитель» внесем ясность в понимание мусульманами этих слов.
От Абу Сабаха Аль-Кинани передается, что Имама Джаафар Ас-Садик (мир ему) сказал: "О, Абу Сабах! Остерегайтесь [всевозможных] покровителей, и ведь любой покровитель кроме нас есть тагут." («Тафсир Айаши», том 2, стр. 83).
Хадис этот относится к толкованию 16-го аяты суры "Ат-Тауба" .
9:16. Не думайте, о вы, верующие, что Аллах Всевышний оставит вас, не испытав вашего усердия в сражении за Него. Он испытывает вас, чтобы распознать тех из вас, которые сражаются искренне и усердно и не берут себе других покровителей и друзей, кроме Аллаха, Его пророка и верующих. Аллах Всеведущ, знает все ваши деяния и воздаст вам за них!
О чем вообще речь? Разве о том, что мусульмане оставлены на произвол судьбы и тех кто будет спекулировать шариатом и нести отсебятину разрушая и разваливая школу Ахли Бейт основываясь на своих суждениях? Нет Аллах нас не оставил на них, о чем говорится в вышеприведенном аяте и хадисе. Аллах нам ясно указывает кто не должен быть нашим покровителем. Нашим покровителем может быть только Имам(аф).
Здесь также было бы уместно привести и этот аят:
5:51. О вы, которые уверовали! Не берите себе в союзники и покровители ни иудеев, ни христиан! Они одинаковы в своей враждебности к вам. Тот, кто берёт их в сторонники и покровители, тот сам из них. Аллах не ведёт к прямому пути неправедного, который вредит самому себе, делая неверующих своими покровителями и сторонниками.
Приведем небольшой отрывок из книги шахида Аятоллы аль узьма Мухаммада Бакира Садра «Глава об аль-Махди»:
«При внезапном исчезновении Имама его сторонники почувствовали разрыв с их руководителем - идейный и духовный. Оно породило пустоту, которой могла бы воспользоваться правящая клика. Было необходимо подготовиться к жизни в новых условиях, подготовить основы правления Уммой на время Малого отсутствия. Однако, скрытый Имам руководил общиной через своих доверенных лиц, которые обеспечивали связь между ним и его сторонниками.
Был создан центр представителей-наибов Имама на время Малого отсутствия, в составе четырёх человек, которые были хранителями этих принципов, выделялись своей набожностью и благочестием. Это были следующие лица:
1 - Осман бен Саид Аль-Амри;
2 - Мухаммед бен Осман бен Саид Аль-Амри;
3 - Абуль-Касим Аль-Хусейн бен Рух;
4 - Абуль-Хасан Али бен Мухаммед Ас-Самри.
Эти четверо лиц представляли Имама в указанной последовательности, и если умирал один из них, его место занимал другой, назначаемый Имамом Аль-Махди (Мир ему).
Наиб поддерживал связь со сторонниками, передавал их вопросы Имаму, рассказывал ему об их проблемах; передавал им устные, а чаще письменные ответы Имама. Массы, потеряв из виду Имама, находили утешение, получая эти письма и ответы, хотя бы из вторых рук. Люди видели, что вся эта корреспонденция приходит от Имама Аль-Махди, все письма были написаны одним почерком и одним стилем на продолжении правления четырёх наибов, которое продолжалось около 70 лет.
Ас-Самри, последний из наибов, объявил об окончании периода Малого отсутствия (сокрытия), который характеризовался назначенными наибами, и о начале периода Большого отсутствия (сокрытия), в котором отсутствуют назначенные лица для посредничества между Имамом - вождём и его сторонниками. Малое отсутствие выполнило цели и задачи, предохранив сторонников Ислама с помощью этого исторического акта от потрясений и ощущения страшной пустоты после исчезновения Имама, смогло улучшить положение шиитов, подготовить их постепенно к идее общего представительства Имама.
Поэтому, представительство перешло от назначаемых наибов к общей линии. Это - линия дальновидного справедливого муджтахида, знатока дел мира и религии, и это - в соответствии с переходом к Большому отсутствию». Более подробно тут: http://kitab.nur-az.com/ru/lib/view/363 Из этого нам становится ясно, что никто не может заявлять о себе как наибе, который имел бы статус как у тех четырех сподвижниках Имама(аф). Речь идет об общем представительстве муджтахидов, которых мы считаем представителями Имама(аф) во всех делах, начиная от государственных дел, заканчивая делами религии. То есть эта необходимость возникла в связи с Большим сокрытием Имама(аф), который и является нашим покровителем и покровителем наших муджтахидов. Все мы находимся по вилаятом Имама Махди(аф).
Абу Хадиджа (один из доверенных сподвижников имама Садика (а) говорит, что его светлость имам Садик обязал меня передать нашим друзьям (шиитам) от его имени следующее: «Не подобает вам, в то время как между вами возникнет конфликт, ссора или разногласия в момент получения и выдачи вещи, обращаться за судом к одному из этих грязных сборищ. Выберите из своей среды человека, разбирающегося в запретном и дозволенном, в качестве правителя и судьи, так как я назначил его для вас судьей, и не подобает некоторым из вас жаловаться угнетающей правящей власти на других. (Васаил аш-шиа, том 18, стр. 100.).
Умар бин Ханзала передает, что однажды спросил у имама Садыка (а) правы ли двое из наших друзей (шиитов), между которыми возник спор по поводу долга или же наследства, в том, что обратились к судье с целью рассмотрения данного дела. Он сказал: «Любой, кто по правому или не по правому делу обратится к ним, в действительности обращается к сатане (т.е. не по праву правящей власти), и все, что будет отсужено им по их приговору, в действительности является недозволенным. Даже при том, что отсуженное им является его по праву, потому как то, что он получает, он получает по приговору и мнению сатаны, в то время как Бог приказал не верить ему. Великий Аллах говорит: «Они желают обращаться за судом к дьяволу, в то время как им приказано не верить в него». Я спросил, что же они должны делать? Он сказал: «Они должны посмотреть, кто из вас передает наши хадисы, является знатоком в том, что разрешено и запрещено нами, и знает наши предписания и законы... и должны выбрать судьей его, так как я назначил его правителем вашим» (Усул Кафи, том 1, стр. 86; Васаил аш-шиа, том 18.)
В этом же хадисе Имам Джафар Садик (а) говорит: «Если факих примет решение и это решение не будет принято, то значит повеление Аллаха воспринято не должны образом и это означает то что пошли против нас. А тот, кто пошел против нас, тот является кафиром вышедшим против Аллаха. Такой человек на уровне тех, кто совершает ширк по отношению к Аллаху»
Отсюда ясно, что Имам(а) приравнял решение факиха к их решению и решению Аллаха, так как эти решения исходят из Корана и Сунны. Что это значит? Не замещает ли факих Имама(а)? Замещает и становится нашим руководителем и судьей, но только с позволения Имама(а), то есть на основании полномочий переданных ему Имамом(а).
В соответствии с хадисом, изложенным Абу Хадиджей, Имам назначает факихов судьями при собственной жизни, а по традиции, переданной Умаром ибн Ханзала, Имам предписывает им управление и судопроизводство. Мы теперь должны выяснить, приступают ли факихи к своим обязанностям сразу после ухода Имама(а) из этого мира. Были ли все судьи и правители, назначенные Имамом, каким-либо образом отставлены от своих обязанностей, когда Имам(а) ушел?
Правление Имамов отличается, конечно, от других правлений; по шиитскому учению всем приказам и инструкциям Имама надо повиноваться, как при его жизни, так и после его смерти. Но давайте посмотрим, какие функции и обязанности предписываются в этом мире факихам.
Во всех существующих формах правления, монархической ли, республиканской или какой-либо другой последующей модели, если глава правительства умирает или обстоятельства меняются так, что происходит смена правительства, военные чины и должностные лица не затрагиваются. Например, генерал не будет автоматически лишен своего чина, посол не будет смещен со своего поста и министр финансов или провинциальный или местный губернатор не будут устранены. Новая администрация может, конечно, сместить или переместить их со своих постов, но их обязанности автоматически у них не отнимаются.
Очевидно, определенные власти автоматически теряют силу со смертью того, кто их поддерживал. Так происходит с иджазайи хазбийа: данные кому-либо факихом полномочия исполнять разные поручения от его имени в данном городе; когда факих умирает, его полномочия истекают. Но в другом случае, если факих назначил управителя или опекуна для принятия вкладов или пожертвований, назначение остается в силе смерти и после смерти факиха.
Юридические и управленческие функции, предписанные Имамами(а) факихам, передаются им навсегда. Имам (а) был, безусловно, сведущ во всех аспектах дела, и нет повода думать, что с его стороны допущена оплошность. Он должен был знать, что во всех правительствах все должностные лица не смещаются автоматически со смертью или уходом главы государства.
Если бы он предполагал, что права факихов быть правителями и судьями будут отняты у них после его (Имама) смерти, он бы оговорил это словами: «факихи исполняют эти обязанности пока я жив».
Согласно этому преданию, исламским факихам указано Имамом быть руководителями и судьями, и эти посты принадлежат им постоянно. Вероятность, что следующий аннулирует это двойное предназначение факихов очень не велика. Поскольку Имам запретил мусульманам обращаться за помощью к царям и назначенным ими судьям за признанием своих прав и определил обращение к ним равносильным обращению к тагуту, постольку ссылаясь на стихи Корана, предписывающий неверие в тагута, он назначил законных судей и руководителей для людей. Если бы Имам не передал эти функции факихам, что оставалось бы делать мусульманам, как бы они разрешали свои споры и разногласия? Пришлось бы им обращаться к тагутам, чем они нарушили бы священное предписание? Или доверились бы кому-то не признающему никакой власти, чтобы позволило бы анархии взять вверх, чтоб люди отбирали друг у друга добро, не считались бы с правами друг друга и оставались бы вполне безнаказанными?
Мы уверены, что если Имам Садык (а) предписал эти функции факихам, то ни его сын Имам Муса(а), ни один из последующих имамов не оспорит этого. Истинно, нет для них возможности оспорить это, говоря: «Ныне не обращайтесь к справедливым факихам за разрешением своих проблем, а вместо этого идите к царям или ничего не делайте. Позволяйте топтать свои права».
В книге Икмал ад-Дин ва Итман ан-Ни'ма есть письмо Исхака ибн Йакуба к Имаму Махди (аф), в котором он умолял Его о решении некоторых возникших проблем, и Мухаммад ибн Усман аль Умари, представитель имама, передал Ему письмо. Просьба была издана, написанная благословенной рукой имама: «Во вновь возникших общественных условиях, вы должны обратиться за руководством к тем, кто владеет вашими традициями, я указываю вам на них, как Господь указал на меня».
Во фразе «вновь возникшие общественные условия» (хавадис аль вакийя) подразумеваются не юридические случаи и порядки. Автор письма не собирался рассказывать, как надо поступать в беспрецедентных юридических случаях. Такие ответы всегда можно найти в шиитском направлении Ислама.
Существует множество преданий по поводу того, что по вопросам шариата нужно обращаться к факихам. Действительно, люди могли обратиться к факихам даже тогда - при жизни имамов (а). Живя во время малого сокрытия и, общаясь с четырьмя представителями имама, тот, кто написал прошение, и получил ответ, должен был знать, к кому обращаться за решением юридических дел. Под «хавадис аль вакийя» понимаются вновь возникшие ситуации и проблемы, которые волнуют мусульман.
Вопрос Исхака ибн Якуба был «Теперь, когда мы не имеем доступа к тебе, что нам делать с новыми социальными проблемами? В чём наш долг?» Или он мог коснуться конкретных случаев и спросить: «Кому обраться с этим вопросом?» Но, видимо вопрос был общим и Имам ответил ему в общем: «С подобными вопросами и проблемами вам надлежит обращаться к тому, кто сведущ в наших традициях, т.е. к факихам. Они – моё доказательство, как я - доказательство Аллаха». (Камал ад-дин, том 2, стр. 484.)
«Доказательство Аллаха»— это тот, на кого указал Аллах, чтобы управлять делами; все его дела, поступки, высказывания есть доказательство для мусульман. Если кто-то совершает проступок, следует обращаться к «доказательству» за разъяснением и решением дела. Если «доказательство» приказывает вам сделать что-то, привести в исполнение уголовное предписание закона или потратить средства, собранные в виде налога, закат и садака, а вы не послушаетесь его, тогда Аллах Всемогущий направит «доказательство» против вас в Судный День. Если, несмотря на существование «доказательства», вы обратитесь за решением ваших дел к властям угнетателей, тогда Всемогущий Аллах опять же обратится к «доказательству» как к аргументу против вас в Судный День, говоря: «Я дал вам доказательство, почему вместо него вы обратились к угнетателям и к судебной системе неверных?»
Сегодня факихи являются доказательствами Ислама для народа. Как Благороднейший Посланник (с)) был доказательством Аллаха — Ему были вверены все дела, а кто ослушался Его — имел доказательство против себя, так факихи — суть доказательство Имама (а) для людей. Все дела мусульман вверяются им. Бог направит свои доказательства и аргументы против тех, кто не будет им подчиняться в чем бы то ни было, в делах управления, гражданских делах мусульман или распределении общественных фондов.
В подтверждение наших выводов мы приведем мнение ученых.
1.Мнение Аятоллы аль узьма Сеййида Али Систани относительно вилаят аль факиха (правления праведного факиха): http://dovodi.ru/article/a-1019.html 2.Мнение Аятоллы аль узьма Сеййида Мухаммад Садика Рухани относительно вилаят аль факиха (правления праведного правоведа).: http://dovodi.ru/article/a-1020.html 3.Мнение Аятоллы аль узьма Мухаммада Исхака Файйада относительно вилаят аль факиха (правления праведного факиха): http://dovodi.ru/article/a-1041.html 4.Мнение Аятоллы аль узьма Сеййида Мухаммада Ширази относительно вилаят аль факиха (правления праведного факиха или факихов): http://vk.com/dovodi?w=wall-29167753_66806 5.Мнение Аятоллы аль узьма Сеййида Садика Ширази относительно вилаят аль факиха (правления праведных факихов): http://dovodi.ru/article/a-1040.html Таким образом исходя из аятов Корана и многочисленных хадисов (приведена только часть) мы понимаем и делаем вывод о том, что наши муджтахиды являются заместителями, то есть общими представителями и руководителями, на которых указывали сами Имамы(а). Они в свою очередь имеют право вынести решение о назначении одного единого политического лидера на время сокрытия Имама Махди(аф), который никак не является таким же Имамом, а всего лишь временно представляет его и управляет делами мусульман находясь под его вилаятом. То есть факих-руководитель подчинен Имаму Махди(аф), а не является альтернативой. Аллах нам говорит, чтобы мы не брали себе в покровители, кого либо кроме тех на кого указывает Он.
Именно так и надо понимать предание Абу Сабаха Аль-Кинани и все подобные хадисы. Подчинение факиху, есть подчинение Имаму(аф), с которым мы не можем установить прямой контакт. Факих-лидер или факихи являются проводниками к знаниям Имама(а) и к Закону Аллаха, ведь они в свою очередь подчинены Аллаху, Пророку(с) и Имамам(а). Таким образом мы прямо и опосредованно находимся под покровительством Имама Махди(аф).
«Истина в том, что это право установлено для факиха и нет нужды для внешних доводов. Так как, вечность Священной религии требует продолжения руководства и правления...Таким образом, естественно, что те права которыми обладал Пророк (с) и непорочные имамы (с) во время их присутствия, согласно Исламу, имеет факих (правовед) во время сокрытия».( (Мухаммад Исхак Файйад «Исламское государство», стр. 12)
Приводим также обращение духовного лидера и руководителя Сеййида Али Хаменеи к покровителю мусульман Имаму Махди(аф). Это еще раз подтверждает все вышеизложенное нами. http://www.youtube.com/watch?v=Nrqkvs5YI7E