Звероящеры на Руси

Печать полна сенсационных статей о всевозможных необычных явлениях и чудесах, которые зачастую, увы, базируются лишь на досужих домыслах их авторов . Порой в поисках сенсаций не брезгуют ничем, включая даже заведомый обман доверчивого читателя и грубую подтасовку реальных фактов.
А ведь чего проще, стоит лишь внимательно оглянуться по сторонам, заглянуть в, казалось бы, хорошо всем знакомые старые книги, и на вас обрушится настоящий вал столь невероятных фактов, от обилия которых самый дерзкий фантаст зашатается! Для этого надо лишь быть внимательным и усидчивым, только в этом случае пожелтевшие тома древних фолиантов явят вам свои откровения!
Кто из нас не слышал со школьных лет о знаменитом ПСРЛ (Полное собрание русских летописей) . Слов нет, многочисленные тома трудночитаемых текстов — удел узкого круга специалистов-профессионалов. Однако среди десятков и десятков древних рукописей, многократно переизданных, есть и такие, которые хорошо адаптированы к языку современного читателя.
Изученные и переизученные вдоль и поперёк многими поколениями отечественных и зарубежных историков, они, кажется, не таят в себе уже ничего нового, а тем более необычного, но так только кажется на первый взгляд. Стоит лишь оторваться от сегодняшней суеты и вдохнуть аромат былых эпох, прикоснуться к минувшему, как оно непременно вознаградит вас самыми невероятными открытиями!
Сколько споров идёт сегодня о столь знаменитом персонаже многих русских сказок и былин — Змее Горыныче! Как только не объясняют историки и публицисты сущность этого весьма необычного существа. Одни при этом видят в нём порождение сил грозной стихии, в частности, смерча, другие усматривают в нём даже гигантский монголо-китайский огнемёт.
Раздаются, правда, голоса о том, что, возможно, Змей Горыныч имел вполне реальный прообраз в качестве некого реликтового динозавра, но при этом все тут же оговариваются, что никакого фактического подтверждения данной гипотезе нет.
Полноте! Подтверждения версии о реальном существовании Змея есть, стоит лишь повнимательнее перечитать изначальные тексты тех же прекрасно известных былин , стоит лишь, не торопясь, пролистать древние летописи.
Начнём хотя бы с того, что помимо многочисленных сказочных и былинных образов Змея, древнерусская мифология донесла до нас удивительный и вполне конкретный образ некоего священного Ящера — праотца, создавшего якобы всё живущее на Земле. Именно из яйца, высиженного этим первоящером, и родился наш мир. Истоки этого мифа уходят к началам древнеарийской культуры и являются, видимо, одними из самых древнейших .
А теперь зададимся весьма логичным вопросом: почему существовало столь давнее и невероятно стойкое поклонение какому-то выдуманному существу, тогда как все иные поклонения и тотемы у древних русов и славян были всегда связаны с вполне реальными и конкретными представителями животного мира: леопардами и медведями, быками и лебедями?
Особенно почему-то культ звероящеров был силён в северо-западных областях Руси, в Новгородских и Псковских землях. Может, потому и существовал этот культ, что некогда там обитали звероящеры? Так, широко известен миф о некоем чудском двуглавом ящере, который одной головой заглатывал заходящее солнце, а другой изрыгал в небо утреннее солнце.
Ещё Геродот рассказывал о некоем народе невров, живущем «на земле, обращённой к северному ветру», и вынужденном бежать оттуда в страну будинов (племена юхновской культуры) только потому, что их землю наводнили некие страшные змии. События эти историки относят примерно к шестому веку до нашей эры. Разумеется, что ни один народ никогда не станет переселяться из-за мифических страшилищ , зато более чем вероятно бегство от вполне реальных чудовищ, тем более, если они были весьма кровожадны.
Исследованием вопросов, связанных с «русскими ящерами», в своё время много и плодотворно занимался всемирно известный специалист по Древней Руси академик Б. А. Рыбаков. Особый интерес представляет для нас его анализ хорошо всем известной былины о новгородском купце Садко. Эта былина оказалась столь зашифрована, что понять её суть и смысл оказалось под силу лишь такому большому учёному.
Прежде всего, оговоримся, что Б. А. Рыбаков, так же как и известный историк XIX века Н.И. Костомаров, считал былину о Садко одной из самых древних в новгородских землях, уходящей корнями во времена дохристианские. При этом в изначальном варианте Садко не путешествует, а просто-напросто приходит с гуслями на берег озера-реки и играет там свои песни некоему водному царю. Образ царя в былине подразумевается антропоморфный, он никак не описан.
Однако в ряде случаев он упоминается как некий «дядя Ильмень» или «царица Белорыбица». Далее водный царь, которому понравилась игра Садко, выходит из воды и обещает ему за доставленное удовольствие постоянный богатый улов рыбы и поимку даже золотой рыбки («рыбы злата пера»). После чего Садко стремительно богатеет, становясь самым уважаемым человеком в Новгороде.
Академик Б.А. Рыбаков в своём фундаментальном труде «Язычество древней Руси» пишет по этому поводу: «В связи с темой (темой ящера) особый интерес представляют подлинные гусли первой половины XII века из раскопок в Новгороде.
Гусли представляют собой плоское корытце с пазами для шести колков. Левая (от гусляра) сторона инструмента оформлена скульптурно, как голова и часть туловища ящера. Под головой ящера нарисованы две маленькие головки «ящерят».
На оборотной стороне гусель изображены лев и птица . Таким образом, в орнаментации гусель присутствует все три жизненных зоны: небо (птица), земля (конь, лев) и подводный мир (ящер).
Ящер господствует над всем и благодаря своей трёхмерной скульптурности объединяет обе плоскости инструмента. Такие украшенные гусли изображены у гусляра на браслете XII—XIII веков.
Есть гусли с изображением двух конских голов (конь — обычная жертва водяному); есть гусли, на которых, подобно орнаменту на украинских бандурах, изображены волны (гусли XIV века)… Орнаментика новгородских гусель XI-XIV веков прямо указывает на связь этого подводного царства – ящером. Всё это вполне соотносится с архаичным вариантом былины: гусляр угождает подводному божеству, и божество изменяет уровень жизни бедного, но хитроумного гусляра».
И сразу же вопрос: почему на гуслях среди реальных животных изображено вдруг одно мифическое — ящер? Так, может, оно совсем и не мифическое, а такое же реальное, как и остальные, да ещё и преобладающее над ними по силе и мощи, а потому и более почитаемое?
Встречающиеся при раскопках в новгородской и псковской областях многочисленные изображения ящера , прежде всего на конструкциях домов и ручках ковшей, представляют собой почти образ вполне реального существа с крупной, вытянутой мордой и огромной пастью, с чётко выделенными большими зубами. Эти изображения вполне могут соответствовать мезозаврам или кронозаврам, смущающим умы учёных новыми и новыми слухами о своём сегодняшнем существовании.
Да и характер жертв, приносимых «подводному царю», тоже многое проясняет. Это не какой-нибудь отвлечённый фетиш, а вполне реальное животное, при этом ещё и довольно большое, чтобы насытить весьма прожорливое озёрное божество.
Приносится это животное в жертву подводному чудовищу не когда придётся , а большей частью в зимнее, то есть в самое голодное время. Знаменитый историк и фольклорист А.Н. Афанасьев писал об этом так: «Крестьяне покупают миром лошадь, три дня откармливают её хлебом, потом одевают два жёрнова, голову обмазывают мёдом, в гриву вплетают красные ленты и в полночь опускают в прорубь…»
Впрочем, видимо, требовательный «подводный царь» не всегда удовлетворялся жертвенной кониной, как гласят дошедшие до нас писания, и преобразовываясь «во образ лютого зверя коркодила» , весьма нередко нападал на плывущих мимо него в лодках рыбаков и купцов, топя их челны-однодревки и поедая самих. Такого «царя» было за что бояться и почему приносить ему обильные жертвы .
Академик Рыбаков, анализируя изначальные варианты былины о Садко, нашёл даже вполне реальное место «общения» гусляра с подводным царём. По его расчётам, оно происходило на озере Ильмень, близ истока Волхова, у западного (левого, так называемого «софийского») берега реки. Это место известно как Перынь. В 1952 году при раскопках археологами в Перыне было обнаружено капище, которое Рыбаков именует, как святилище «крокодила» в Перыни. Есть мнение, что именно оттуда и произошло более позднее появление бога Перуна…
Обратил внимание академик Рыбаков и на весьма устойчивый и чётко очерченный ареал обитания «подводного царя»: «Культ владыки подводно-подземного мира был мало связан с земледельческим мировоззрением славянских племён лесостепного юга… Зато в озёрном севере образ ящера част и устойчив… Но и в славянских древностях ящер встречается, особенно в северном регионе…»
Ну а что же говорят летописи? Наиболее старое упоминание о подводном змее относится ещё к XI веку. Это так называемые «Беседы Григория Богослова об испытании града», направленные против язычества и включенные в летопись под 1068 годом.
В разделе, посвящённом рыболовству и связанном с ним языческими обрядами, написано:
«…Ов (некто, который) пожьре новоду своему, имъшю мъного (благодарственная жертва за богатый улов)… бога створьшаго небо и землю раздрожаеть. Ов реку богыню нарицает, и зверь, живущь в ней, яко бога нарицая, требу творить».
А вот что пишет безвестный псковский летописец XVI века:
«В лета 7090 (1582 год)… Того же лета изыдоша коркодили лютии звери из реки и путь затвориша; людей много поядоша. И ужасошася людие и молиша бога по всей земли. И паки спряташася , а иних избиша» (Псковские летописи . М., 1955, т. 2, с. 262.) .
Однако появление «коркодилов» было столь страшным не всегда. Сенсационные сообщения по этому поводу оставил нам немецкий путешественник-учёный Сигизмунд Герберштейн в своих «Записках о Московии», написанных в первой половине XVI веки Факты, приведённые Герберштейном (а в правдивости их историки сегодня не сомневаются), могут повергнуть в изумление любого скептика, ибо рассказывает немецкий учёный об одомашненных русскими людьми звероящерах!
Итак, Герберштейн пишет, говоря о северо-западных землях Руси:
«Там и поныне очень много идолопоклонников, которые кормят у себя дома, как бы пенатов, каких-то змей с четырьмя короткими лапами наподобие ящериц с чёрным и жирным телом, имеющих не более 3 пядей (60—70 см) и длину и называемых гивоитами. В положенные дни люди очищают свой дом и с каким-то страхом, всем семейством благоговейно поклоняются им, выползающим к поставленной пище. Несчастья приписывают тому , чьё божество-змея было плохо накормлено» (С. Герберштейн. Записки о Московитских делах. СПб . , 1908 , с . 178.) .
Итак, можно с уверенностью сказать, что реальные звероящеры, причём нескольких видов (как хищные подводные, так и одомашненные наземные), весьма неплохо чувствовали себя ещё несколько столетий назад, дожив, таким образом, почти до наших исторических времён (ведь от описываемых событий нас отдаляет жизнь каких-то восьми поколений!)
Но что же случилось потом? Почему эти столь, казалось бы, почитаемые и священные животные всё же не дожили до наших дней? Скорее всего, именно поэтому и не дожили, что были уж слишком почитаемыми! И вновь обратимся к летописям. Дело в том, что для насаждаемого в XI—XVI веках в северо-западных русских землях христианства языческий бог-ящер, безусловно, являлся наиболее опасным идейным противником, т. к. убедить людей отречься от хорошо знакомого им могучего и обожествлённого животного было невозможно .
Выход в создавшейся ситуации мог, скорее всего, быть только один: беспощадное физическое истребление всех священных животных и одновременно полное искоренение всякой памяти о них. Именно поэтому ящеры именуются в христианских летописях не иначе как «богомерзкие и бесноватые речные чародеи», «исчадья ада» и «диавольские гады» .
Такие эпитеты означали для реликтовых животных однозначный смертельный приговор. Расправа с «подводными царями» была беспощадной. Первым делом, видимо, расправились с одомашненными маленькими тварями, а затем уж принялись и за хищных речных . Летописи весьма живописно повествуют о конкретных шагах в этом направлении.
Так, рукопись Большой Синодальной библиотеки XVII века, известная среди специалистов как «Цветник», повествует:
«Наше же христианское истинное слово… О сем окоянном чародеи и волхве — яко зло разбиен бысть и удавлен от бесов в репе Волхове и мечтанми бесовскими окоянное тело несено бысть вверх по оной реце Волхову и извержено на бег против волховного оного городка , иже нне зовется Перыня. И со многим плачем от невеглас ту погребен бысть окоянный с великою тризною поганскою . И могилу ссыпаша над ним вельми высоку, яко есть поганым».
В «Цветнике» весьма красноречиво говорится , что «коркодил» плыл не вниз, а вверх по течению реки, т. е. он был живой, затем каким-то образом был «удавлен» в реке, возможно, умер естественной смертью, но, скорее всего, был, видимо , всё же убит христианами, после чего его прибитое к берегу тело было с величайшей торжественностью захоронено местными язычниками. Нещадное истребление речных ящеров шло одновременно с весьма активным переубеждением жителей, что «коркодил» — это никакой не бог, а всего лишь обычный, хотя и весьма «отвратный» зверь.
Вспомним уже упоминавшийся нами выше отрывок об антиязыческих «Беседах Григория Богослова об испытании града», где недвусмысленно говорится, что некие люди приносят жертвы («требы творят») в честь живущего в реке и нарицаемого богом обыкновенного зверя.
Скорее всего, по мере христианизации северо-западных окраин России на её реках и озёрах были уничтожены и последние представители древнего рода речных ящеров. Возможно, что, с точки зрения господствующей идеологии той поры, всё было сделано совершенно правильно. И всё же мне откровенно жаль, что наши соседи по исторической эпохе — ящеры были полностью истреблены и не дожили до сегодняшних дней, оставшись лишь на страницах летописей, в былинах и сказаниях о временах минувших!
Впрочем, кто знает…