ВОСЕМЬ МЕСТ РАСПРЕДЕЛЕНИЯ ЗАКЯТА.

[Сказал аш-Шаукани]: «Восемь мест, как пришло в аяте».
✒️ Пишет шейх Сыддык Хасан Хан:
«Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их (сбором и распределением), и для тех, чьи сердца хотят умиротворить, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников. Таково предписание Аллаха. Поистине, Аллах — Знающий, Мудрый» [Сура «ат-Тауба», аят 60.]
Этот аят включает в себя восемь категорий, которым можно выплачивать закят.
Также привёл Абу Дауд от Зияда ибн аль-Хариса, где он сказал: «Я пришёл к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и присягнул ему. Потом к нему пришёл один мужчина и сказал: “Дай мне что-либо из закята”. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал: “Поистине, Аллах не принял решения пророка или кого-то другого относительно закята, и принял в этом решение Сам. Он поделил закят на восемь категорий. Если ты относишься к одной из этих категорий, то я дам тебе (закят)”».
В цепочке передатчиков есть ‘Абду р-Рахман ибн Зияд аль-Ифрикы, относительно которого имеется некая критика. [Слабый. Передал Абу Дауд (1630), аль–Байхакы (4/173).] Шейх аль-Альбани назвал его слабым в «аль–Ирва» (859).]
Сказано в «Аль-Масва»: «“Факыр” (нищий) по мнению имама аш-Шафи′и — это тот, у кого нет никакого имущества и ремесла. А по мнению Абу Ханифы «факыром» является тот, у кого есть небольшое имущество ниже нисаба или в неполный нисаб, также этот человек погружён в нужду».
«Мискин» по мнению аш-Шафи′и — это тот, у кого есть какое-то имущество и ремесло, но его дохода недостаточно ему самому и его семье. По мнению Абу Ханифы «мискином» является тот, у кого ничего нет, и он вынужден попрошайничать для еды на каждый день.
По мнению учёных «аль а`миль» — это человек, собирающий и раздающий закят и получающий свою долю независимо от того, является ли он богатым или бедным.
«Аль-му`алляфату ль-кулюб» делятся на два вида. Первый вид — тот, кто принял Ислам, но его вера еще слаба. Второй вид — это человек, который готов принять Ислам, и поэтому ему выделяется закят. Это наиболее правильное мнение по мазхабу аш-Шафи′и. Абу Ханифа утверждал, что эта категория перестала существовать из-за того, что окреп Ислам.
По мнению аш-Шафии и Абу Ханифы «ар-рикаб» — это рабы, которые стараются выкупить себя, но у них не хватает средств.
По мнению Абу Ханифы «аль-гарим» — это тот, у кого имеются долги, и нет имущества, превышающего размер своих долгов; или тот, у кого есть имущество на руках у людей, но он не может забрать его. По мнению аш-Шафи′и людей, обременённых долгами, бывает два вида. Первый — это те, кто взял в долг не для ослушания Аллаха. Более правильным мнением является то, что они должны быть нуждающимися. Второй вид — это люди, которые взяли в долг для примирения враждующих. Таким выделяется закят, даже если они богаты.
«Фи сабили Ллях» — это воины, у которых нет трофеев. По мнению Абу Ханифы является условием то, чтобы они были бедными. А по мнению аш-Шафи′и им выделяется закят, даже если они богаты.
По мнению Абу Ханифы «Ибну сабиль» — это чужестранец, который далёк от своего имущества, или тот, кто собирается в путешествие, и у него есть нужда. По мнению аш-Шафи′и — это проходящий путник. Также является условием, по мнению всех учёных, чтобы они были мусульманами.
По мнению аш-Шафи′и необходимо отдавать закят всем восьми категориям, если в этом районе есть человек, ответственный за сбор закята. Или семи категориям, если нет сборщика закята. Надо распределять закят поровну между всеми категориями — не между конкретными людьми, а именно категориями. По мнению Абу Ханифы, разрешается выделить весь закят одному из этих категорий, или даже одному человеку.
Малик сказал: «Относительно раздела закята у нас (имеет в виду «в нашем мазхабе») дело обстоит так, что его распределение является прерогативой правителя, и он сам определяет, какая из категорий больше нуждается в закяте, затем распределяет его по своему усмотрению. Категория, в которой больше людей, должна получить большую сумму. Возможно, в следующем году будет отдано людям другой категории, если их количество вырастет, и они будут нуждаться больше».
Имам Малик сказал: «Учёные, которых я застал, придерживались именно этой позиции».
Сказал автор (аш-Шаукани): «Имамы хадиса, тафсира, фикха много говорили об этих восьми категориях, кто к ним относится. Истинной же является то, что человек должен подходить под описание определённого вида, установленного шариатом. Если нет шариатского объяснения, то человек должен соответствовать обычному, языковому смыслу той или иной категории.
Например, кто такой «факыр» в шариатском значении? Если нет шариатского объяснения этого слова, то нужно смотреть, кого называют «факыром» в арабском языке. [Это можно выяснить у языковедов при помощи словарей.]
Относительно остальных категорий соблюдается то же самое правило, если нет конкретного описания со стороны шариата. Мы принимаем все условия и примечания, которые упомянули учёные, если они входят в смысл конкретного слова в шариатском или языковом значении, а если этого нет, то мы не берём во внимание ничего из этих примечаний, толкований, интерпретаций, кто бы их ни высказывал».
Скажу, мы обязательно должны знать, что «факыр» — это не богатый. А кто такой богатый, подтверждено и определено в пречистом шариате. Как привели авторы «Сунан» в хадисе от Ибн Мас′уда с восходящей цепочкой: «Был задан вопрос: “О посланник Аллаха, кто такой богатый?”, на что он (да благословит его Аллах и приветствует), ответил: “Тот, у кого есть пятьдесят дирхамов или стоимость этого золотом”» [Передал Абу Дауд (1626). Шейх аль-Альбани привёл этот хадис в своем «Сахихе».]
Значит, тот, кто не имеет такого имущества, считается факыром, потому что если к нему не подходит описание богатого, то остается описание бедного, так как две противоположности не собираются и не отрицаются одновременно. Но обязательно, чтобы вместе с этим имуществом он имел одежду, постельные принадлежности, дом и т. д. то есть, те вещи, которые необходимы человеку для поддержания жизни.
Ведь ясно, что в это имущество не входит то, что человек одевает, и то, в чём он живет. Конечно же, к этому имуществу не относятся также те вещи, в которых человек постоянно нуждается в своих мирских и религиозных делах: оружие воина, книги учёного, производственные станки ремесленника и т. д.
Но если человек имеет помимо этих вещей пятьдесят дирхамов или что-то равное этой стоимости, то он считается богатым.
А тот, кто не имеет ничего, равного по стоимости пятидесяти дирхамам, то он считается бедным, которому можно выдать закят. Вот это и понимается со слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и этому мы должны следовать.
Истиной же является то, что «факыра» можно назвать «мискином», а «мискина»– «факыром». В общем, это те люди, у которых не имеется пятидесяти дирхамов (или чего-то, равного по стоимости) свыше того, в чем они постоянно нуждаются.
А то, что сказано в аяте:«Что касается корабля, то он принадлежал беднякам, которые трудились в море» [Сура «аль-Кахф», аят 79.], не опровергает того, о чём мы говорили. Они имели корабль, но это не вывело их из категорий «факыр» и «мискин». Из этого аята понимается, что вещи, используемые человеком в качестве орудия доходов, как корабль у моряков, вьючные животные для путника [Машины, трактора, строительные инструменты в наше время.] — то это не входит в упомянутое имущество.
Также мы видим, что в аяте о закяте ничего не сказано о том, что надо отдавать его всем восьми категориям поровну, или нужно отдавать какое-то количество той или иной категории. Эти подробности не упомянуты в аяте, и это яснее ясного.
Например, сказано, что «факыру» обязательно выплачивать закят, но нет никаких условий, которые определяли бы количество самого закята. Имеется только описание, кому выплачивать закят, и не упомянуто ничего, на что следовало бы обратить внимание.
Следовательно, если какой-то человек выплатил закят кому-то, кто имеет вышеупомянутые качества, например, «факыру» или «мискину», то он выполнил то, чем обязал его шариат. Если человек отдал весь свой закят в крупном размере, который покрывает много нисабов, одному человеку, подпадающему под описание, например: «факыра» или «мискина», то он выполнил обязательство перед Аллахом, даже если получивший закят после этого станет богатым. Это не навредит плательщику закята. На это указывают общие доказательства.
А кто утверждает обратное, то есть то, что нельзя отдавать больше одного нисаба, тот пусть приведёт достоверное доказательство, которое внесло бы условия в эти абсолютные доводы. Те, которые пытались конкретизировать общие, или связать условиями абсолютные доводы, опирались только искажённые представления, не опирающиеся на достоверную основу.
[Примечание не из книги]:
Логичным и понятным в данном вопросе, является слово ученых, которые сказали что бедняку закята дается столько, сколько ему хватит на год. Например его семье в месяц не хватает 20 тысячи рублей, чтобы закрыть все нужды без чрезмерности, значит ему на год нужно с закыта выдать 240 тысяч рублей.
Почему на год? Да потому что закят с богатых берут раз в год, и логично отсюда выдать этому бедняку имущества на год, чтобы он смог дожить до следующего года, до следующей выплаты закята. И тем самым, можно закрыть годовые нужды многих бедняков в стране.
А если богатый может выплачивать свой закят как хочет без мудрости, то выходит бедняку которому в год не хватает 240 тысяч рублей, можно выплатить миллион рублей с закята, это не очень разумно, ибо если так делать, то тогда не будут закрыты нужды других бедняков.
Например человек живет в селе и он богач, в этом селе живет 10 бедняков, и каждому на год их жизни не хватает 240 тысяч рублей, этот богач в год с его имущества закят получается 3 миллиона рублей, и если нет проблем богачу отдать эти 3 миллиона одному бедняку, оставив 9 бедняков без закята! Это выглядит как абсурд. Разве в этом мудрость выплаты закята? Разве одна из мудростей закята это не утолить нужды всех нуждающихся в стране? Чтобы бедные не смотрели с завистью на имущество богачей или того хуже не прибегали к воровству и грабежам.
А если богач отдаст закят в 3 миллиона рублей одному бедняку, и 9 бедняков останутся в нужде, то это будет способствовать к тому, что эти 9 бедняков будут побуждены к совершению материальных преступлений, ибо им на жизнь не хватает денег, а когда у человека не хватает денег и если его иман слаб, то он может совершить преступление. Поэтому логично и соответствует целям шариата Аллаха, этому богачу распределить свой закят между всеми 10 бедняками тем самым закрыв их нужду на целый год, тем самым способствуя миру и благополучию мусульман в данном селе.
А говорить что на это нет довода, не пытаясь вникнуть в мудрость шариата Аллаха, вот на это как раз таки и нет довода, шариат Аллаха дал достаточно ученым Ислама доводов чтобы они из них извлекали мудрость и выводили правильные решения в тех или иных вопросах. А ни говорили раз нет довода, то поступайте как хотите! И мы видим в примере что если богач поступит как хочет, что это будет противоречит цели шариата Аллаха от вменения закята в обязанность. Это оглупление смысла закята! Поэтому ученый прежде всего должен смотреть а для каких целей Всевышний Аллах вменил закят? Просто чтобы у богатого забрать деньги и отдать кому попало из 8 категорий? Или же есть куда более широкие и мудрые и высокие цели?
Так же в примере с 10 бедняками в селе, иногда из мудрости будет возможно дать закят 5, разделив между ними 3 миллиона, и не дать другим 5 беднякам, с тем смыслом что понимая что эти 5 бедняков глубоко верующие, и не покусятся на имущество мусульман, а вот эти 5 других бедняков они слабо верующие, и если им не дать денег то они будут творить нечестие на земле и покусятся на имущество мусульман, и поэтому им дается больше тем самым как бы и их веру поддержать и удержать их от греха. Так делал пророк Мухаммад, салля Ллаху алейхи уа саллам, когда он раздавал имущество только принявшим Ислам и ничего не дал тем из сподвижников которые были с ним давно, и он им не дал не потому что их любил меньше, нет наоборот он их любил больше и не дал им потому что понадеялся на их иман, а этим только принявшим Ислам наоборот дал чтобы притянуть их сердца к Исламу еще сильнее и укрепить их.
Мудрость это не всем дать поровну, мудрость это куда шире понятие. Поэтому в основе закят отдается правителю мусульман, а правитель назначает на сборку закята своих людей и на распределение закята так же назначает людей. И правитель и им назначенные лучше знают обстановку в государстве, сколько там бедняков и нуждающихся и они более мудрее могут распределить средства закята так чтобы закрыть нужды максимально количества людей, чтобы в общим людям была максимальная польза, что стабилизирует обстановку в государстве и будет способствовать миру и безопасности среди его граждан и так же укрепит это государство против их врагов.
Сам автор книги в конце этого раздела пишет: «Резюмируя, можем сказать, что если есть польза в выделении закята одним категориям лиц, лишая его воинов, то это тоже возможно — главное, чтобы было выгодно Исламу и мусульманам. Все это делается по усмотрению правителя.»
А Аллаху ведомо лучше.
[Конец примечания.]
Что касается должника «аль-гарим», то очевидно, что аят охватывает абсолютный смысл этого слова, то есть должник может являться бедняком или богатым, праведным или грешником. Главное, чтобы он был мусульманином. А что касается того, что нет никакой разницы между бедным и богатым относительно довода, то в этом нет никакого сомнения, так как если давать закят только бедным, то не было бы никакой пользы упоминать в аяте должника («аль-гарим») отдельно. Иначе он просто входил бы в число бедных.
Что касается автора «Аль-Манар», то он впал в ошибочное предположение, опираясь только на слова хадиса:«Не выплачивается закят богатому» [Хадис достоверный, «аль–Ирва» (875).]
Он конкретизировал аят о должнике («аль-гарим») этим хадисом, но эта ошибка появилась из-за того, что он посмотрел на слово «богатый» и оставил без внимания конец хадиса, в котором перечислены пять исключений, одно из которых — должник.
А что касается отсутствия разницы между праведным и грешником, то аят не конкретизирует это, и слово «аль-гарим» несёт абсолютный смысл. Тем более, если этот грешник взял в долг для дела, не являющегося ослушанием Аллаха.
А что касается разницы между тем, чтобы взять в долг для подчинения Аллаху или ослушания Его, то смысл аята абсолютный. И как мы уже сказали, если у человека есть долг, то он подпадает под общее значение аята. Нет указания на конкретизацию, взял ли он долг для ослушания Аллаха, роскоши или чего-то другого.
Конечно же, нет никакого сомнения в том, что если выплата закята этому человеку приведёт к дальнейшему ослушанию Аллаха им, то закят для него не дозволен, но это оговорено не данным аятом, а другими доказательствами.
Следовательно, если человек залез в долги из-за роскоши или ослушания Аллаха, но затем покаялся, то он входит в число восьми категорий, перечисленных в этом аяте.
Очевидно, что нет запрета в том, чтобы помочь ему. Что касается категории «фи сабили Ллях», то под этим имеются в виду старания на пути Аллаха. Даже если это — самый великий из путей Аллаха, нет довода на то, чтобы сузить выплату закята только на данную категорию. Напротив, будет правильным расходовать закят на всё то, что становится средством, ведущим к Аллаху, и это есть языковое значение аята.
Обязательно останавливаться на языковых смыслах доводов, если нет объяснения со стороны шариата. А что касается условия, что тот, кто на пути Аллаха, должен быть бедным, то это очень странное условие, потому что очевидным значением аята является то, что он берёт свою долю, даже если будет богатым.
Сподвижники брали свои доли и имущество от Аллаха, так как были на пути Аллаха каждый день, являлись ли они богатыми или бедными. Случалось, что им выплачивались огромные суммы. И никто не слышал в их время, что богатому не выделяется доля закята. А кто утверждает обратное, пусть приведёт довод. Если он станет утверждать, что доводом является хадис «Не выплачивается закят богатому», то мы скажем, что данное положение имеет силу тогда, когда человек не входит в один из восьми категорий, упомянутых в аяте, и является богатым. Тогда, конечно же, ему не выплачивается закят.
Если же он «факыр», который стал богатым, но в то же время входит в одну из семи категорий, исключая категорию бедности, то нет никакого сомнения, что он берёт закят. И это не потому, что он бедный, а потому, что входит в те группы людей, которых упомянул Аллах в аяте.
Конечно же, если человек был бедным, затем стал богатым, и не входит ни в одну из восьми категорий, то есть он не усердствует на пути Аллаха, или не является должником, или кем-либо из этих восьми групп, то, конечно же, ему запрещено брать закят.
Поэтому воин на пути Аллаха или должник берут закят не потому, что они бедные, а потому, что входят в одну из категорий, упомянутых в аяте. Изучи это полезное знание.
Конечно же, в категорию «на пути Аллаха» входят и учёные, которые стараются для пользы мусульман в их религиозных делах. У них есть своя доля в имуществе Аллаха, даже если они богаты. Выплата закята для них — одно из важнейших дел, потому что учёные — наследники пророков. Они несут религию народу, защищая чистоту Ислама и шариат Господа людей. Учёные из сподвижников брали свою долю закята, так как были на пути Аллаха.
И даже они помогали бедным, когда те приходили к ним со своими нуждами. Это одно из известных явлений среди учёных сподвижников. Они брали даже больше того, в чем нуждались. Бывало, что некоторые брали даже сто тысяч дирхамов.
Несомненно, учёные входят в категорию, названную «на пути Аллаха». Как передаётся в достоверном хадисе, посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), сказал ′Умару, когда тот попросил отдать закят более нуждающемуся, чем он: «Если к тебе пришло имущество, а ты не домогался его и не просил, то возьми его…». Это очевидно.
Что касается путника, то он берёт закят, если он беден и находится у себя дома, готовясь к путешествию. И эта помощь обусловлена не его бедностью, а тем, что он планирует поездку. В этом нет разногласия. Если он богат, находится у себя на родине и хочет отправиться в путешествие, то он не берёт ничего из-за того, что он путник. В этом также нет разногласий.
Если же он богат, но находится не на своей родине и не может воспользоваться своим имуществом каким-либо образом в том месте, откуда хочет выехать, а также не может взять долг, то нет сомнения, что нужно ему помочь, так как он в нужде. А если он богат и не может добраться до своего имущества, но может взять в долг, то относительно этого существует разногласие среди учёных.
Что касается вопроса, можно ли направить весь закят в одно и то же место, то он достоин отдельного изучения.
Резюмируя, скажу, что Аллах установил закят для конкретных категорий лиц, и их восемь. Ни в коем случае нельзя отдавать его другим помимо этих восьми категорий. Тот факт, что закят предназначен для этих восьми категорий, не означает того, что он должен распределяться между ними поровну. И не обязательно, чтобы каждой из категорий доставалась какая-то часть из того, что поступает в качестве закята. Однако смысл в том, что вид имущества, именуемый закятом, отдавался именно этим категориям людей, которые указаны в аяте. Поэтому, если человек, выплачивающий закят, взял это конкретное имущество и отдал кому-то из этих конкретных людей, значит, он выполнил приказ Аллаха, отдал ли он всем поровну или нет.
И обязанность, которую возложил на него Аллах, спала с него. Если представить, что присутствуют все восемь категорий, заслуживающих закят, и кто-то обязывал бы хозяина имущества распределять закят между ними всеми, то это стало бы трудностью и тяжелым бременем для владельца закята. Это требование противоречит действию мусульман из первых и последних поколений. Аллах знает лучше!
Выплачиваемый закят может быть мизерным, и если распределять его на все виды, то даже одна категория не ощутила бы пользы, не говоря уже обо всех. Если ты считаешь, что закят должен раздаваться поровну, то ты должен порицать то, что сделал посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), так как он выплатил садака Саляме ибн Сахру.
[Сказал Ахмад Шакир: «То есть он сделал своей жене зыхар во время Рамадана, а затем совершил с ней половой акт ночью, но у него не было ничего, чтобы выплатить возмещение, и тогда посланник (да благословит его Аллах и приветствует) приказал ему пойти к тому, кто распределяет закят, взять у него и компенсировать этим закятом свое штрафное возмещение (كفارة). Смотри «Найлю ль-утар», часть 7, стр. 50–53». Если хочешь исследовать этот вопрос глубже, посмотри «аль-Ирва» (7/177).]
Нет ни одного довода, который обязывал бы делить закят поровну всем упомянутым категориям.
А хадис, в котором посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приказал Му′азу взять закят с богатых Йемена и раздать его бедным, не может быть доводом, потому что в нём речь идёт о закяте одной группы мусульман, выделенном также для одной группы.
Также хадис Зияда ибн аль-Хариса, где он сказал: «Я пришёл к посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и присягнул ему. Потом к нему пришёл один мужчина и сказал: “Дай мне что-либо из закята”. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: “Поистине, Аллах не принял решения пророка или кого-то другого относительно закята, и принял в этом решение Сам. Он поделил закят на восемь категорий. Если ты относишься к одной из этих категорий, то я дам тебе (закят)”».
В цепочке передатчиков есть ′Абду р-Рахман ибн Зияд аль-Ифрикы, относительно которого имеется некая критика. [Слабый. Источник был упомянут.]
Если бы даже этот хадис имел силу довода, то в нём имеется в виду, что закят — это конкретное имущество, которое должно распределяться в определённом направлении, упомянутом в аяте, и нельзя его тратить в других целях.
А если бы имелось в виду, что сам закят должен делиться поровну между восемью категориями, и не должна доля одной из категорий отдаваться другой, то при отсутствии какой-либо категории нельзя было бы выделить её долю другим, а это противоречит единогласному мнению всех мусульман.
[Например, если бы закят в обязательном порядке должен был делиться поровну по справедливости между теми, кто имеет на него право, то может получиться такое, что в определённом месте собрали закят, а там не оказалось ни одного путника. Тогда мы всё равно должны были бы разделить его на восемь частей, а долю, которая должна была достаться путникам, оставить нетронутым, но это противоречит единогласному мнению мусульман.]
Если мы даже предположим, что здесь имеется в виду не весь закят, а тот, который был собран у имама, все равно не остаётся никакого довода, который обязывал бы нас распределять закят поровну. Наоборот, разрешается отдавать часть закята одним категориям, которые имеют на него право, а остальным категориям отдавать другую часть. Действительно, если бы имам собрал весь закят в одной местности, и к нему пришли бы все восемь категорий, заслуживающих закят, то они имели бы право требовать то, что обязал Аллах, но даже в этом случае имам не обязан раздавать закят поровну и всем без исключения. Он имеет право отдать больше одним, и меньше — другим, или выделить одной категории, а другой — отказать.
Главное, чтобы это было в интересах Ислама и мусульман. Например, если у имама собран закят, и в это время началась война, то, конечно же, в таких условиях требуется привлечь больше воинов и раздать им закят, чтобы они охраняли мусульманские владения. И пусть даже на это уйдёт весь закят.
Резюмируя, можем сказать, что если есть польза в выделении закята одним категориям лиц, лишая его воинов, то это тоже возможно — главное, чтобы было выгодно Исламу и мусульманам. Все это делается по усмотрению правителя.
📖 Источник: Книга Сыддык Хасан Хана «Ар-Роудату ан-надийя», которая является комментариями к книге имама Шаукани «Дуроруль-бахийя».