ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСТОКОВ

СЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ НА СЕНТЯБРЬ - ВЕРЕСЕНЬ Вересень, хмурень, рюинь (сентябрь) – «сентемврий», девятый месяц в году, у римлян был седьмым, отчего и получил свое название (от septem). В старину изначальным русским названием месяца был «рюинь», от рева осенних ветров и зверей, особенно оленей. Имя «хмурень» он получил благодаря своим погодным отличиям от других – небо начинает часто хмурится, идут дожди, осень идет в природе. Лето сменяется осенью, а уж осень вскоре сменит зима. Потому гуляем в последние солнечные деньки да встречаем праздники сентября! 8 сентября День Рода и Рожениц Женщины чествуют Богинь Ладу, Лёлю, Макошь, Матерь Сырую Землю. Мужчины на время берут на себя домашние хлопоты, женщины готовят только обрядовые кушания. День Рода и Рожаниц славяне празднуют 8 сентября. В праздник вспоминают Рода, Бога-Творца всего сущего и его спутниц Рожаниц. Считают, что Рожаницы сообщают человеку о его судьбе, помогают беременным женщинам и младенцам. Иногда Рожаниц называют духами-покровительницами семьи. Однако, почитают их и славянскими Богинями. Кто такие Рожаницы у славян О почитании Рода и Рожаниц упоминают ранние церковные книги, направленные против язычества. В них читаем следующее: «Тем же богам требу кладут и творят и славяне: вилам, Макоши-деве, Перуну, Хорсу — Роду и Рожанице…» «Слова Св. Григория об идолах (XII ст.)» Это документальное упоминание о том, что славяне почитали не только Бога Рода, но и Рожаниц. Их образ часто сравнивают с Богинями Судьбы в греческой и римской мифологии, однако мы знаем, что Рожаница – это не Богиня Макошь. Упоминается и что эти Богини приходят в дом при рождении ребёнка, чтобы сообщить о том, добрая ли дана ему судьба. Называют Рожаниц и богинями, помогающими женщинам во время родов. Известно, что Рожаницы связывают человека с его предками, с матерью-прародительницей семьи. Мы нынче считаем, что Рожаница – не имя определённой Богини, а её звание, одна из ипостасей Богини. Потому самой известной Рожаницей почитаем Богиню Ладу, Мать славянских Богов. Она помогает женщинам обрести здоровье, родить крепких детей и сохранить лад в семье. Называют Рожаницей и Лёлю, дочь Лады, Богиню Весны. Иногда относят к Рожаницам и Макошь, Богиню Судьбы. Связывают это с тем, что она прядёт ниточку жизни для каждого человека. Коли захотите вы оберег чудесный защитный со знаком Лады али Макошь приобрести, сделать это сможете в лавке Северной Сказки. Знают славяне и символ Рожаница – оберег, традиционно наделяемый силой Лады-Матушки. Подробнее о знаке Рожаница читайте в статье. Праздник Рода и Рожаниц Чествуют Рода и Рожениц 8 сентября, сразу после Макошиного Полетья (1-7 сентября). Это время сбора урожая, потому образ Рожаниц иногда связывают не только с рождением детей, но и с плодородием земли. 8 сентября почитают Рода, Бога-Творца. Иногда разделяют хвалы на те, что читают Роду Небесному (Богу) и Роду Земному (своим предкам). Почитают непременно Богиню Макошь и Богиню Ладу. Иногда чествуют и других славянских Богинь: Лёлю, Живу и Матерь Сырую Землю. Благодарят Богов за благополучие, за щедрый урожай и за силу Рода, живущую в его детях. В праздник Рода и Рожаниц особо чтят женщин. Вспоминают о том, что невозможен Род без матерей, продолжающих его. Бездетные женщины обращаются к Ладе, Богине Семьи, и Макошь, Богине Судьбы, с просьбой о рождении ребёнка. Мужчины же на один день принимают на себя все домашние обязанности по ведению хозяйства, чтобы женщины могли почтить Богинь-Рожаниц. В требу Рожаницам приносят мёд, пироги, непременно кашу. По традиции обрядовую кашу часто готовят «в ссыпку», добавляя по горсти разных круп из нового урожая. Бездетные замужние женщины накрывали столы для общего празднества, чтобы любой человек мог отведать угощение и благословить женщину на рождение детей. 14 сентября Змейник Осенний Почитаем Бога Велеса, покровителя змей. Считается, что в этот день змеи уходят зимовать в Навь. В славянской традиции змеи считаются существами мистическими, связанными с подземным миром, со смертью и перерождением. Потому змеям посвящены два славянских праздника, приходящихся на переходные периоды – весну и осень. Праздники змей зовутся Змейник Вешний и Змейник Осенний. Иногда их называют днем свадьбы Бога Велеса и Богини Живы (весной) и днем свадьбы Бога Велеса и Богини Морены (осенью). Однако, согласно славянским мифам, Велес не был женат на этих Богинях, потому понимать такое название стоит, скорее, образно: праздник, когда природа пробуждается, и праздник, когда природа засыпает. Осенний Змейник связан с засыпанием природы, подготовкой к зиме. Считалось, что змеи проводят зиму в мире Нави, потому осенний праздник змей называют иначе днем свадьбы Велеса с Мореной – владычицей мира Нави и Богиней Зимы. Сохранились поверья, что на Змейник Осенний змеи выбирают своего царя, перед которым отчитываются о том, как они провели лето. Обычаи и приметы, связанные со змеями Змея считалась животным опасным, но при том волшебным. Потому существует много обычаев и примет, связанных со змеями, и далеко не во всех из них встреча со змеей считается дурным знаком. Многие славяне считали, что змея, живущая во дворе или под порогом избы, — к счастью. Такую змею считали воплощением духов предков, защитником дома. Потому её подкармливали молоком и не гнали со двора. Однако, иногда считали, что такая змея бывает невидимой и заметить её может только тот, кого ждет скорая смерть. Так духи предупреждают человека. Потому во многих приметах встреча со змеей считается опасной, вредной для человека. Считалось, что змея способна наделить человека своей силой. По одним поверьям, змеи знают особые целебные травы и травы, способные сделать человека Ведающим, открыть ему тайны Богов. Есть и поверье о том, что человек, переживший укус змеи, будет здоров и богат. С 14 по 27 сентября Осенины Осенины – это не один праздник, а время радости, встреч с родными, празднование сбора урожая. На время Осенин приходится праздник Авсеня. Когда работать, если у славян так много праздников? Секрет в том, что многие праздники были связаны с трудом. В эти дни полагалось не отдыхать, а трудиться на благо своего Рода и общины. Таковы славянские праздники сбора урожая: Зажинки, Спожинки и Дожинки. Завершаются они Осенинами, только здесь наступает пора для недолгого отдыха. Сноп, сбор уожая, славянские праздники урожая, спожинки, дожинки Как определить даты праздников урожая? Встарь к дням празднования относились не так, как нынче. Сейчас всякий праздник имеет для нас одну верную дату. Раньше же многие праздники были связаны с работой и изменениями природы, потому их даты могли сдвигаться. Праздники сбора урожая начинают, конечно, когда уже есть спелые плоды, когда колосья налились силой и готовы к жатве. Даты праздников отличаются в зависимости от региона страны. В южной местности урожай начинают собирать раньше, а то и вовсе делают это не один раз за лето. На севере на сбор урожая остается совсем немного времени – работа должна завершиться к осенним дождям. Потому если урожай у вас ещё не поспел к Зажинкам, праздновать этот день стоит позже. 19 сентября Первая Братчина, подготовка к Авсеню Мужчины собираются на братчину. На стол приносят продукты из нового урожая, обсуждают, кто сколько урожая собрал, планируют празднование Авсеня и распределяют продукты для долгой зимы: что продать, что докупить, кому помочь, а кто сам может оказать помощь другим. 20 сентября Стрибог Осенний, Листобой Приходят холодные ветра, впервые напоминающие о том, что за осенью придёт зима. Стрибог Осенний, Листобой, 20 сентября бог стрибог, стрибог осенний, стрибог бог-покровитель, стрибожич, обереги стрибога, праздник стрибога Стрибог Осенний приходится перед самым праздником поворота солнечного колеса: Овсенем, Авсенем или иначе Таусенем. Иногда праздники вовсе совпадают. Осенний день Стрибога приносит первые холодные ветра, хотя и солнце иногда ещё согревает землю. В это время теплые дни перемежаются с холодными. Во времена двоеверия праздник звался Астафий-Листобой. Его посвящали не только Богу Ветра Стрибогу, а ещё мельникам, держащим водяные мельницы. Кроме Бога Ветра в этот день почитали Водяных, ведь именно от дружбы с ними зависела жизнь мельника. Приметы праздника: На Листобой примечай ветры: северный — к стуже, южный — к теплу, западный — к мокроте, восточный — к вёдру (т.е. к ясной, сухой погоде). Коли на Листобой туман и тепло, по проулкам летит белая длинная паутина, то осень благоприятная и снег не скоро выпадет. 23 сентября Авсень (Таусень), день осеннего равноденствия и день Богини Лады Осеннее Равноденствие в 2022 году будет 23 сентября в 01:03 по Гринвичу (в 04:03 по Москве). Большой съезжий праздник, когда встречается родня из разных сёл. Празднуют иногда и целую неделю: сперва у себя принимают гостей, а после отвечают им тем же. Праздник Овсень (Авсень) – это один из великих праздников славян, наполненный чудесами светлыми. Событие древнее, отмечалось ежегодно в осеннюю пору. Это время листопада, сборов урожая, подготовки к зиме и будущему году, а также время прядения и всяческого рукоделия для мастериц. Но Праздник – есть праздник, посему и стоит такой день особняком во всей осени. Общее описание праздника Овсень Все предки славян свято верили и понимали, что раз собрался получить добрый урожай в году, то учись дружить с Природой, да жить в ладу с нею. Сегодня люди деревень, сел, да и городов тоже, понимают, как все зависят от осеннего урожая. Потому-то многие ведут подсчеты по осени, строят на будущее планы, а знающие чают в сердцах своих, чтобы Бог Осени еще и на следующий год благословил, да к Нему обращаются, чтобы и в этом году помог к встрече Зимнего Солнца подготовиться. Некогда в стародавние времена, когда только всё зачиналось, Отец Небесный Сварог – Бог Творец обратился к Роду: «Батюшка, Род Всего Сущего, надобно навести порядок на тверди Небесной, чтобы Хорсу не разъезжать на своей колеснице, когда ему вздумается. Солнце то приходит, то уходит в самые неожиданные для Земли часы». Одобрил Род такую заботу Сварога, совместно решили они сделать Четыре солнечных Излома, да Два дня Равноденствия – Весеннее и Осеннее. А над каждым периодом установить надежного Бога, который бы смог подсказывать Хорсу, сколько Света на землю лить, да какую силу при этом подавать. Вот и поставили они Авсеня, с его изволения, следить за Осенним Солнцем. От того и кличут с той поры Авсеня – Богом Осеннего Солнца, да чествуют Его в праздник Осеннего Равноденствия – 22-23 сентября. Овсень, Таусень или Авсень очень любит порядок! А еще Он четко знает, как отворять границы, убирать препятствия, наводить мосты для богов и людей, а также как переводить Мiръ из одного времени КолоГода в другое. Поэтому никто лучше Него не справится со следующей задачей – надобно знать, сколько солнечного тепла да сколько света надо убавить, чтобы постепенно Мiръ приготовился к приходу Зимнего Солнца – брата Авсеня, Коляды. В День Осеннего равноденствия бойкий и энергичный Бог Летнего Солнца – Купало передает свои права спокойному, степенному и задумчивому Богу Осеннего Солнца – Авсеню. А сделать это надобно для того, чтобы уже другой Бог мог следить за порядком Коло Сварога, да ходом Хорса Свет несущего. Именно в такой день власть над Природой меняется, все живое на земле начинает ощущать приход холодов, дождей и студеной поры красавицы осени. А это значит, что пришло время закрома надежно готовить, чтобы зиму сытно пережить и на весну для посевных что-то оставить. Авсень, обряд на солнечный излом, осеннее равноденствие Защитный обряд солнечного излома, на Авсеня Даты праздника Овсень 22-23 сентября – День Осеннего Равноденствия. Дата этого события переменчивая (плавающая) – то 22, то 23 сентября может прийти. Зависит наступление нужного числа и времени от Лунных суток, которые сами по себе непостоянны. Наши мудрые предки и до Луны были любы, да охочи ее прославлять по делу. Различные названия праздника Названия праздника Овсень очень созвучны с именем Бога Осени, а некоторые так и назывались, прямо по имени божества: Авсень; Таусень; Овсень; Осенины; Вересень; День Осеннего Равноденствия; День Осеннего излома; Осенний Солнцеворот. Под Изломом сегодня можно понимать переход, перелом для смены одного времени года в другое. Поверья в День Авсеня Говаривали в такой день так: Коли на полях зимою гладко, то и в сусеках будет сладко. А еще ободряли друг друга: Солнышко – на место, Курочки – на седло, Добра женка – за пряслицу, Тогда не станет причины горевать да грустить. Про власть Таусеня мудро глаголили: Таусень, Таусень! Дай всем понемножку, Неси – не тряси, Давай – не ломай, Как в народной песне поют, Когда по улицам ходят. А про осеннее празднование и вовсе могли сказать: По осени и у кошки пиры. Народное празднование Овсеня После Осеннего Солнцеворота, принято было зерном обсыпать друг друга «на счастье да удачу», варили кашу. Щедрованье делали – распевали песни о щедром урожае, что по осени дарован людям от Бога Авсеня. Просили в песнях также про будущий год – где надобно урожаю так уродить, чтобы закрома были заполнены на весь честной Мiръ. Все, кто сад имел, где уже яблоки уродили, старались яблони встряхивать в эту полночь, когда ожидали прибытие Солнцеворота. Овсень праздник. Обычаи праздника Ко дню Осеннего Излома большой смысл имело очищение всего в доме. Устраивалась стирка вещей, помывка комнат, окон, мебели, да всякой кухонной и прочей утвари. За поскотиной следили, порядок и чистоту у нее наводили. Избавлялись от всякого сору в доме, убирали ненужное, чтобы оставить только то, что годится в дело, для жизни. Важно еще не только тело и дом чистить, но и душу, мысли освободить от всякого разного негатива, дурного. В День Осеннего Равноденствия – чем богаче выдался урожайный год, тем веселее да хлебосольнее встреча Авсеня проходила. Кучу гостей приглашали. Сперва – родичей, затем сородичей, а потом и друзей, соседей да почтенных гостей кликали. Очень любили делать ответные застолья. Каждая семья была рада встретить и накормить гостей, а потом, чтобы не обидеть, и на званые пиры через день ответно соглашались. После праздника Авсеня люди начинали «закармливать» скотину, сжинали последние снопы, конопатили избы, коровушке кормилице подавали особый сноп пшеницы – пожинальник. Особливо женщины любили делать куколок-крупеничек, которые счастье и достаток к дому притягивали. А сделанные мастерицами волшебные куклы-успешницы всегда привлекали успех во всяком деле, начинании. На особом месте всегда были куклы-неразлучники, которые изготовлялись специально для осенних свадеб на счастье молодым, чтобы крепок были их союз да согласен. Связь с Предками Древние славяне понимали, что Авсень не только мост в доброе будущее людей проложит, но и других Богов позовёт, да поможет людям связь с ними наладить. А ведь в День Солнцеворота всегда истончаются границы между мирами! И народ, который сберег все знания предков, прекрасно знает об этом. Вот почему в такой день славяне любили воздать почести всем своим Предкам. Для этого устраивали в своих домах обряды поминовения, когда надобно: Вымести весь сор из избы (из дома), да вымыть все навколо (вокруг). Напечь сочных капустных пирогов или сладких (с брусникой, например). Собрать на застолье семью. Испить с семьей ароматного чая на ягодах да травах. Принести благодарность Предкам. Возблагодарить и Богов не забыть за вешнюю и летнюю пору, чтобы прошла уже, за добрый урожай к осени. Посидеть, да повспоминать бабушек, дедушек и других своих ушедших родимичей. Потом можно и за пир горой взяться. А к вечеру прийти в лес, собрать опавшую уже листву и сжечь ее на костре, зажженном по особому ритуалу волхвом. Свято верилось, что так они укрепляли свою связь со своим родом. А за таким укреплением и помощь от предков всегда приходила. Все свои личные чаяния, страстные желания к этому дню приберегали, чтобы Богам их принести. А для этого звали Богов – Сварога, Матушку Живу. К тому еще добавлялось, что народ отмечал закрытие Сварги для наступления холодной, тёмной поры времени года. Ведь не скоро еще она откроется – не ранее, как в День Весеннего Равноденствия, когда Ярило будет вступать в права. Люди благодарили Авсеня за урожай и в сердцах ожидали мирного да веселого периода Колядок. Магические обряды праздника Овсень В день Осеннего Излома луна убывать начинает, посему славяне творили обряды больше для очищения, дабы освободиться от всего не нужного, старого, вредного да болезненного. Примечали хозяйки в семьях своих, у кого и где красота побледнела, у кого лишнего весу прибавилось, где неудачи одолевают – так сразу и зачинали волошбу творить обряды на очищение, устранение всего плохого, неполезного. Это лучшая пора для таких магических дел! В обрядовый костер собранные опавшие листья бросали вместе со всем плохим, что за год повстречалось в жизни, накопилось. Как упал лист в костер, так с ним и прогорают дотла всякие помыслы дурные, обиды, да плохие слова, сказанные ранее. Коли лист сгорел, значит ушло то ненужное, что вы в него вложили да вдули дыханием своим. А когда лист не сгорел, унесло его ветром или упал на землю, значит, не пришло еще время уйти тому, что задумали, что в сердце держали. А коли нужда была в исполнении чаяний каких, так просто немного ждали, пока Луна подрастет. И на растущую Луну сотворяли уже обряды на чаяния, желания. Говаривали, что в ту пору почти все Боги прислушиваются к людским ожиданиям да потребам. Ведь Авсень при Солнечном Изломе не только мост навел между Землей и Богами, да путь открыл между мирами, но еще и зорко стережет, чтобы никакая навная сила дурная не помешала, да лихо не учинила. Вот потому и следили, как луна подрастает, так сразу начинали в жизнь свою и дом, семью богатство звать, удачу, успех, да крепкое здоровье. Обережную магию чинили так: Подбирали упавшие гроздья красной рябины. Развешивали рябину на окошках своих домов, изнутри дома. Верят и поныне, что такая ягода хранит дом от всяческой тьмы гнетущей, да лиха болезного. Веткой рябины можно и круг на окошке очертить, или коло дома его сделать. А вечером после захода солнца можно и возле свечи посидеть, да мысли в спокойное состояние привести, чтобы ощутить, как меняется в Мiре что-то, как важно было старое отпустить да с новым чаянием в новую пору вступить. Гадание тоже устраивали. Особенно вопрошали о будущих планах – сбудутся, не сбудутся, может, что еще переделать надо, добавить или по-другому все на будущий год скроить. Много было способов разных, связанных и с птицей домашней, и со скотинкой, а также связанных с Лесом волшебным, да водою. Но пуще всего помогали в этом Резы Рода славянские, когда у себя в домах могли брать особые знаки, да по делу раскладывать их. Потом смотрели, как легли знаки, какие соседние, кто главный, что говорят вопрошающим людям и так далее. Ничто на свете без Солнца выжить не сможет – все тянется к нему! Вот поделили Боги Творцы на 4 части Коло Сварога, чтобы легче было и Солнцу по небу катится, да и время исчислять, год делить. И один из таких циклов, как раз есть праздник Авсеня – Осеннее Равноденствие. Чудо праздника Авсеня может прочувствовать каждый из вас, если проведете обряд, величающий этого Бога Осеннего Солнца, да принесете ему благодарственные требы (подношения). 27 сентября Начало Капустных Вечорок Молодёжь собирается в одном доме и рубит капусту. Вечёрки на Руси иначе назывались «беседами», «поседками» или «посиделками». Такие встречи проводили, обычно, вечерами, а участвовали в них парни и девушки, готовые к сватовству. Хотя на большие праздники славянские вечёрки могли собрать и людей разного возраста: не только молодёжь, а и зрелых мужиков да жонок. Однако,главное назначение традиционной вечёрки именно познакомить молодежь, показать себя с лучшей стороны и в играх, и в работе. На таких встречах парни и девушки искали себе пару. Русская народная вечёрка — не только отдых Молодежные беседы могли делиться на «игримые» и «рабочие». На таких молодёжных посиделках парни видели девушек не только в гулянии, но и за работой. Оценивали, какая девушка станет хорошей хозяйкой дома. Осенью и зимой девушки часто собирались на «прядимые» посиделки, их же иначе зовут супрядками. Провести на супрядках девушка могла весь день, с утра до вечера. Часто днём молодые девушки и девочки пряли совместно со старшими женщинами: слушали их рассказы о жизни, перенимали мастерство. А уж вечером в избе оставалась только молодёжь и к девушкам в гости заглядывали парни. Ещё один вид рабочих посиделок — капустные вечёрки. Осенью, когда собран урожай капусты, девушки и женщины собирались в одной избе. Наряжались при том в лучшие одежды, чтобы показать свою красоту. Днём рубили и квасили капусту. К вечеру готовили капустные пироги и приглашали на вечёрку парней. Как проходит русская вечёрка Вот как описывают молодежные посиделки те, кому удалось побывать на них: «Самою удобною порою для народныхъ увеселенiй служитъ осень и зима; тогда крестьянину‒молодцу и крестьянкѣ‒дѣвушкѣ всего свободнѣе. За исключенiемъ дней предъ праздниками и воскресеньемъ, ежедневно молодцы и дѣвушки собираются по вечерамъ въ какую-либо просторную избу изъ одной или нѣсколькихъ деревней, смотря по сплоченности населенiя. Собранiя эти извѣстны подъ названiемъ «бесѣды». Развлеченiемъ на бесѣдахъ бываетъ: пѣсня, гаданье въ карты, пляска, танцы, а главное‒разговоръ молодца съ избранной красоткой».

А знаете ли вы, что до XVII века в русской кухне не было слова «жарить»? Да-да, первоначально на Руси «пекли» и «пряжили». Пряжение – это что-то вроде облегчённой версии «жарки во фритюре», где масло доходит только до середины обжариваемого продукта. Кстати, именно поэтому Колобок в русской народной сказке был пряженцем! Он сам об этом говорит: «в сметане мешон, да в масле пряжон». Слово «жарить» появилось только в XVII веке. Готовить пищу на небольшом количестве масла оказалось выгоднее, чем «пряжить». Поэтому в XX веке слова с корнем -пряж- постепенно начали забываться, а глагол «жарить» укрепляться в языке.

Сева - Макошь Николина Вальд Картинка из- интернета Сева 29 августа - 13 сентября Макошь - 14 сентября - 27 сентября Кончит ягодную пору Сева юная. А Макошь Затуманит бабье лето. И, окончив своё дело, Ирий двери закрывает, Уступив удел Марене.

28 августа - Обжинки Народный славянский праздник Обжинки отмечается 28 августа, он характерен для западных и восточных славянских народов и традиций. Праздник включают в себя ритуалы связанные с последним «дожиночным» снопом, народными гуляньями, масштабной праздничной трапезой. По другому называется праздник: Дожинки, Спожинки, Засидки, Овсяница, Складчины. Во времена двоеверия, становления христианства, торжество стали именовать Успение или Большая Пречистая как поминание смерти Пресвятой Богородицы, который тоже приходится на этот день. К концу августа заканчивалась жатва хлебов, отсюда и название праздника. В 19 - начале 20 веков Обжинки справлялись в разное время в зависимости от климата и местности. У восточных славян Обжинки часто приурочивались к Успению, в Сибири совпадали с праздником Воздвижения. В польском Поморье - в день св. Лаврентия, у лужичан и кашубов - в день св. Варфоломея. Болгары и сербы, приурочивая к молотьбе, отмечали часто в конце сентября. У западных славян-католиков день часто был связан с праздником Вознесения Девы Марии. День завершения большой жатвы был значим и важен для земледельцев. Сегодня нужно было поблагодарить Всевышнего за урожай, собранный за прошедший год. Самые последний сноп пожинали с особым уважением и почтением, стараясь не произнести ни слова. В отдельных регионах считалось, что в него вселился дух полей и урожая, потому сноп наряжали в вышитую рубаху, повязывали платок. Затем его ставили рядом со столом и благодарили за дары природы. На самом поле нетронутыми оставляли несколько колосков, каждый из которых повязывали яркой лентой, а затем заплетали по принципу косы. Процесс называли "завиванием Велесовой бороды". Рядом с "бородой" ставили соль и хлеб, даруя их языческим Богам. К вечеру на Обжинки устраивали застолье. Хозяева полей готовили густые масляные каши, блины с салом, ставили на стол свежесобранный мед, свойские наливные яблоки. Под запретом была говядина, поскольку самого быка считали одним из образов бога Велеса. Угощали снедью всех, кто принимал участие в работе. От гостеприимства и щедрости хозяина зависела урожайность следующего года, поэтому выкладываться старались максимально. Молодежь в это время развлекалась возле двора - устраивали пляски, песнопения, игры. С дожиночным пучков колосьев связана еще один интересный ритуал. Из колосков сплетали небольшой венок и одевали самой красивой девушке из добровольной толоки. Затем гурьбой шли по улице, запевая частушки, песни. Если по дороге юной красавице встречался пригожий мужчина, она снимала венок и отдавала избраннику. После этого все шли в хату, где ждал сытный традиционный обед. С этого момента начинаются рябиновые (изначально рябинные, то есть пестрые) ночи - пик разгула бесов и нечистой силы. Их отличительная черта - зарницы и сильные раскаты грома в темное время суток. На протяжении ночи проливной дождь неустанно льет с небес, дует вихреобразный ветер, блестят молнии. Каждого покалеченного или убитого автоматически считали ведьмаком и черным колдуном, которого покарал Всевышний. Примечательно, что на Украине Спожинки связаны не только с процессом большой жатвы. Этот день все незамужние девушки ждали с особым трепетом, так как после его кануна посылали в дома сватов. К тому же на Успение можно было попросить у Богородицы долгожданной беременности или просто женского здоровья. Для этого дева отправлялась на сжатое поле, каталась по земле, читая определенный заговор.

Постриги Николина Вальд 31 августа Картинка из интернета Собрались славяне нынче, чтобы постриг совершить, Вилы, косы, грабли в риге в это время просушить. Для всех витязей погибших память светлую храня, Все на капища! На действа у священного огня. А на капищах священных разожгут волхвы огни, Чтоб могли славяне в дом свой взять кусочек головни. До весны огонь священный будет семьи согревать, От него зажгут лучины, станут прясть и напевать. Посвящения обряды проводилось в этот день, Собирались всей округой с хуторов и деревень. А на Капище приводят сыновей своих отцы, Чтоб славянские пределы охраняли храбрецы. От Полеля с Лелей выйдя, из опеки матерей, Гордо юноши шагали в окружении людей. Полотняная рубаха полагалась им сперва, Табурет для посвященья и обряды от Волхва. К ним нагрудная повязка, гривна,* гудзи** у отца, Чарки с мёдом и подарки для взрослевшего юнца, Всем участникам обряда клятву верности храня, Ждал юнак на табурете близ священного огня. Волхв повязку одевает так, как требует обряд, И читает посвященье – у юнцов глаза горят! Чтобы прядь волос отрезать с белокурой головы, На подносе Воеводы острый нож берут Волхвы. Бросив прядь волос в огнище, объявлял волхв, что юнак В своей новой жизни бренной совершает первый шаг. Всякой воинской науке он обучен с ранних лет, А теперь в общине строгой примет воинский обет. Знак Волхвы дают. Общинный гимн под музыку поют, И торжественной Славбою честь Перуну воздают, С этих пор Даждьбог с Ярилой, Лада с Лелей, Макошь-Мать Станут юных ратоборцев в ратном поле охранять. *Гривна – знак старейшины ** Гудзи(музыкальные инструменты)

ХЛЕБНЫЙ ИЛИ ОРЕХОВЫЙ СПАС. ДОХРИСТИАНСКИЕ КОРНИ, ОБРЯДЫ ТРАДИЦИИ НАРОДА В начале о слове СПАС. На Руси считали, что спас - это энергия природы - божество, которое спасает не только людей, но и плоды природы. Люди очень трепетно относились к своей среде, которая их окружала, давала питание и одежду и конечно они были очень благодарны природе за это. Люди ведали, что природа - это великий труженик. Просто так ничего не вырастает, - нет солнца, дождей и конечно, Земли - так нет и урожаев. В эти дни спасали в первую очередь плоды природы, т.к. они давали жизнь. День торжественный, в который пекли первый хлеб из зерна нового урожая и благодарили ПриРОДу за хлеб насущный на каждый день. Уборка на полях уже закончена, а в лесу как раз поспевали орехи. Ореховый Спас — время заготовки на зиму целебной ореховой настойки. Готовили ее хозяйки из перемычек грецких орехов. Свежеиспеченный хлеб и орехи подавали в этот день к столу. Старались отметить последний праздник лета щедро и с душой. «Коль хорош третий Спас — зимой будет квас». Провожали в это день птиц и отмечали, какую ждать осень: если журавль отлетит к третьему Спасу, на Покров будет морозно. Хлебный или Ореховый Спас - завершает лето. Это последний славянский праздник с древними языческими корнями, посвящённый сбору урожая и смене сезонов. По современному календарю он отмечается 29 августа. У него также было несколько названий: звался он Хлебным, Ореховым и Холщовым. В Хлебный Спас пеклись хлеба из муки нового урожая. Тесто на караваи замешивали старшие женщины в Роду, заговаривая одновременно всех домочадцев на здоровье. Хлеба пекли в основательно протопленной печи, если они хорошо поднимались, считалось, что болезни целый год будут обходить дом стороной. Готовые караваи относили для освящения к волхвам, и лишь после славлений, в которых принимала участие вся община, наступало время семейного застолья. Глава семьи благодарил богов за обильные урожаи, а затем проводился обряд угощения первым хлебом. Старший мужчина в Роду должен был угостить самого младшего мальчика, чтобы Род не прервался, и произнести при этом: «Боги дали урожай богатый, пусть пребудут все дети Рода нашего во здравии и сытости». После этого вся семья приступала к угощению. На столы в Третий Спас ставились хлеб и пироги из новой муки, яблоки, мед, орехи, мясные и рыбные блюда. Считалось, что нужно отведать хотя бы понемногу от каждого блюда, и тогда удача, здоровье и благополучие никогда не покинут дом. Другое название Третьего Спаса – Спас на холсте или Холщовый - было связано с тем, что на этот день обычно назначались ярмарки, где бойко торговали полотном и холстами. И если уж член славянской общины попадал на торжище – полагалось прикупить хоть что-то. Еще Третий Спас называли Ореховым, поскольку к этому времени как раз поспевали орехи. Интересно, что из орешника славяне делали банные веники – согласно поверью, такой веник моментально выгонял из тела любую хворь, вот только хранить их следовало отдельно от других веников, чтобы не потеряли свою чудесную силу. По народной примете, обильный ореховый урожай обещал, что на будущий год так же хорошо уродится на полях рожь. Другая примета обещала, что если улетели в теплые края последние стаи журавлей и ласточек, то к Покрову уже ударит мороз. Если же август оказывался богат на грозы, осень ожидалась долгая и теплая. Последний Спас означал, что до осени осталось совсем немного, да и холодные зимние дни тоже не за горами.

ИГРУШКИ ИЗ ПРИРОДНЫХ МАТЕРИАЛОВ. ПОЛЬЗА ДЛЯ ЗДРАВИЯ В седую старину на Руси игрушки делали детям только из природных материалов: льна, дерева, соломы. Игрушки также называли «потешками». В отличии от современных пластмассовых и синтетических игрушек, которые при контакте с химией здравие отбирают, природные наоборот здравие дают и заряжают. Потому что только человек имеет прямой контакт с приРОДой (корень РОД - даёт возРОжДение). Игрушки из природных материалов дают место для развития творчества и фантазии, представлении, развития образов (ОБРАЗование - ОБРАЗов ваяние). Ребенок в последствии легко усваивает школьные предметы. Такие игрушки стимулируют исследование и активность детей. Деревянные игрушки не могут быть легко повреждены, они живут гораздо дольше. Деревянные игрушки – это уже история нашего народа. Такие игрушки не дают традициям исчезнуть. Формируют причастность к культуре. НАРОД ЖИВ, ПОКА ЖИВЫ ЕГО КУЛЬТУРА И ЯЗЫК. Вера Четвергова СПб