ВОЗРОЖДЕНИЕ ИСТОКОВ

Волк Волк в народных верованиях по толкованию мифологической школы, олицетворяет собой нечистую силу ночного мрака, потемняющих небо туч и земных туманов. По мнению исследователя древней славянской поэзии Александра Николаевича Афанасьева, это представление стоит в ближайшей связи с представлением о благодатных небесных тучах в виде стад: как земные стада имеют врага в волке, так и небесные стада должны были иметь своих мифических волков. Воин Колдун, художник Виктор Корольков Велес, художник Виктор Корольков В Кормчей книге говорится, что волкодлаки съедают солнце и луну: это как бы соответствует тому, что тучи закрывают небесные светила перед глазами людей. Зима называется волчьим временем, а у болгар время от Рождества до Крещения – "волчьими праздниками", в продолжение которых женщины не прядут, не ткут и не шьют одежд, потому что того, кто наденет на себя платье, сработанное в эти дни, разорвут волки. По русскому поверью, волк находится в распоряжении святого Георгия Храброго, который рассылает волков во все стороны света и каждого научает, чем ему пропитаться; если кого обречет святой Георгий на съедение волкам, того уже никто спасти не может; в Малороссии волка называют "Юрова собака"; у хорутан существует сходное предание, но там вместо святого Георгия является просто волчий пастух. Фольклорист и исследователь народной поэзии Александр Николаевич Афанасьев считал, что и в случае с древнерусским поверьем о святом Георгии Храбром волк имеет мифологическое значение, а святой Георгий вступает в роли бога-громовника. Около дня Рождества древние латыши, при особенных языческих церемониях, жертвовали волкам козу, с целью отвращения вреда от скота; по мнению русского историка Виталия Осиповича Эйнгорна, в этом случае волк отождествляется с лешим. ₽LADA 4x4 Urban 5 дв. Волк играет видную роль в народно-медицинских суевериях. Так, в Малороссии волчий зуб вешают детям на шею для облегчения зуборащения, а во Франции для этой же цели надевают еще башмаки из волчьей кожи. В Бельгии, в окрестностях Люттиха, во время желудочных болей кладут на живот кожу с груди волчонка, а экскременты волка считаются лучшим средством от колик. Волк в гербах служит символом злости, прожорливости, жадности и называется хищным (ravissant), если держит добычу, и разъяренным (allumé), если его глаза отличены от всего тела особой краской. Волковня – геральдическая фигура, подобная полумесяцу, с колечком в середине.

ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИЕ ПРАЗДНИКИ 1 октября – Малое осеннее Сварожье (Покров) Сварог кроет Землю павшим листом да кличет Светлых Богов на Небо (в Сваргу). В народной традиции в этот день отмечалась встреча Осени с Зимой, и корнями этот праздник уходит очень глубоко. Само название народные верования связывали с первым инеем, который «покрывал» землю, указывая на близость зимних холодов, хотя точного названия праздника не сохранилось. День Покрова совпадал с полным окончанием полевых работ и серьезной подготовкой к зиме. Примерно с этих дней начинали топить в избах: начинали работать пряхи и ткачихи. В этот день Домовой спать укладывается и в связи с этим, был связан ритуал «Запекания углов». Домового просили хранить тепло дома зимой, пекли специальные «блинцы» блины небольшого размера, а первый блин делили на 4 части и разносили по углам избы как подношение, чтобы дух дома был сыт и спокоен. В этот день девушки просили Ладу о замужестве. И именно с этого дня начинались регулярные девичьи посиделки. На следующий день обращались к Велесу и Макоши с просьбой защитить от нечистой силы, колдовских чар и злых наваждений. От злого очарования девушки просили Макошь, а парни —Велеса. С введением христианства этот праздник отмечался в честь пресвятой Богородицы и ее чудесного плата.

Злыдни Злыдни, злыдень, в восточнославянской мифологии демоническое существо, враждебное человеку, его недоля, бида. У малороссов злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой (как домовой), остаются невидимыми и приносят дому несчастья. Украинские и белорусские пословицы и поговорки упоминают злыдней в контексте, обычном для древних мифологических персонажей: украинское "Бодай вас злидни побили!" – пожелание несчастья, "иди к злидню" – иди к черту. Злыдни отличаются от такого славянского мифологического персонажа, как Доля пассивная. Последняя только не содействует благосостоянию человека, злыдни же приносят ему несчастие. В некоторых местностях (в частности, например, в 19 веке в Переяславском уезде) жители представляли себе злыдней в образе невидимых стариков-нищих: где они поселятся, там вечно будет бедность. Старинная литература Васильев М.К., Сказки о злыднях, Журнал «Этнографическое Обозрение», № 4, 1892. Сумцов H.P., Злыдни в бочке, «Сборник профессора Д.Н. Анучина», 1913.

Баенник Баня всегда имела огромное значение для славянина. В нелегком климате это было лучшее средство избавиться от усталости, а то и изгнать болезнь. «Баня парит, баня правит, баня все поправит», - говорят до сих пор. Но в то же время это было таинственное место. Здесь человек смывал с себя грязь и хворь, а значит, оно само по себе становилось нечистым и принадлежало не только человеку, но и потусторонним силам. Но ходить мыться в баню должен всякий: кто не ходит, тот не считается добрым человеком. Даже банище – место, где баня стояла, – почиталось опасным, и строить на нем жилое, избу либо амбар, не советовали. Ни один добрый хозяин не решится поставить на месте сгоревшей бани избу: либо одолеют клопы, либо мышь испортит весь скарб, а там жди и нового пожара! За много веков накопилось множество поверий и легенд, связанных именно с баней. Как и во всяком месте, здесь обитает свой дух. Это банный, банник, байник, баинник, баенник – особая порода домовых, недобрый дух, злобный старикашка, облаченный в липкие листья, отвалившиеся от веников. Впрочем, он легко принимает облик вепря, собаки, лягушки и даже человека. Вместе с ним здесь обитают его жена и дети, но встретить в бане можно и овинников, и русалок, и домовых. Если хочется увидеть нежить в бане, надо зайти туда ночью и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку. Баенник со всеми своими гостями и челядью любит попариться после двух, трех, а то и шести смен людей, а моется он только грязной водой, стекшей с людских тел. Свою красную шапку-невидимку он кладет сушиться на каменку, ее даже можно украсть ровно в полночь – если повезет. Но тут уж нужно бежать как можно скорее в церковь. Успеешь добежать, прежде чем банник проснется, – будешь обладать шапкой-невидимкой, иначе банник догонит и убьет. Вообще в бане надо вести себя осторожно. Например, с крестом в баню не идут; его снимают и оставляют в предбаннике или вовсе дома. Все вообще, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воду, приготовленную для мытья, хотя бы она была чистая, – нельзя. Если не соблюдать этих правил или появиться в бане не вовремя, баенник накинется, станет бросаться горячими камнями, плескаться кипятком; если не убежишь умеючи, то есть задом наперед, может совсем запарить, а все будут думать, что просто угорел человек. Баенник не любит родильниц, которых в старину выводили в баню; но их там нельзя покидать одних. Вообще он не прочь злобно подшутить над женщинами, и, заслышав хрип и храп, вой за каменкой или хохот и свист, им надо как можно скорее бежать прочь. Если баба в бане станет браниться и посылать своих детей к черту, баенник может содрать с нее кожу с головы до ног. Чтобы баенник не проказил, не вредил в новой бане, в прежние времена приносили в дар черную курицу. Такую курицу, не ощипывая перьев, душили (а не резали) и закапывали под порогом. Добиваются расположения баенника тем, что оставляют ему кусок ржаного хлеба, густо посыпанного крупной солью. Полезно также оставлять в кадушках немного воды и хоть маленький кусочек мыла, а в углу – веник: баенники любят внимание и заботу! На ночлег баенник пускает в том случае, если путник вежливо попросит у него позволения: «Хозяинушко-батюшко! Пусти ночевать!» Такого прохожего баенник охраняет от всякой нечистой силы. Когда леший хотел однажды затаскать человека в бане, баенник не позволил: «Нет, нельзя, он у меня просился!» У банного хозяина спрашивают разрешения, когда желают истопить баню: «Банный хозяин, дай мне баню истопить!» – и так трижды. В бане нельзя стучать или громко говорить, иначе баенник рассердится и напугает. Выйдя из бани, ее хозяина надо поблагодарить.

Тугарин Змеевич Тугарин Змеевич – половецкий богатырь, противник русских богатырей Добрыни Никитича и Алеши Поповича. В былинном образе Тугарина Змеевича сливаются отголоски различных слоев эпической традиции. Прежде всего в змеевидной природе Тугарина нельзя не видеть одной из вариаций бродячего мотива о змееборстве, весьма распространенного в русской народной поэзии, сказках и былинах, древность которого засвидетельствована памятниками (летописное сказание о Кирилле Кожемяке и Муромская легенда), а также аналогиями в южно-славянском эпосе. Отношение Тугарина к Апраксии и Марине, жене Добрыни, дает основание сблизить его с змеем-любовником сказок и сербских песен. В имени Тугарин видят отголоски борьбы русских с кочевниками. С этой точки зрения Тугарин Змеевич считают историческим половецким ханом Тугорканом. Имя Тугарин допускает, однако, и другие сближения, например с Змеем Горынычем из "Тугих гор", как называется этот змей в некоторых вариантах былины о борьбе Добрыни с змеем (у Гильфердинга). Российский фольклорист, академик Александр Николаевич Веселовский в Тугарине Змеевиче, как вообще в богатырях Змеях и Змеевичах, видит отголоски византийского эпоса – прямое перенесение византийских "Δράχον", "Δραχοντόπουλα". Впрочем, А. Н. Веселовский в более поздней работе своей принимает предположение об исторической основе имени Тугарин, сохраняя, однако, свое прежнее мнение о связи Тугарина Змеевича с византийским эпосом. Тугарин Змеевич и русский богатырь Картина художника Виктора Королькова..

Переруг Переруг, в мифологии древних славян – мелкое и злобное божество свар, ссор, склок и обид; недобрый дух, подобный злыдням. У малороссов злыднями считали маленькие злобные существа, которые, поселившись в доме, остаются невидимыми и приносят хозяевам несчастья. У Переруга, в отличие от злыдней, были свои святилища, требища и капища. Жертвенник святилищ этого бога редко когда пустовал, ибо каждый славянин в древности стремился задобрить этого сварливого бога, мало кто решался не умилостивить Переруга, чтобы избежать ссор и склок. Бытует мнение, что в святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно бранились между собой, дрались, пытались выгнать друг друга на служение другим богам. В одном сказании повествуется, что в святилище Переруга остался только один очень старый ведун-жрец. Он продолжал класть требы этому божеству, но то и дело ссорился и бранился с приходившими к жертвеннику Переруга славянами. А когда никого не было, этот старик или бранился с самим божеством, или щипал себе руку, чтобы себя же как можно сильнее разозлиться и с самим собой же еще крепче поссориться.

Демонология Упыри - (рус.; укр. упирь, белорус. ynip, др.-рус. Упирь, болг. въпиръ, вампир, чеш. и словац. upir, польск. upior; этимология неясна), в славянской мифологии мертвец, нападающий на людей и животных; образ Упыря. заимствован народами Западной Европы у славян (см. Вампир). Согласно древнерусским поучениям против язычников, те клали требу (приношения) Упырям и берегиням до того, как стали поклоняться Перуну. Согласно позднейшим поверьям, Упырями становится после смерти человек, рождённый от нечистой силы или испорченный ею (ребёнка- Упыря можно узнать по двойным рядам зубов), умерший, через гроб которого перескочила чёрная кошка (чёрт), чаще -нечистый («заложный») покойник, самоубийца, умерший неестественной смертью, особенно колдун. По ночам Упырь встаёт из могилы и в облике налитого кровью мертвеца или зооморфного существа убивает людей и животных, реже высасывает кровь, после чего жертва погибает и сама может стать Упыреи; известны поверья о целых селениях Упырей. В литературе, начиная с Пушкина, Упырь неточно отождествляли с вурдалаками, волком-оборотнем (см. Волкодлак). Упыри низшие духи, демонологические существа. В "Слове об идолах" говориться о древнем почитании славянами упырей. В народных представлениях - это злые, вредоносные духи. Упыри (как и вампиры) высасывают кровь у людей и животных. Их отождествляли с мертвецами, выходящими по ночам из могил, подкарауливающими и убивающими людей и домашний скот. По народным поверьям, упырями становились люди, умершие "неестественной смертью" -насильственно убиенные, спившиеся пьяницы, самоубийцы и т.п., а также колдуны. Считалось, что земля не принимает таких мертвецов и потому они вынуждены скитаться по миру и причинять вред живым. Подобных покойников хоронили вне кладбища и подальше от жилья. Такая могила считалась опасным и нечистым местом, ее следовало обходить стороной, а если приходилось пройти мимо, следовало бросить на нее какой-либо предмет: щепку, палку, камень или просто горсть земли. Для того, чтобы упырь не выходил из могилы, его следовало "успокоить" - выкопать труп из могилы и проткнуть осиновым колом.

Сегодня всевозможная нечисть не сходит с экранов телевизоров, страниц книг… И вместе с тем, в этом потоке уже практически стёрлись классические черты нашей, славянской нечисти. Итак, какие же они – старославянские черти? Согласно славянским верованиям, чёрт существовал задолго до человека, ещё перед сотворением мира. Легенда, известная на Волыни, повествует о чёрте, который был в своих злых делах один-одинешенек на весь свет. Это одиночество ему надоело, поэтому он попросил у Белобога сотворить ему побратима. Белобог позволил бесу макнуть палец в живую воду и стряхнуть за спину. Из капли должен был появиться верный товарищ. Жадный чёрт макнул руку по локоть. А когда стряхнул капли, появилось видимо-невидимо демонов, которых вместе с их творцом сбросили с неба.  Нечисть летела 40 суток, а как только Белобог проговорил «Аминь!», демоны навсегда остались там, куда спрятались в то мгновение: кто – в воде, кто – в лесу, кто – в горах, а кто – в человеческих жилищах. Соответственно, украинский пантеон демонов четко разделился на виды: демоны природы (водяные, лесовики, русалки), демоны семейного очага (домовые), человеческие химеры (упыри, песиголовцы, ведьмы, черти), призраки (нищие, привидения, трясучие и другие).  Насколько этому можно верить – каждый должен решить для себя сам, но необходимо помнить, что черти появлялись и после. Каким образом? Тут вариантов уйма. Черти могут происходить друг от друга – они рождаются, как люди, женятся, живут, но не умирают. Кроме того, славяне полагали что черти нередко вступают в брак с ведьмами. Увидев пыльный вихрь посреди дороги, наши предки были уверены, что повстречали бесовскую свадьбу. Считалось, что если в такой вихрь бросить нож – смерч исчезнет, а на лезвии ножа останется кровь. Кроме того, в чертей, по народным верованиям, превращаются дети, умершие некрещеными, и люди, которых прокляли. Ну и, наконец, если закопать в муравейник живую летучую мышь, то через девять дней она превратится в чёрта.  А вот называли чертей везде по-разному, при этом остерегаясь упоминать его настоящее имя – дабы не накликать. Вместо этого употреблялись разнообразнейшие прозвища-эвфемизмы: нежить, враг, немытик, игрец, окаянный, скаменюшник, осинавец, щезба, щезник и прочие. Существуют соответствующие названия, характеризующие основные черты беса в конкретных ситуациях. Скажем, чёрт – адское отродье, поскольку властитель ада, куцый, так как у него куцый хвост, а еще – перелесник, лукавый, нечистый, бес.  Внешний вид чёрта так же разнообразен, как и прозвища – в народном воображении эта одиозная фигура нечистого мира чаще всего появляется в виде обросшего шерстью существа с хвостом и рожками. Иногда чёрт может превращаться в животного, по большей части в барана, иногда он приобретает формы какого-то вычурного существа, которое больше напоминает обезьянку. Хотя можно найти и описания чертей как мужчины с крыльями летучей мыши, либо же как мужчины невысокого роста, с собачьими или куриными ногами, длинноносого и красноглазого.  Довольно часто в описании чёрта фигурирует хромота, так как черти переломали себе ноги еще до сотворения человека, когда сонм бесов был сброшен с неба. Вместе с тем, чёрт – существо полиморфное и выглядеть может практически как угодно. Так, особо часто черти принимали облик чёрной кошки (отсюда выражение, что при ссоре пробегает между людьми чёрная кошка, да и вообще ничего хорошего сие животное, перебежавшее дорогу, не предвещает), реже – чёрной собаки, змеи, свиньи, волка и прочих чёрных животных.  Могут черти превращаться и в неодушевлённые предметы – в клубки ниток, в вороха сена, в камни и т.д. Хотя есть у них и некоторые ограничения: чёрт не может превратиться в корову, ибо в этом обличье его узнает любая баба. Не дерзают злые духи прикидываться петухом – солярной птицей, чей крик возвещает пробуждение солнца и начало нового дня, а также голубями. Точно так же никто не видал злой нежити в ослиной шкуре.  Живут черти практически везде – в старых полуразрушенных домах, на старых мельницах, в болотах, в зарослях бузины, в дуплах деревьев (особенно любят вербу и грушу)… Гнездом чёрта иногда считают омелу. Кроме того, может находиться и в человеке.  Чертей можно условно разделить на три категории. Первая – старейшие, мудрые черти. Эти не только особо не вредят, а и могут помочь – они учат людей кузнечному ремеслу, разжигают первый огонь, изобретают водку (хотя, конечно, польза весьма сомнительная), колесо… Именно эти черти создают волков, сорок, зайцев... Вторая категория – это черти-вредители, основная задача которых всячески портить жизнь людям – при этом фантазия у них весьма разнообразная: от мелких пакостей до высушивания человека до смерти. И, наконец, черти, восстанавливающие справедливость: так, например, существует легенда, по которой чёрт заставляет своего младшего соплеменника отслужить три года у бедняка за украденный кусок хлеба. Вот такие вот они – славянские черти. Герои старых сказок и неотъемлемая часть мира, в котором жили наши предки.