Одежда – повседневная часть нашей жизни. К ней мы привыкли и не обращаем на её присутствие ни малейшего внимания. Она всегда и всюду с нами. Не задумывались ли вы, а как и из чего изготовляли одежду наши предки? Одежда всегда играла важнейшую роль в культуре всех народов всего мира. Ведь она не только скрывала наготу, защищала от холода и солнечного жара, но и демонстрировала статус и богатство своего владельца: вспомните церемониальные костюмы царей, императоров, королей и знати всех времён вплоть до ХХ века. Так было в древности, так остаётся и поныне. На Руси одежда тоже играла «демонстративную» роль. Признаком достатка или боярского происхождения были ценные меха: соболь, куница, чёрная лиса, горностай. Но мы сегодня поговорим об одеяниях простого люда, а точнее, о старинном способе изготовления тканей. ИЗГОТОВЛЕНИЕ ВОЛОКОН Сейчас одежда удобна, но не практична. Раньше она была, может, и не столь комфортной, но зато из натуральных тканей. Самая распространённая ткань на Руси – льняная. Лён был известен нашим предкам ещё до зарождения государственности. Это травянистое растение с симпатичными голубыми цветками весьма неприхотливо к природным и погодным условиям. Но превратить его в пряжу было трудоёмким занятием. Первым делом лён собирали (вернее, брали) – вырывали из земли вместе с корнями. Затем сушили, разложив небольшими снопиками. После просушки ему обрывали головки, размочаливали и раскладывали на траве, чтобы стебли день ото дня впитывали в себя утреннюю росу. Цель такой обработки – позволить волокнам легко отделиться от жёсткой сердцевины стебля. Промокание росой могло занять достаточное количество времени: до нескольких недель. В итоге, промоченные стебли (тресту) снова просушивали и снимали с них волокно. Оставшаяся пакля шла на изготовление верёвок, а мягкое волокно (кудель) трепали, расчёсывали и разделяли на ленты, которые назывались ровницами. Для изготовления шерстяной пряжи годился остевой волос овцы, козы, кролика, лисы, иногда енота, бобра и даже куньих. Шерстяной покров состригали с животных в момент максимального роста шерсти – сразу после окончания осенней линьки, когда животные наращивали в зиму густую «шубу». Затем снятую шерсть (с овец и баранов она называется руном) перебирали от случайного мусора, промывали от грязи и от естественной жирной плёнки, трепали и прочёсывали. Так получалась кудель, и, если того требовалось, её красили. ИЗГОТОВЛЕНИЕ ПРЯЖИ И НИТЕЙ Смысл прядения заключается в спиральном скручивании двух или нескольких ровниц до получения ровной и прочной нити – пряжи. Скручивать волокна можно было руками – сучить между ладонями или тереть о поверхность. А также на прялке с помощью веретена. На Руси были известны прялки-донце. Это две доски (чаще из берёзы или ели), соединённые между собой под прямым углом. На вертикальную часть (лопаску) привязывали кудель, а на нижнюю садилась пряха с веретеном в руках. Прялки являлись главным атрибутом женщины, её символом и олицетворением. Поэтому этот предмет быта всегда нарядно украшен резьбой и росписью. Также с ним связано множество обычаев. Например, прялку клали под колыбель новорожденной девочки, она же была оберегом для незамужних девушек. Прялку с инициалами нельзя было отдавать, воспрещалось оставлять на ней на ночь неоконченную работу. У восточных славян пуповину новорожденной девочки перерезали на прялке или веретене; через прялку передавали новорожденную крестной матери; клали прялку девочке в колыбель. То есть этот был мистический премет, который питал младенца женственностью. Личную прялку никому не давали взаймы — даже подружке! Плохая примета: одолжишь прялку — непременно случится пожар или на пасеке погибнут пчелы. На Русском Севере парень, написавший на прялке девушки свое имя, делал ей, таким образом, предложение, а в подарок на помолвку жених дарил девушке новую, нарядную и обязательно сделанную и украшенную своими руками. Как жить без этого предмета, не представляла ни одна женщина. Всю промозглую осень, всю долгую зиму девушки пряли, прерываясь только на Рождественские праздники. В последний день Масленицы женщины обязательно катались с ледяной горы на донцах прялок : это было своего рода праздничным гаданием — какая красавица дальше уедет, у той длиннее уродится лен. И не дай Бог, кто упадет с прялки, скатываясь вниз — бедняжка не доживет до осени. На Рождество и на Святки прялку и все прядильные инструменты выносили на чердак или в чулан — прятали, чтобы их духи не заплевали. Кстати, не только на Руси бытовали «прялочные» обряды: у сербов на Рождество добрая хозяйка обязательно приносила прялку в хлев и немного работала там на ней — «чтобы скот не был голым». МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ В мифах разных народов прядение — действо ритуальное, а прялка — предмет, связанный с «тем светом». На Руси прялкой еще и лечили: кладешь ее ребенку под колыбель, и у малыша пройдет бессонница или зубная боль. Обряды с прялкой совершали не только простые люди, но и «знаю-щие»: колдуны, знахари, ведуньи. В их арсенале — сотни манипуляций с куделью, пряжей, нитью, веревкой и другими атрибутами рукоделия. А уж, сколько гаданий на прялке! Если прясть «наопак» (наоборот) две нити — одну женихову, другую — невестину, а потом пустить их на залитую водой сковороду, то увидишь судьбу пары: сойдутся, совьются — быть свадьбе, а если разойдутся — не бывать семье. Отсюда, наверное, идет выражение «связать свою судьбу». Одно из самых популярных гаданий проводилось на Троицу: по воде пускали нить (жизни-судьбы, судьбы-смерти), и глядели — утонет или поплывет. Атрибутом гаданий часто выступали изделия из ниток и пряжи, например, пояс девушки. Его клали у порога церкви и следили, кто из мужчин первым переступит поясок: именно так и будут звать суженого хозяйки пояса. На русских свадьбах пряли «нитки долгой жизни», связывая молодых «на долго и счастливо». А если какая-нибудь злодейка хотела разрушить семью, она скручивала шерсть в нитку и протягивала ее через дорогу перед «свадебным поездом» — вот уж жди тогда в зарождающейся семье разлада. Нить-судьба обязательно дарилась на новоселье — чтобы жизнь владельцев дома была счастливой и долгой, клубок ниток бросали через порог, а потом по старшинству, держась за «путеводную нить», входили в новые стены. К пряже часто приравнивали и человеческий волос — как средоточие жизненной силы (души). Смертную рубаху наши предки вышивали волосами, и в саван вплетались волосы покойного, чтобы у погребенного был шанс выбраться на свет… Веретено представляет собой сильно вытянутую каплю иногда с крючком на остром конце, но обязательно с укреплённым на утолщённом конце пряслицем. Последнее служило грузиком на веретене, а выглядело как диск с отверстием посередине. В безмонетный период (XII – XIV веках) пряслица использовались вместо денег, но и позднее они, очевидно, не потеряли своей важности, так как их часто обнаруживали в женских захоронениях. Прясть и готовить себе приданое девушка начинала уже с 6 – 8 лет. Веретена с напряденными нитками – мочками пряхи складывали в специальную коробку – мочесник. Стенки его были расписаны также нарядно, как и сама прялка. С мочесниками и прялками девушки ходили на посиделки, или супрядки, – веселые вечеринки. Там девушки усаживались на лавки, начинали прясть, затягивали песни. Вскоре в избу приходили и парни. Изба быстро заполнялась народом, работа чередовалась пением, играми и плясками (см. рис.). Красивая прялка была гордостью владелицы. Она несла ее на вечеринку, держа за ножку, так, чтобы все видели резной или расписной наряд прялки. Образы богинь судьбы часто связываются с образом нити, прялки, веретена. В народе женщины-рукодельницы, имеющие дело с полотном и ни-тью, также наделяются пониманием тайной природы вещей и умело используют свое знание. При помощи нити воздействуют на все сферы жизни: «какова нить, такова и жизнь». Судьба человека воспринимается как нить, выпряденная на прялке божеством, и затем оформленная (уже человеческими руками) в виде символического шитья, магического вязания, ткачества и т.п. – с целью предначертания будущего новорожденному или же с целью корректировки уже предопределенной судьбы. Божества могут изменить судьбу человека в моменты ритуальной смерти, т.е. при инициации, замужестве, отказе от рода и пр. Время в мифологии осмыслялось как конкретная предметная стихия – кудель на прялке, челнок или ткань на станке богов (пример, к сожалению, «не русский», но показательный: Пенелопа, наученная Афиной, распускает натканное за день, тем самым отсрочивая время выбора, т.е. приостанавливает время, замедляет течение человеческой жизни). В некоторых традициях определенный отрезок времени так и назывался «пряжей» («бабий счет по пряже»). Если на нити завязывался узелок, это изменяло заданное течение. В одних случаях узелки на нитях могли выступать в качестве оберегов от бо-лезней и вреда, в других – наоборот, свидетельствовать о наведении порчи (например, при родах). Спутывая или перекручивая нить – по аналогии переносили действие на жизнь человека, спутывая, сбивая, либо наоборот – выпрямляя. Создавая изделие, вместе с нитью вплетали свои желания, посулы, мечты. Умельцы вязания узелков на нити с целью изменения жизни назывались наузниками, а сами колдовские узелковые нити - наузами. Колдовская нить прялась ради изменения (коррекции) судьбы, т.е. изменения чего-то в настоящем и будущем. Однако иногда чтобы изменить будущее, надо вернуться назад, в прошлое – в обрядовом ткачестве это выполняется кручением нити против часовой стрелки (т.е. открываются запирающие барьеры, пряха оказывается в потоке времени). В этот момент она создает новый посыл/желание, и вплетает его в ткань овеществленной реальности. ДУХИ ПРЯДУЩИЕ, ТКУЩИЕ, ВЫШИВАЮЩИЕ Мифические существа любят заниматься прядением и ткачеством, но чаще всего практической пользы это не приносит. «От кикиморы не дождешься пряжи» – говорится в пословице. Народная память сохранила больше историй о нехорошем «исходе» пряденья духами: видеть прядущую кикимору – к смерти в избе; когда кикимора гремит коклюшками – быть беде. Однако если за прялку садится дух (особенно в значимые дни года, благосклонно расположенный к хозяевам), последствия бывают благоприятными – дух может «напрясть» богатство, здоровье, удачу Чаще всего прядя, дух приговаривает и нашептывает пожелание, чаруя пряжу, домочадцев, скот. Для того, чтобы «не рисковать», старались не оставлять рукоделье на видном месте, вовремя заканчивать работу, и, по большому счету, не ссориться с духами. В прядущих (вяжущих, плетущих, ткущих, шьющих, вышивающих) духах часто узнаваемы божества, предопределяющие судьбу, будущее. Рожаницы, богини «предопределенности», вместо пряжи прядут судьбу людей, наделяя их счастливым или несчастливым уделом. Одна дева меряет жизнь, другая отрезает нить судьбы, третья, старшая, произносит слово судьбы. (Культ рожаниц постепенно сливался с культом домашних духов). Сходные функции несли богини судьбы Доля и Недоля (Среча и Несреча). Домовой (либо доможириха, женская ипостась домового), хранитель дома, предок рода. Мара (призрак, привидение, наваждение, выглядящая как маленькая, «запечельная» старушка), появляется лунной ночью. Иногда она принимает вид прялочного колеса, иногда рвет пряжу и кудель, что служит определенным символом – (в образе богини смерти) Мара забирает душу, покидающую тело. Кикимора (вариации Мара/жена домового, выглядит как женщина любого возраста с выраженным физическим уродством, связана с культом мертвых) любит прясть в одиночестве – иногда помогая хорошим хозяйкам, а нерадивым вредя. Русалки (объединяющие в народных представлениях всех женских при-родных духов, а также умерших неестественной смертью женщин) любят шить. В русальную неделю им оставляли на деревьях холстину, нитки, одежду. Предполагается, что изначально каждый день недели связывался с существом прядуще-ткущим, даже само название «сутки» однокоренное с глаголом «ткать» – «то, что соткано» (с’тки). Месяцы года тоже зашифрованы в русской «прядельной» загадке: «Стоит дом в 12 окон. В каждом окне по 4 девицы. У каждой девицы по 7 веретен. У каждого веретена свое имя» Появление прядущих духов приурочено к определенному времени – в «переходные» моменты, когда миры оказываются близко друг к другу, прядение носит не бытовой характер, а судьбоносный. В «переломное» время нельзя вить веревки, скручивать нитки, сматывать клубки, вязать узлы, плести, гнуть. Люди, не подозревающие о скрытой связи вещей (что наверху – то и внизу), могут легко разрушить хрупкое равновесие, позволяя силам хаоса проникнуть в «упорядоченный» мир, принося дисгармонию и асимметрию. Нельзя прясть в дни солнцеворота (зимний – связывался с культом мертвых, отсюда обычай рядиться, приходить к друг другу в гости ряженными и прясть, сидя на полатях, словно бы не женщины, а кикиморы, ведя при этом разговоры о судьбе молодого поколения), на русальной неделе (переход от весны к лету, седьмая неделя после Пасхи, когда рожь зацветает), по пятницам. Сезон «прядения» и обработки льна начинался с наступлением зимы (октября). На девичьих посиделках и запрядках (досл. «новая пряжа») женщины и девушки общались, мечтали, пряли (а женская магия предполагает умение мечтая – создавать, вынашивать и рождать желаемое). Созданная в Чистый четверг и в канун Нового года нить (либо шнурок) и надетая «знающими» людьми на запястье или поясницу человека, совершившего телесное и духовное очищение (по поверьям, баня и это умеет делать), способствовала благоприятному продолжению человеческой жизни и защищала от колдовства (поверим на слово). В ночь перед Рождеством (зимнее солнцестояние), когда границы миров истончаются, прошлое-настоящее-будущее оказываются рядом, пряли программирующие нити. Заканчивалось прядение 26 марта (по старому стилю), к этому времени полагалось завершить последнюю пряжу, иначе сделанное «не пойдет впрок». Используемый в прядении материал – чаще всего шерсть, лен, конопля, хотя иногда в ход идут куриные перья (кикимора и мара) и волосы хозяев (Мокошь). Используя шерсть/перья/волосы духи манипулируют средоточием жизненной силы людей и животных, поэтому такие «нити» обладают более сильным воздействием. Духи-пряхи часто сами могут оборачиваться куде-лью, и тогда прядется уже не просто шерсть, а их волосы – как сочетание жизненной и магической силы, передаваемой полотну. Одновременно пря-дущие духи ли, женщины ли, наговаривают на свою работу пожелания. В отличие от простых смертных духи все-таки выполняют свою «работу» сознательно, они существуют на тонком уровне – и видят тонкие плетения – с чего они начаты, как связаны, чем закончатся: поэтому для них «плести» потоки также легко, как для людей нити. Для достижения целей использовали не только разный материал для нитей (шерсть, лен, шелк), но и разную цветовую гамму (красные, белые, суровые, черные), а также разное количество нитей (одна, три или более). Способ повязывания нитей на тело человека можно соотнести с различными украшениями: на шее нить ассоциируется (либо заменяется позже) ожерельем, на руке – браслетом, на пальце – кольцом, на талии – поясом. Также важен был способ крепления нити на теле: обвязывание или крест-на крест.