Чаще всего эти вышивки встречались в Акушинском и Дахадаевском районах (где основная часть населения – даргинцы). Это вышитые шелком панно, размером приблизительно 100х50 см, со своим оригинальным, неповторимым рисунком.
Вышивка выполнялась натуральным шелком разного качества и блеска, на домотканой хлопчатобумажной ткани. Основа могла быть красной, зеленой, синей или же использовалось полотно натурального цвета, которое потом плотно покрывали вышивкой, создавая фон нужного цвета. Рисунок на полотно наносился контурными стежками. Вышивали мастерицы односторонней гладью в «прикреп», используя гладкие, стелющиеся стежки, техникой, которая не используется больше нигде на Кавказе, и долго остававшейся практически утерянной. Исследователи насчитали 16 разнообразных швов и стежков, используемых в кайтагской вышивке, что свидетельствует о многосторонности и мастерстве вышивальщиц. Мастерицы использовали специфические символы, присущие только культуре горцев. Кайтагские вышивки имели ритуальное значение и были связаны с тремя главными событиями в жизни человека: рождением, свадьбой и смертью. После рождения ребенка, чтобы защитить его от дурного глаза, мать покрывала головной конец люльки вышивкой, рисунком вовнутрь. То есть, вышивка выступала как оберег. В том же качестве она использовалась и на свадьбе, когда невеста несла свои украшения, подарки и прочие свадебные атрибуты, завернутые в вышивку, вышитой стороной вовнутрь. С этой же целью в некоторых домах вышивкой покрывались сундуки с приданым. Вышивки сопровождали человека и в последний путь. Ими закрывали лицо умершего, также рисунком вниз. Потом ее передавали сыну покойного, оставляя для следующих поколений.
Возможно, что именно ритуальным назначением объясняется столь архаичный орнамент вышивок. Здесь присутствуют символы, идущие из глубины веков и сопровождающие человека еще с доисламского периода: солярные знаки, знаки вечности, мужского и женского начал как символы плодородия, стилизованные изображения животных: туров, оленей, птиц, змей, и др. Нередко на вышивках встречаются антропоморфные изображения.
Мастерицы при вышивке экономно использовали ценные, привозимые издалека шелковые нити, но иногда и вышивали золотой или серебряной нитью. Вышивкой украшали занавеси на окна, покрывала, накидки. Основу вышитого узора, составляли различные символические знаки: «солярные розетки», знаки огня, кресты и др. фигуры. Сочетания цветов очень мягкие, органичные, с плавными переходами, на серо-голубом или зелено-синем фоне располагался светло-желтый, золотистый, коричневый и сдержанно красный узор различных оттенков. Рисунки в старинных работах, как правило, не повторялись. Мастерицы в основном ткали по памяти, поэтому совершенно невозможно обнаружить две одинаковые работы.
В композиции орнамента часто отсутствует симметрия, но в этом есть своеобразная гармония. Асимметрия придает композиции динамику, ощущение изменчивости. Орнамент кайтагских вышивок вызывает ассоциацию с наскальными рисунками, во многом мотивы кайтагских вышивок перекликаются с орнаментом резного дерева и камня. В более поздних вышивках можно увидеть элементы, свойственные турецким тканям XVII-XVIII вв.
Цветовая гамма вышивок очень богата. Применяя для окрашивания натуральные красители (марену, индиго, кошениль, грецкий орех, кора разнообразных деревьев и др.), мастерицы старались использовать в своих работах чистые цвета, максимально близкие к природе: красный, синий, светлая охра (коричневатый), бледно-зеленый, белый, золотисто-желтый. Производство этих вышивок было прекращено еще в начале ХХ в. В 1990-е гг., в связи с возросшим к ним интересом, ряд энтузиастов возродили забытое искусство. Шёлковые вышивки, созданные по аналогам древних и не уступающие им в художественном отношении, украшают сегодня дома современных ценителей этого вида искусства. Обилие знаков, символика кайтагской вышивки колоссальны. Большинство из них так же встречаются в петрографике, на надмогильных камнях, дагестанских клинках. И их семантика до сих пор полностью не разгадана. Поэтому даргинские «панно» можно только копировать.
В селении Гапшима Акушинского района, где и было обнаружено наибольшее количество вышивки, кайтагская носила название «ччаралла гянила» — подушка для детской люльки. Использовалась она так: люлька с младенцем накрывалась вышивкой, обращенной лицевой стороной вниз, что, по поверью, служило оберегом. Вышивка на люльке накрывалась сверху ситцевой тканью с узором или без. Чаще всего отдавали предпочтение орнаменту «бута», или как его называют в народе «огурец» или «къакъба» — «куропатка».
Для вышивок селения Танты Акушинского района характерен геометрический орнамент, наличие крупных деталей. Чаще всего это стилизованные женские фигурки, солярная символика, «древо жизни», зоо- и антропоморфные изображения. В Танты вышивкой накрывали сундук с приданым невесты, что также служило оберегом. В Танты вышивку называли «белкун гянила», т.е. «расписная подушка».
В селении Цугни Акушинского района вышивки особенно ценили, так как они были необходимым атрибутом свадебного обряда. За день до свадьбы в вышивку заворачивались серебряные украшения невесты, причем обязательно лицевой стороной внутрь. Затем приданое относили в дом жениха. В Цугни вышивка именовалась «ардугела гянила», т.е. «подушка предыдущей ночи».

Присоединяйтесь — мы покажем вам много интересного
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев