Предыдущая публикация
Два мнения об Имамате (руководстве)
Халифат с точки зрения шиизма – божественное устройство, при котором власть даётся Богом самому достойному и знающему человеку исламского общества. Различие между Имамом и Пророком заключается в том, что Пророк – основоположник шариата, получающий откровение и имеющий небесное писание, а Имам, хоть и не обладая этими достояниями, кроме управления обществом, ещё и дает те религиозные предписания, которые Пророк не смог дать из-за отсутствия времени и соответствующих условий, возложив эту обязанность на своего наместника.
Поэтому халиф, с точки зрения шиизма, – это не только управляющий исламским обществом, исполняющий предписания и охраняющий права и территорию государства, но и тот, кто разрешает сложные проблемы и вопросы и дополняет ту часть предписаний, которая по некоторым причинам не была изложена основоположником религии.
Халифат с точки зрения последователей суннизма – общественный статус, и цель этого назначения заключается лишь в сохранении внешнего существования и материального достояния мусульман. Халиф избирается путём всенародного голосования только для управления политическими, юридическими и экономическими делами. Поэтому из-за разногласий во взглядах на суть халифата и возникли два различных мусульманских направления, и разногласия между ними существуют до сих пор.
Согласно первому взгляду, Имам в некоторых чертах имеет сходство с Пророком и те свойства, которые необходимы для пророчества, нужны и для имамата. Сейчас мы приведём эти свойства:
1. Пророк должен быть непорочным, то есть, за всю свою жизнь он не должен совершать прегрешений и ошибок в изложении предписаний и сути религии, при ответе на религиозные вопросы людей. Имам тоже должен быть таким, т.е. непорочность обязательна как для Пророка, так и Имама;
2. Пророк должен быть полностью осведомлён обо всех предписаниях шариата. Исходя из того, что Имам является просветителем и распространяет те предписания, которые не были изложены Пророком, он тоже должен в совершенстве знать все законы шариата;
3. Пророк должен иметь божественное назначение, а не быть избранным людьми, так как лишь Бог знает, кто является непорочным, кто достиг высокого человеческого уровня, кому известны все предписаниях религии.
Эти три качества необходимы не только для Пророка, но и для Имама, который является наместником Пророка.
Но согласно второму мнению, в Имамате не обязательны те свойства, которые есть в пророчестве, то есть, нет необходимости в ни непорочности, ни в праведности, ни в знании, ни в знакомстве с шариатом, ни в божественном назначении, ни в связи с тайным миром. Здесь достаточно лишь с помощью своей сообразительности и совместно с другими мусульманами сохранить суть Ислама, обеспечить безопасность при следовании соответствующим законам и прилагать усилия в распространении Ислама.
А сейчас мы рассмотрим этот вопрос (была ли необходимость назначения Пророком наместника после себя, или же он оставил управление делами мусульман всей общине?), основываясь на некоторых социальных подсчётах, и уважаемый читатель поймёт, что общественное, культурное, а особенно политическое положение во времена Пророка просто обязывало его ещё при своей жизни назначить после себя наместника, а не оставлять это дело общине.
Нет сомнений в том, что религия Ислам – это последняя религия и, пока Пророк был жив, он сам возглавлял управление обществом, после него же власть должна была быть оставлена самому достойному человеку из его окружения.
Существует два мнения о том, был ли преемник пророка назначен Богом или исламской общиной.
Последователи шиизма склонны к тому, что предводитель мусульман должен быть назначен Богом, в то время как последователи суннизма убеждены, что наместника Пророка должно выбирать исламское общество. И те, и другие приводят своим убеждениям определённые доказательства, которые указаны в соответствующих источниках. Чтобы верно рассудить, какое из этих противоположных мнений правильно, проанализируем господствующее положение в период пророческой миссии.
Сложная внешнеполитическая и внутриполитическая ситуация в период пророческой миссии обязывала тому, чтобы Бог через своего Пророка назначил будущего наместника, так как исламское общество постоянно находилось под угрозой нападения Рима, Персии или же смуты лицемеров.
Интересы общества требовали объединения всей исламской общины в единое войско, способное противостоять угрозам внешних врагов, а это было возможно лишь путем назначения одного руководителя. Как уже было сказано, одним из самых опасных врагов мусульман была Римская империя. Эта мощное государство было расположено на севере Аравийского полуострова. Пророк всё время помнил об этом враге, и до самой смерти эта мысль не покидала его. Первая битва мусульман с римлянами-христианами произошла в восьмом году хиджры на территории Палестины. В этой битве погибли три самых известных военных предводителя: Джафар Тайар, Зайд бен Хариса и Абдулла бен Раваха, а мусульмане потерпели поражение. Отступление исламской армии придало решительности римскому правителю, и постоянно существовала угроза того, что римляне нападут на недавно возникшее исламское государство.
Поэтому в девятом году хиджры Пророк собрал большое войско и двинулся в сторону Шама, чтобы самому руководить предстоящей битвой. В этом походе, приложив огромные усилия, исламская армия смогла вернуть недавно потерянные территории и вернуть утраченное политическое влияние. Но относительная победа не удовлетворила Пророка, и за несколько дней до своей болезни он собрал войско во главе с Усамой бен Зайдом, чтобы оно отправилось в Шам и дало бой противнику.
Вторым врагом была Персия. Вы знаете, что шах Персии в сильном гневе разорвал послание Пророка Ислама (ﷺ), гонца Пророка с оскорблениями выгнал из своего дворца и даже написал письмо правителю Йемена, чтобы тот схватил Пророка и, в случае его отказа признать над собой власть шаха, убил бы Мухаммада. Этот персидский шах – Парвиз – умер ещё при жизни Пророка Ислама (ﷺ), но Йемен по-прежнему находился под покровительством Персии, и высокомерие персидских правителей не позволяло мусульманам терпеть существование такого могущественного врага.
Третья опасность была со стороны лицемеров, которые активно действовали среди мусульман. Намереваясь убить Пророка, они хотели напасть на него на пути из Табука в Медину. Некоторые из них уверяли себя, что со смертью Пророка завершится существование религии Ислам, и они вновь будут пребывать в спокойствии. После смерти Пророка Абу Суфьян возобновил свои зловещие происки и, пытаясь подчинить своей власти Али (мир ему), хотел разделить мусульман на две группы, настроить их друг против друга. Но Имам Али (мир ему), зная о его скверном намерении и противореча ему, сказал: «Клянусь богом! Твоя цель – это сеяние смуты, и ты почти всю свою жизнь призывал людей следовать по ложному пути. Знай, что я не нуждаюсь в тебе» [1].
Разрушительная мощь лицемеров была настолько высока, что Коран упоминает о них в сурах «Семейство Имрана», «Женщины», «Трапеза», «Добыча», «Покаяние», «Паук», «Сонмы», «Мухаммад (ﷺ)», «Победа», «Препирательство», «Железо», «Лицемеры» и «Собрание».
Возможно ли, чтобы наличие таких активно действующих врагов, подстерегавших со всех сторон, позволило бы Пророку Ислама (ﷺ) не оставить после себя религиозного предводителя, который мог бы управлять недавно возникшим исламским обществом? Социологические факторы указывают на то, что Пророк Ислама (ﷺ) путем назначения преемника должен был предотвратить возникновение всякого рода распрей и, создав крепкую защиту, отвести опасность от исламского единства. Предотвращение всякого рода разногласий было возможно лишь при назначенном преемнике, чтобы после смерти Пророка никто не смог сказать: предводитель должен быть из нашей общины. Этот социологический фактор подводит нас к мысли, что верным является мнение о назначении Богом этого руководителя. Возможно, что именно по этой причине Пророк Ислама (ﷺ) уже с первых дней своей миссии и до последних дней жизни постоянно напоминал о вопросе наместничества.
Логические аргументы и социологические факторы, предания, приведённые от Пророка Ислама (ﷺ) – все это подтверждает мнение последователей шиизма. Пророк Ислама (ﷺ) в течение пророческой миссии неоднократно указывал на своего наместника, признав недействительным обращение к общине в вопросе о руководстве после Пророка.
Когда Пророк был призван к миссии, он сначала предостерёг свою семью о божьем наказании и до всеобщего призыва призвал родственников следовать религии единобожия. На этом собрании, где присутствовали сорок пять человек из семейства хашимитов, Пророк сказал: «Первый, кто последует за мной, будет моим братом и наместником среди вас». Когда Али (мир ему) встал и уверовал в его миссию, Пророк, обратившись к присутствующим, сказал: «Этот молодой человек – мой брат и наместник». Среди толкователей и передатчиков хадисов этот хадис известен как «хадис о начале призыва». В дальнейшем Пророк Ислама (ﷺ) во время различных событий, поездок указывал на наместничество Али (мир ему), но ни одно из этих преданий не достигает величия и достоверности «хадиса Ал-гадир». В последующих публикациях мы более подробно рассмотрим событие в Гадире.
Источники:
[1]- «Аль-камил от Ибн Асира», Т. 2, С. 220,
«Аль-акд-ал-фарид», Т. 2, С. 249
Следующая публикация
Нет комментариев