Память об их деяниях так старательно вычищалась из истории Руси, что теперь мы больше знаем о кельтских друидах, чем об их славянских «коллегах» - могущественных волхвах. АКАДЕМИКИ СЛАВЯНСКИХ НАУК Не было в жизни наших далеких предков ситуаций, которые обходились без участия волхвов. А раз так, то в истории должно было сохраниться множество упоминаний о них. Но так ли это на самом деле? Увы, христианство более тысячи лет стирало любые сведения о служителях языческих богов из народной памяти, и преуспело в том изрядно. Образовался даже парадокс: почти все, что историки знают о волхвах, они почерпнули в христианских источниках. Но даже по злобным отзывам церкви можно судить о том, каким могуществом обладали эти люди. В среде древних славян сообществу волхвов отводилась роль хранителей вековой мудрости, которую они тщательно берегли и постоянно умножали. Авторитет их был так велик, что часто превышал княжеский, и тому было две главные причины. Во-первых, волхвы традиционно являлись посредниками между миром людей и богами. Во-вторых, они были гораздо ближе к народу, чем представители княжеской власти, и важность их трудов для славянских племен была поистине неоценимой. Эти же причины позже оказались для кудесников роковыми: Владимир Красное Солнышко не захотел делиться властью, и сменил язычество на христианство, позволившее ему объявить волхвам войну. В славянской общине волхв одновременно исполнял роли религиозного жреца, предсказателя, мага, целителя, травника, а заодно психолога и «управленца» людским сообществом. Кроме того, поскольку одним из главных волховских инструментов было слово, на кудесниках лежала обязанность творить и совершенствовать племенные обряды, создавать моления и обрядовые песнопения, формулировать обращения к богам. Вполне возможно, что часть дошедших до нас древних былин тоже плод их творчества, недаром волхвов именовали еще баенниками (от слова «баять» - говорить, рассказывать) и кощунниками («кощуна» - былинный сказ). Принято считать, что между мужчинами-волхвами и женщинами-ведьмами (от слова «ведать») существовало своеобразное разделение труда. Мужчины занимались общественной деятельностью, тем, что касалось всего племени, а женщины отвечали за бытовую и семейную магию, знахарство и гадания на личные темы. «КУДЕСНИК, ЛЮБИМЕЦ БОГОВ»

В конце XIX века археологи нашли свидетельство тому, что волхвы были ответственны даже за календарь, по которому жила племенная община. На ритуальном кувшине, найденном неподалеку от Черняхова, с помощью особой знаковой системы были обозначены даты важнейших для поднепровских славян событий. Календарные метки обозначали наступление природных явлений, необходимых для роста урожая, и время молений об этих явлениях. Отдельно значились сроки роста злаковых культур и даты главных славянских праздников. Интересно, что сельскохозяйственная часть календаря полностью подтвердилась агротехническим справочником, выпущенным для Киевской губернии на рубеже XX столетия. В зависимости от времени года и наступающих праздников славянские жрецы исполняли порой совершенно различные роли. В Дивин день, например, они занимались общинным психоанализом, наставляя приходящих за советом людей, как лучше отработать свой «жизненный урок», чтобы в новом перерождении жить лучше, чем до этого. А в день Велеса волхвы исправно выполняли функции Деда Мороза: ходили по домам, беседовали с детишками о том, чему те научились за год, и особо прилежных награждали подарками. Лентяев же, по преданию, кудесник мог заморозить насмерть. Некоторые повседневные занятия волхвов сохранились в дошедших до наших дней шуточных выражениях: «толочь воду в ступе», «писать вилами по воде», «бить баклуши» - все это кудесники проделывали очень часто. В наше время подобные занятия считаются малопочтенными, но только потому, что многие века служители церкви намеренно искажали смысл этих действий и всячески их высмеивали. Чем же на самом деле занимались волхвы? О чудесных свойствах воды в наши дни известно многое. Например, ученые убеждены, что она обладает способностью впитывать любую информацию, а затем передавать ее. И когда кудесник принимался «толочь воду в ступе» - он энергетически очищал жидкость, чтобы затем заложить в нее нужные для определенных целей сведения. В том же ключе следует толковать и «писание вилами по воде», что как раз и означает программирование воды на защиту, выздоровление, благополучие и тому подобный положительный эффект. Волхвы в прямом смысле «писали» по воде, нанося на нее рунические знаки с помощью ритуальной трехконечной вилки. Триглав символизировал единство трех миров – Яви, Прави и Нави, кроме того, трехкратное увеличение магических знаков давало тройную силу заклинанию. «Битье баклуш» также означало вовсе не то, что в наши дни. При появлении на свет младенца волхв замечал день и время его рождения. Затем он шел в лес, выбирал дерево в самом расцвете сил, обладающее сильной энергетикой, проводил обряд, испрашивая у богов разрешения и рубил растение, которое выбрал. На месте срубленного дерева полагалось посадить несколько новых, чтобы лес не вырождался. Из выбранной древесины в благоприятное время кудесник вырезал чурбаки-баклуши разного размера и отдавал их в семью новорожденного. Из них отец ребенка мастерил игрушки, посуду, рукояти для инструментов и оружия. На протяжении жизни ребенка все эти предметы становились мощными оберегами, они приносили ему удачу, придавали силу, охраняли от зла. ЛИКИ ДРЕВНИХ ЖРЕЦОВ При попытке представить, что представлял из себя кудесник-волхв как личность, историки неизбежно сталкиваются с противоречиями. Дело в том, что обрывочные сведения сохранились об очень разных представителях этого сообщества. Время от времени волховской дар обнаруживался и у представителей власти. Самый известный из них – князь Всеслав Полоцкий, по легенде и родившийся не обычным образом, а «от волхования». «Слово о полку Игореве» рассказывает, что он обучался у волхвов колдовской премудрости, и мог оборачиваться серым волком, гнедым туром, ясным соколом. Умел Всеслав также видеть будущее, наводить морок на врага, и прекрасно справлялся сразу с двумя «должностями» - языческого жреца и князя.

Поскольку волхвы в совершенстве владели музыкальным искусством и мастерством сказителей, историки считают истинным волхвом и древнего певца Бояна Вещего. Прозвание «Вещий» он получил, видимо, как раз потому, что обладал особенным даром слова и способностью к перевоплощению. Еще один языческий жрец остался на страницах летописи потому, что устроил бунт против крещения жителей Великого Новгорода. Звали волхва-бунтовщика Богомилом-Соловьем, и по поводу его прозвища есть две версии. Согласно первой, он обладал удивительным красноречием, а потому народ подчинялся ему беспрекословно. По второй версии Богомил играл на гуслях и сказывал кощуны словно певчая птица, отчего и получил птичье прозвание. Рассказ о другом Соловье можно встретить в русских былинах и сказаниях – это знаменитый Соловей-разбойник. Историк М. Забылин в одной из своих работ писал: «Когда христианская вера проникла в Россию, она не повсюду и не сейчас подавила славянское язычество, что видим из борьбы Ильи Муромца с Соловьем-разбойником, который, по сказаниям, был никто иной, как беглый жрец, скрывавшийся в лесах». В самом деле, Илья Муромец, по преданию служивший Владимиру Крестителю, мог проводить «карательные экспедиции» против прячущихся по лесам языческих жрецов, а его битва с Соловьем-разбойником была настолько яростной, что дожила до наших дней в народных рассказах. «МНОГО БО И ВОЛЪСВИ ЧЮДЕС СЪТВОРИША» С приходом христианства на Руси разгорелась настоящая религиозная война. Волхвов безжалостно истребляли, спасались лишь те, кому удавалось скрыться в лесных чащобах. Церковь не только физически уничтожала языческих жрецов – она делала все, чтобы их авторитет в народе был разрушен, и сама память о них стерлась навсегда. Но для христианской Руси волхвы были опасны не только своим мощным влиянием на людей, а также и своими колдовскими способностями, в которых не сомневались даже священники. Сохранились строки из письма Иакова Мниха князю Владимиру: «Много бо и волъсви чюдес сътвориша бесовьскым мечтанием…» Надо сказать, что в битве с новой верой кудесники пользовались любым оружием – и красноречием, и влиянием, и магией. В XI веке некий волхв поднял восстание в Новгороде против князя Глеба, но обманом был убит. В том же столетии волхвы организовывали бунты против христианства в Суздале, Ярославле и Киеве, и хотя все выступления жестоко подавлялись, часть жрецов уходила в леса, где продолжала оказывать духовное наставничество и другую помощь народу.

Одно из последних упоминаний о языческих жрецах относится к концу XVII столетия, когда в Приказе розыскных дел допрашивали «волхва Дорофейку» - знахаря, предсказателя и колдуна. Под следствие кудесник попал за наведение чар на великих князей, чтобы те оказали благосклонность стольнику Андрею Безобразову. Дорофейка сознался во всех своих волхованиях, за что и был казнен. Шли столетия, и настоящих кудесников, обладающих магическим знанием, становилось все меньше. Ведовство еще действовало лишь в крестьянском быту, где с помощью нехитрых заговоров лечили людей и скотину, занимались травничеством и простейшими «приворотами-отворотами». Как будто и не стало на свете могущественных служителей языческих богов. Но предание говорит, что волхвы не сгинули в битвах с христианством, а ушли за Уральские горы в глухие сибирские леса, и где-то там ждут сейчас наступления нового Золотого века – возрождения славянской Руси.