Норны и эволюция божеств судьбы (ч1)

Картина мира прихотлива и переменчива в скандинавских мифах. Как бы то ни было, четкой структуры в ней нет, одна схема сменяется другой, и обе существуют одновременно. Так и бывает с первоначальным мистическим и религиозным опытом, до того, как за дело возьмутся официальные и признанные теологи, мифологи своего времени. Потому нам придется иметь дело с многосторонней, не совсем ясной системой миропорядка. В большой степени это касается Древа Миров Иггдрасиля и, в некоторой степени, божеств судьбы - норн.
Дисы: родовспомогательницы и богини судьбы
В скандинавской мифологии существуют три типа женских божеств, имеющих отношение к судьбе. Это дисы - помогающие при родах и, соответственно, определяющие, родится человек живым или нет, останется роженица живой, или нет. Норны, определяющие дальнейшую судьбу родившегося человека. И валькирии - определяющие победу или поражение, жизни или смерть воина. Иногда просто выполняют те, или иные поручения Одина. (В "Саге о Вольсунгах" Один посылает валькирию, дочь Хримни-йотуна, чтобы та дала яблоко конунгу Рери и у того бы родился ребенок. Заметим, что здесь речь идет опять о рождении ребенка, о судьбе рода. То есть, о том, что находится в ведении дис.) Все три категории в целом относят к дисам.
К норнам, приходящим к новорожденному, относится этот отрывок из "Видения Гюльви" (Младшая Эдда):
"Есть еще и другие норны, те, что приходят ко всякому младенцу, родившемуся на свет, и наделяют его судьбою. Некоторые из них ведут свой род от богов, другие от альвов и третьи - от карлов. Так здесь об этом сказано:
Различны рожденьем
норны, я знаю -
их род не единый:
одни от асов
от альвов иные,
другие от Двалина"
Молвил тогда Ганглери: "Если норны раздают судьбы, то очень неравно они их делят: у одних жизнь в довольстве да почете, а у других - ни доли, ни воли; у одних жизнь долга, а других - коротка". Высокий отвечает: "Добрые норны и славного рода наделяют доброю судьбой. Если же человеку выпали на долю несчастья, так судили злые норны".
Вот как это, например, делалось:
Ночью в хоромах
норны явились,
младу владыке
жребий судили…
(Первая Песнь о Хельги Убийце Хундинга, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)
Было еще то, что называлось фюльгья (или хамингья) - "спутница", дух-хранитель, незримо сопровождающий человека. Увидеть ее - было знаком близкой смерти. По сути, это то, что в более поздние времена называли "двойником" человека, появление и существование которого было животрепещущей темой романтической литературы 19-20 веков. Это не отдельный тип существ, и к женским божествам "низшей мифологии", вроде дис и норн, они прямого отношения не имеют.
Эволюция богинь судьбы
Но были и другие норны. Их было трое, и звали их Урд, Верданди и Скульд. Часто их имена переводят как "Прошлое, Настоящее и Будущее", что не является точным переводом. Более точным считается "Судьба, Становление, Долг". При первом переводе подчеркивается линейность времени, существующего и происходящего. При втором - соответственно, такая четкая линейность снимается.
Естественно, три богини судьбы скандинавского пантеона сравнивались с классическими греческими мойрами, тоже троицей женских божеств судьбы, а также с римскими парками, будто бы аналогичными всем предыдущим. Рассмотрим происхождение и историю других богинь судьбы, чтобы найти аналогии и различия, понять, как это происходит.
Первоначально мойры греков считались просто участью, долей каждого человека, роком и судьбой. То есть, у каждого человека была своя мойра. Темная невидимая сила, не имеющая антропоморфного облика. И только затем уже появляются именно три мойры - Лахесис (Дающая, Отмеряющая жребий), Клото (Прядущая) и Атропос (Неотвратимая). Первая - назначает жребий человека еще до рождения, вторая прядет нить его жизни, а третья неотвратимо приближает к будущему. Боги не могут пойти супротив мойр, и лишь позже Зевс становится над ними главным. Потом Платон вводит Ананке - неотвратимость, мать мойр, вращающую мировое веретено. А в эллинистическом мире появляется Тихе (Тиха) - богиня счастливого случая.
Римские парки тоже имеют свою историю. Считается, что вначале была одна Парка, сходная с богиней Карментой - родовспомогательницей. Таким образом, опять мы видим первоначальную связь безымянных богинь или богини судьбы с божеством, помогающим роженице и ребенку остаться в живых. Затем выделились три парки - Нона, Децима (помогающая ребенку родиться в положенный срок) и Морта (смерть). Они были родственны римским фатам. Вдобавок, Кармента - родовспомогательница имела трех помощниц или сестер - Прорсу и Постворсу (названных так от двух положений ребенка при родах). Кармента предсказывает судьбу новорожденным в своей песне и предрекает события. А ее сестры видят прошлое и будущее. Таким образом, скорее Кармента со своими сестрами сходна с норнами (но с норнами - дисами, а не вещими девами Урд, Верданди и Скульд), а не парки.
В латышской мифологии тоже есть троица богинь судьбы. Это Карта (от слов "вешать", "предназначать", или "слой"), Декла (неясно, что означает это слово) и Лайма (счастье и судьба). Лайма - родовспомогательница и помощница девушек при выборе жениха (естественно, это тоже выбор судьбы). Декла связана именно с младенцами, но также помогает девушкам выбирать женихов. Но временами Лайма, как счастливая судьба, ходит в паре с Гильтиной - несчастьем и смертью.
У восточных славян тоже есть пара подобных женских божеств. Это Доля и Недоля (или Встреча и Невстреча). Они даже могут сопровождать человека всю жизнь. Была у славян и троица богинь судьбы. Это Суденицы или Орисницы. Они приходят в полночь на третий день жизни ребенка, и нарекают ему судьбу. По сербским представлениям старшая из судениц предвещала смерть, средняя - физические недостатки, и лишь самая младшая - что-то хорошее, сколько жить ребенку, когда идти к венцу и каким счастьем обладать. А славянская богиня Макошь сочетала покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы. (Как римская Фортуна или греческая Тихе.)
Таким образом, мы видим, что первоначально богини судьбы тесно связаны с женскими божествами, помогающими разродиться роженице и дать жизнь ее ребенку. Это дисы и норны - дисы скандинавов, римские парки и Кармента с сестрами.
Затем выделяются богини судьбы, приходящие к младенцу после рождения: это добрые и злые норны, Доля и Недоля, суденицы. Они предрекают хорошее и плохое. У них нет собственных имен, они часто либо злые (Недоля, Гильтина), либо добрые (Доля, Лайма).
Потом же появляются три богини судьбы, властные и над людьми, и над богами, и над судьбой мира. У них есть свои имена, они определяют миропорядок в целом. Это мойры Лахесис, Клото, Атропос, это норны Урд, Верданди, Скульд. О них нельзя сказать, приносят они определенно добро или зло. Они просто есть.
И по ходу дела, естественно, могут появляться богини случайного или выбранного в течение жизни жребия - Макошь, Тихе, Фортуна, отчасти Лайма и Декла. У скандинавов такой отдельной богини нет. Ее косвенно могут замещать валькирии - дарующие или отнимающие победу в битве, под предводительством Одина.
Впоследствии, при развитии религиозной системы, три надличностные богини судьбы могут стать под начало верховного бога. Так произошло в Древней Греции, когда Зевс в результате стал называться "водителем судеб". Так могло бы (а может, и нет) произойти в скандинавской мифологии: Одину это "сделать" было бы еще легче - он "божество скрещенных дорог и путей" и по своим качествам ближе к богиням судьбы, чем когда-то Зевс. И в том, и в другом случае это означает некий шаг к если не "единобожию", то "главнобожию". (Ведь, например, современный католический и православный монотеизм уже с трудом можно считать "единобожием" при таком обилии святых и покровителей различных видов деятельности.)
Предтечи норн и появление судеб мира
Вот здесь мы приближаемся к одному таинственному для нас месту Старшей Эдды. Поскольку, похоже, речь идет о недошедшем до нас мифе. Это миф о предтечах норн, вещих девах-великаншах, изменивших облик мира.
8
играли в тавлеи,
весело жили,
злата имели
всегда в достатке
доколе три девы
три великанши,
к ним не явились
из Ётунхейма.
(Прорицание вельвы, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)
Таким образом, "золотой век" существовал до тех пор, пока не явились три владычицы судеб. После этого сразу рассказывается о первой войне в мире, между асами и ванами. Есть и еще один отрывок в "Речах Вафтруднира" о тех же девах:
48
Один сказал:
"Все видел,
Все слышал,
Всех богов переспорил -
Ответь мне: какие
Над морем, над миром
Провидцы-девы летают?"
49
Вафтруднир сказал:
"Над морем, над миром
три девы летают,
дочери Мёгтрасира:
благо людям
они приносят,
хоть и родом они из йотунов".
(Речи Вафтруднира, Старшая Эдда, пер. В. Тихомирова)
Таким образом, известно, что они провидицы с одной стороны, что-то дают людям и богам - с другой. Возможно, ту или иную судьбу. Но не каждому существу по отдельности, а миру в целом - неслучайно же они летают над всем миром, а не ходят по нему.
продолжение следует..