МОЛИТВЕННОЕ ДЫХАНИЕ.

Самый лучший вопрос: «Кто я?»
Самый лучший ответ – молчание.
(старец Симон Безкровный)
Пустыня всегда манила к себе одиночек, искавших уединения. Ведь только там, в тишине безмолвия и безлюдия, можно отыскать потерянный рай. Но где же нам найти то место, войдя в которое мы сможем, примирившись с собой, получить единство с Богом и обрести свое место в тварном космосе.
Спрессованный, утрамбованный, многократно сжатый давлением негативных мыслей, эмоций и страстей, мир городского общежития являет собой полную противоположность пустыни. В нем душа, загнанная в строгий тюремный режим чередования разных форм и видов своего бессмысленного существования, постепенно глохнет, слепнет и умирает. Вокруг нее толкутся люди, внутри нее толпятся мысли. Проблемы, требующие незамедлительного решения, как ожившие мертвецы, с утра пораньше начинают тянуть за нервы, пить кровь и высасывать мозги. Груз скорбей медленно перерастает в болезни, которые пригибают тело к земле все ниже и ниже. Сначала они уложат его в кровать, а потом и в гроб. Так проходит жизнь миллиардов людей на планете…
Преподобный Старец тихо сидел у подножия невысокого камня, со слегка наклоненной головой. Пустыня сливалась с горизонтом так, что уже невозможно было отличить, где заканчивается земля, а где начинается небо. Подвижник жил, затерянный среди бесчисленных барханов зыбучих песков, похожих на безбрежные волны мирового океана. Недалеко от него сидел на камне молодой монах Иона, внимая каждому слову старца. Пока умудренный пустынник с помощью рассудка и языка говорил с послушником, его ум внимательно наблюдал за дыханием, а сердце читало Иисусову молитву.
«Каждый рожденный должен дышать, чтобы жить, – начал свое поучение святой отец. – В земной жизни дышат воздухом, а в небесной – Божией благодатью. Когда дыхание постепенно начинает успокаиваться, тогда затихают и помыслы. Пустыня может быть не только снаружи, но и внутри. Начинается она с великого покоя ума. Для того, чтобы успокоить ум, нужно чтобы он наблюдал за нашим дыханием, которое должно быть равномерным и одинаковым, как на вдох, так и на выдох. Со вдохом говори внутри себя: «Господи Иисусе Христе». Тогда Имя Божие, входя в твою грудь, будет наполнять тебя бесконечной святой любовью. А с выдохом говори покаянно: «Помилуй мя». Так твоя душа будет очищаться от всякой нечистоты. Ум, полностью погружаясь в молитву, будет становиться все более спокойным, а дыхание редким, легким и незаметным. Частота сердечных сокращений станет замедляться, ум обретет неподвижность и умиротворение. Наше дыхание очень тесно связано с умом и сердцем. С их помощью и достигается святое бесстрастие».
Говоря это, Старец смотрел на брильянтовые гроздья звезд, висящие над его головой. Где-то за дальними холмами слышался вой койотов. Раскаленный за день песок постепенно остывал, сдаваясь под напором ночной прохлады…
«Моряки, плавая в океане, ориентируются по Полярной звезде. Таким же ориентиром для нас должна быть и верхушка сердца», – продолжал свой рассказ подвижник. «Именно туда вместе с умом должно быть направлено и наше молитвенное дыхание. Только чистое и неомраченное грехом сердце, наполненное молитвенной благодатью, может идти путем безсмертия. Тогда вместе с ним и ум входит в священное безмолвие и глубокое молитвенное созерцание. Они открывают нам истины Слова Божия и законы духовной жизни. Водимые благодатью, мы начинаем видеть внутренним зрением, как премудро Бог управляет миром, как действует во всем промысел Божий. Так шаг за шагом мы прозреваем глубины духовной мудрости и тайны жизни будущего века».
«Дыши со вниманием, сосредоточенно углубляйся в сердце с молитвой до тех пор, пока ум не станет безмолвным и отрешенным, а дыхание сделается таким незаметным, как будто его не существует вообще», – советовал Старец послушнику. «Благодатное тихое дыхание и непрестанное молитвенное созерцание – что может быть лучше этого в уединении, ради которого ты пришел в эту пустыню. Пребывая в безмолвии ума, вдыхай и выдыхай слова молитвы, тихо и покаянно, после чего дыхание замрет, и ты узришь нетленный Свет в тихости молчащего сердца. Успех целиком зависит от силы твоего смиренного призывания спасительного Имени Христова и ответной милости Божией. Неотрывно сосредоточивай ум в сердце и так сумеешь сохранять в нем надлежащим образом обретенную благодать, не теряя ее, ибо это ее естественное прибежище – таково духовное дыхание».
«Вдыхай и выдыхай с молитвой медленно и очень осторожно, как если бы ты держал в руках безценную хрупкую драгоценность. Во время дыхания старайся ни на что не отвлекать свой ум, кроме Иисусовой молитвы. Внимательно смотри за тем, чтобы ум был тихим и спокойным и не отвлекался на мысли. Держи дыхание ровным, глубоким и естественным. Тогда время от времени в сердце начнут возникать утешительные посещения благодати, постепенно возводящие его к постижению Божественных откровений и к познанию Истины».
«Пусть внимание ума твоего будет всегда обращено исключительно к покаянной сердечной молитве и благодати, которые начнут подсказывать тебе нужные действия. Тогда дыхание выправится само, став ровным, мягким и плавным, а ум объединится с сердцем. Мышление истощает силы ума. Желания запутывают и утомляют сердце. Страсти разрушают душу. Чем больше дурных и порочных мыслей, тем разрушительнее они для тела и души. Достижение с помощью дыхательной молитвы умиротворенности ума и прекращения всяких помыслов открывает душе путь к здоровью и свободе от греха и смерти».
«Такая свобода обретается лишь во Христе, становясь без - страстием сердца (ведь именно без - страстное сердце может любить по-настоящему) и освящением духа, поскольку дух есть основа спасения. Когда дыхание спокойно, спокоен и ум. Умиротворенный ум легко стяжает Божественную благодать. Умей прислушиваться к собственному сердцу. Когда ум блуждает вдали от сердца, он подвергается пленению порочными помыслами и теряет свою изначальную свободу. Наше внимание должно сопровождать молитвой каждый вдох и выдох. Ум – хозяин тела, а душа – хозяйка сердца. Когда они не в ладу, начинается неразбериха. Хозяин и хозяйка тогда живут в мире, когда находятся в благодати. А благодать, в свою очередь, приходит только в мирное, спокойное и кроткое устроение, как умное, так и душевное».
текст составлен по трудам Старца Симона Безкровного.