Умирающий и воскресающий бог

Умирающий и воскресающий бог — по мнению Дж. Дж. Фрезера и его последователей, широко распространённый мифологический архетип.
Согласно теории Джеймса Фрэзера, изложенной им в книге Золотая ветвь, умирающий и воскресающий бог являет собой олицетворение сил природы (Осирис, Адонис), «умирающей» осенью и «воскресающей» с приходом весны (ср. также миф о Персефоне). Вариантом мифа является сюжет, согласно которому божество не гибнет, но уходит куда-то (нередко — в царство мёртвых, подобно Персефоне или Таммузу, то есть символически умирает), бесследно исчезает, а затем возвращается. Согласно обрядовой теории происхождения мифа Фрезера, все умирающие и воскресающие боги когда-то были реальными священными царями и обожествлёнными правителями, убитыми при первых признаках упадка плодородия в целях возрождения последнего. Постепенно ритуальное цареубийство сменилось жертвоприношениями.
Впервые термин «умирающий и воскресающий бог» встречается в работах исследователей Джеймса Фрэзера («Золотая ветвь») и Джейн Эллен Харрисон.
С мифами об умирающих и воскресающих богах обычно связаны всевозможные празднества, обряды и ритуалы. Таковы разыгрывавшаяся на земледельческом празднике разлива Нила мистерия о смерти и возрождении Осириса, оплакивание Гиласа у кеосских греков и Адониса на Кипре и Лесбосе, Элевсинские мистерии; родственны этим обрядам также славянские обычаи «похорон Костромы» и сожжения чучела Масленицы. Непременным элементом подобных мероприятий является ритуальный плач об умершем (ушедшем) боге; все эти обряды призваны обеспечить урожайность — для мифологического сознания смерть нередко представляется стадией цикла «жизнь — смерть — плодородие», воплощавшегося в таких персонажах, как, скажем, Маржана (Мара-Морена, Морана), славянская богиня одновременно и плодородия, и смерти.
Умерли и воскресли:
- Осирис - божество древнеегипетской мифологии, с додинастического периода и до принятия христианства, которое сменило египетскую религию, и характеризовало её как одну из форм язычества.
- Таммуз - сиро-финикийское божество из древнегреческой мифологии. Приблизительно во времена Седекии и разрушения Иерусалима ему поклонялись и иудеи. Пророк Иезекииль видел плачущих по Таммузу женщин у северных врат иерусалимского храма в пятый день шестого месяца (Иезек. 8:1,14).
- Адонис, Персефона, Дионис (Загрей, Вакх, Сабазий) - боги древнегреческой мифологии.
- Бальдр (германо-скандинавская мифология).
- Телепин (хеттская мифология).
- Ярила и Кострома (восточнославянская мифологическая)
- Серапис (эллинистический бог)
- Митра (божество индоиранского происхождения)
- Иисус Христос - - его последователи убеждены, что боги других религии (и их воскресения из мертвых) - это всего лишь мифы, но считают Иисуса исключением из этого списка.
Хотя споры о возможности включения Иисуса Христа в число умирающих и воскресающих богов плодородия продолжаются до сих пор. По мнению сторонников мифологической школы, учитывая взаимосвязь «умер-воскрес», утверждения «Я есть Хлеб Жизни» и «Вино — кровь Моя», как относительная, но всё же связь с плодородием (сюда же можно отнести Жатву в Конце Времен, сопутствующим Второму Пришествию, читай — «второму воскресению»), сформировавшийся образ соответствует некоторым признакам для причисления к мифологическому архетипу умирающего и воскресающего бога плодородия.
Тем не менее мифологический элемент "Умер-Воскрес" не обошел стороной и центральную личность христианства.
Согласно наиболее популярной теории (Дж. Фрэзер), умирающий и воскресающий бог являет собой олицетворение сил природы (Осирис, Адонис), «умирающей» осенью и «воскресающей» с приходом весны (ср. также миф о Персефоне). Вариантом мифа является сюжет, согласно которому божество не гибнет, но уходит куда-то (нередко — в царство мёртвых, подобно Персефоне илиТаммузу, то есть символически умирает), бесследно исчезает, а затем возвращается. Впервые термин «умирающий и воскресающий бог» встречается в работах исследователей Джеймса Фрэзера («Золотая ветвь») и Джейн Эллен Харрисон.
Английский культуролог Дж. Фрэзер в рамках своей теории выделяет ранние этапы развития культа умирающего и воскресающего божества:
1. Земля и урожай является главной ценностью для земледельца. Поэтому понять, как-то воздействовать на этот процесс было одной из главных составляющих мышления человека. Сначала выделяется «дух зерна» — сила плодородия, та которая и ведёт к урожаю. Обычно он мыслился остающимся в последних несжатых колосьях, при помощи манипуляций с которыми («завивание бороды», «последний сноп») земледелец пытался сохранить и возродить плодородную силу земли.
2. «Дух зерна» с течением времени переходит в стадию Хозяина зерна, это уже не дух, но то, что им повелевает.
3. Персонификация (Ярило, Кострома, Кострубонько). Это ещё не боги — им не поклоняются, и культ их носит временный характер (почитание чучела в определённый праздник).
4. Обожествление — хотя аграрное происхождение его и не исчезло — празднование в честь них ещё сопряжено к земледелию, но уже и есть постоянное поклонение им (Персефона, Осирис и т. д.)
На основании этого Фрэзер выделяет и 5 стадий развития христианства.
Также исторические этапы формирования представлений об умирающем и воскресающем боге как средоточии некоей сверхъестественной силы плодородия и плодовитости были выделены советским фольклористом В. Я. Проппом.
древнейший этап: воплощением силы является дерево (семицкая берёзка, майское дерево)
сила мыслится живущей в дереве
воплощение силы, отделяемой от дерева, антропоморфизируется, приобратает облик человеческого существа
антропоморфное существо получает имя и воплощается в виде чучела, о котором вспоминают только на время праздника (Ярило, Кострома, Масленица, Кострубонька, Маржана)
существу начинают приписывать уже постоянное существование, оно обретает божественный статус (Осирис, Таммуз,Аттис и др.)
Известный религиовед Мирча Элиаде трактует миф об умирающем и воскресающем божестве в рамках своей космогонической теории. Как он пишет, роль божества в этих культах играет царь, который должен был сначала ритуально умереть, спуститься в преисподнюю и наконец воскреснуть. Ритуал этот проводился ежегодно с целью обновления Вселенной: смерть божества — это разрушение и гибель мира, возврат к первичному Хаосу, а воскресение — сотворение нового мира.