Кенчен Цултрим Лодро Ринпоче

КАТЕГОРИИ ПОСВЯЩЕНИЯ
Основа, Путь, Плод
Первичное посвящение в человеческой жизни называется Основой, или причинным посвящением. После первого посвящения следует посвящение Пути, которое дается либо ваджрным мастером, либо человек получает через собственную практику Гуру-йоги. Заключительное посвящение дается буддами и бодхисаттвами десяти направлений, когда человек находится на десятой бхуми непосредственно перед вступлением на одиннадцатую бхуми; оно называется Плодом или посвящением состояние результата. Эти периоды посвящения также обсуждаются в сутрах. С нашей точки зрения, причинное посвящение - самое важное из посвящений трех периодов. Это связано с тем, что для получения подлинного и образцового причинного посвящения человек должен быть способен найти ваджрного мастера, наделенного заслугами. Посвящение пути можно получить посредством собственной практики, так что эффект будет одинаковым как при наличии ваджрного мастера, так и без него. Что касается посвящения в состояние результата, то здесь у нас еще меньше причин для беспокойства.
Четыре уровня посвящения
В буддизме Тангми (тайное учение времен династии Тан) и Сингон, или внешней тантре, посвящение происходит только на первом уровне. В тибетском буддизме Ваджраяны посвящение состоит из четырех различных уровней; оно называется внутренней тантрой из-за более глубокой природы этого типа посвящения. Воззрение, практика и посвящение во внешнюю тантру находятся где-то между сутрой и внутренней тантрой. Более высокие уровни посвящения не встречаются во внешней тантре, потому что живые существа не так развиты духовно. Когда практикующие сутру духовно созревают, они могут сначала практиковать внешнюю тантру, а затем внутреннюю. При успешном прохождении предварительной подготовки практикующие также могут достичь уровня зрелости, позволяющего им пропустить внешнюю тантру и перейти непосредственно к внутренней. Обычно даруемые посвящения, такие как Ваджрасаттва, Амитабха, Ченрезиг и Вайрочана, относятся к внешней тантре; посвящения, состоящие из четырех различных уровней, относятся к внутренней тантре.
Первый уровень посвящения - это посвящение сосуда.
Первая функция посвящения сосуда - дать ученику разрешение слушать, изучать и практиковать тантры и комментарии, относящиеся к стадии зарождения. Вторая функция - преобразование каналов тела и нашего физического тела в тело будды. Те, кто не достиг реализации после получения посвящения, могут положиться на силу, дарованную во время посвящения, и практику стадии зарождения, чтобы быстро достичь трансформации. Третья функция - очищение негативной кармы, порожденной нашим телом. Четвертая функция - породить причину для достижения нирманакайи, одного из четырех тел Будды, и довести ее до созревания. Конечно, когда говорят о процессах преображения, очищения и созревания, имеют в виду только то, что лежит на поверхности. На самом деле ни в одном из них нет необходимости, поскольку природа всех явлений уже чиста. Тем не менее внешний вид все-таки нечист и незрел, а значит, процессы должны происходить.
Второй уровень посвящения - тайное посвящение. На самом деле в нем нет ничего тайного, он лишь называется таковым. Первая функция тайного посвящения - дать ученику разрешение слушать, изучать и практиковать тантры и трактаты, относящиеся к начальной стадии завершения (включая также стадию зарождения выше). Вторая функция - позволить тем, кто не достиг реализации после получения посвящения, полагаться на силу, дарованную во время посвящения и практики стадии зарождения и завершения, чтобы быстро созреть и преобразовать свою речь в речь Будды. Оно также призвано устранить любые препятствия на пути ветра-энергии (тантра утверждает, что ветры, каналы и сущности, составляющие тело, нечисты на поверхностном уровне и могут быть преобразованы с помощью практики стадии зарождения и завершения в чистую форму). Третья функция - очищение негативной кармы, порожденной нашей речью. Четвертая функция - породить причину для достижения самбхогакайи и быстро привести ее к исполнению.
Третий уровень посвящения - это посвящение мудрости-знания. Это не значит, что в этом посвящении есть только мудрость; первые два посвящения также включают элементы мудрости, но этот уровень содержит высшую мудрость, мудрость Дзогчена. Первая функция посвящения мудрости-знания - дать ученику разрешение слушать, изучать и практиковать тантры и трактаты, относящиеся к последней стадии завершения. Стадия завершения делится на две части: начальную стадию можно практиковать после получения второго посвящения; стадию завершения высокого уровня, такую как Калачакра, можно практиковать только после получения третьего посвящения. Вторая функция заключается в преобразовании сущностей (тигле) тела и ума в мудрость Будды. Те, кто не обретает реализацию при получении посвящения, полагаются на силу, дарованную во время посвящения, и на практику стадии зарождения и завершения, чтобы быстро созреть и преобразовать ум в мудрость будды. Третья функция - очищение негативной кармы, порожденной нашим умом. Четвертая функция - породить причину для достижения дхармакайи и довести ее до зрелости.
Четвертый и самый высокий уровень посвящения - посвящение драгоценного слова, которое также является посвящением дзогчен. Это посвящение содержит не только высший уровень внутренней тантры, состояние Дзогчен, но и весь свод учений тантры.
Первая функция слова «посвящение» - дать ученику разрешение слушать, изучать и практиковать тантры и трактаты, относящиеся к начальной стадии практики Дзогчена, такие как Гухьягарбха-тантра, но не все практики Дзогчена. В традиции Нингма для выполнения практики необходимо получить посвящение самого Дзогчена. Вторая функция - породить причину для быстрого достижения свабхавикакайи. Дхармакайя и свабхавикакайя - это два аспекта необычайных заслуг Будды; аспект ясного света - это дхармакайя, а аспект пустоты - свабхавикакайя. Третья функция - устранение общих препятствий ветров, каналов и сущностей тонкого тела, включая аффективные и когнитивные помехи на тончайшем уровне. Четвертая функция - очищение негативной кармы в сознани алайи - создаваемой коллективно нашими телом, речью и умом.
Четыре посвящения имеют свои соответствующие функции; в прошлом тантрические практики в Тибете тщательно обдумывали свои обстоятельства перед получением посвящения. Они искали только то посвящение, которое соответствовало их собственным возможностям. В настоящее время тантрическая практика очень распространена в Тибете, поэтому четыре посвящения обычно даются одновременно, когда проводится церемония посвящения, независимо от соответствия или готовности способностей человека. Эта практика заслуживает пересмотра и обсуждения. Помимо этих посвящений, существует также посвящение в мастера ваджры. Оно дается ученику, который после получения четырех посвящений способен взять на себя ответственность ваджрного мастера. Только получив это посвящение, человек может даровать посвящение другим и передавать тантрические учения. В прошлом это посвящение не проводилось открыто. Однако человек, получивший посвящение ваджрного мастера, все равно должен проверить, насколько он сам квалифицирован для посвящения и передачи учений. Это крайне важно.
КАК ПОЛУЧИТЬ ПОСВЯЩЕНИЕ
Подготовка к посвящению
Чтобы подготовиться к посвящению, необходимо: Понять, что связано с получением посвящения. Практиковать предварительные практики. Сюда входят четыре внешних предварительных условия (драгоценное человеческое рождение, непостоянство и т. д.) и внутренние предварительные условия (принятие прибежища, порождение бодхичитты и т. д.). Посвящение необходимо для практики Ваджрасаттвы и Гуру-йоги; хотя это и не обязательно, лучше всего, если посвящение будет даровано и для практики подношения мандалы.
Вхождение в мандалу
Посвящение, данное на тибетском языке, должно быть переведено; в противном случае практикующие не будут знать, как получить правильное посвящение. Если только мастер не обладает высокими достижениями и не может с помощью своей немыслимой силы обеспечить получение посвящения. Кроме того, необходимо соблюдать определенные шаги: На месте проведения церемонии перед посвящением все вместе должны произнести мантру из ста слогов, чтобы очистить негативную карму.
Поднесите мандалу, если она есть; в противном случае визуализируйте подношение мандалы и других предметов, таких как цветы, вода и благовония. В Тибете принято подносить кхатак вместе с другими предметами. Представьте, что они охватывают все чудесные подношения в миллиардной мировой системе и все наши добродетельные корни в прошлом, настоящем и будущем, и визуализируйте подношение их ваджрному мастеру, дарующему посвящение.
Во время посвящения объясняются обеты прибежища, заветы бодхисаттвы и тантрические заветы; перед ваджрным мастером пообещайте соблюдать обеты прибежища.
Затем примите обеты бодхисаттвы.
Затем примите тантрические обеты, соответствующие посвящению. В это время присутствующим дают выпить воды, которая символизирует обещание соблюдать тантрические обеты. Попросите ваджрного мастера даровать посвящение. Эта последовательность объясняется в литургии и должна быть выполнена всеми. В сутрах также существует традиция даровать передачу только тому, кто принимает учение, а не тому, кто его не принимает. Этот шаг подразумевает, что участник верит в практику и готов ее принять. Попросите разрешения у ваджрного мастера войти в мандалу. Необходимо выполнить эти процедуры, которые требуются для всех посвящений, даже если перевод не дается. Чтобы узнать свой идама, во время посвящения каждому человеку вручают цветок; сначала молятся перед подносом, изображающим мандалу, а затем бросают цветок на поднос. Какое бы божество ни приземлилось на цветок, это и есть его идам.
После того как идам определен, представьте, что приветствуете божество, которое спускается с поля будды в ваше сердце. Положив поднос с цветком на голову, визуализируйте, как идам растворяется в вашем сердце и становится единым с вами.
Во время посвящения глаза каждого закрывают красной тканью; через некоторое время ткань развязывают, чтобы участники смогли увидеть мандалу. Подразумевается, что до изучения тантры мы воспринимаем все внешнее как нечистое; это можно сравнить с тем, что мы смотрим на мир через цветные очки и не видим его истинной реальности, поэтому для прикрытия глаз используется кусок ткани. Когда ткань развязана, ваджрный мастер представляет мандалу получателям посвящения. Главное - представить в мандале пять семейств Будды, которые олицетворяют проявления пяти мудростей. Это делается для того, чтобы привить понимание того, что весь мир также чист, как мандала будд. Хотя на первый взгляд мандала может выглядеть как конфигурация из цветного песка, нарисованная вручную тхангка или картина, все эти формы представляют собой мандалу пяти семейств будд. Чистое поле Будды - это изначальный облик этого мира.
Чтобы представить мандалу, ваджрный мастер с помощью ваджрного скипетра указывает на дворцы и божеств в мандале и по очереди дает объяснения.
Методы визуализации
Методы визуализации в основном не объясняются людям, не получившим посвящения. Однако если их сначала не объяснить, человек не будет знать методов; не зная методов, он не сможет получить посвящение и никогда не сможет его получить. Конечно, обучение методам человека, который верит в тантру, тоже не должно быть проблемой, особенно если в методах нет ничего такого, что следовало бы держать в секрете.
Посвящение сосуда
Большинство посвящений в сосуды можно разделить на семь типов: Водное посвящение Акшобхьи - это посвящение обычно дается с помощью сосуда, содержащего нектар. Человек, получающий посвящение, должен визуализировать сосуд как дворец пяти семейств Будды, а именно мандалу всех будд во внутренних тантрах - по форме она напоминает мандалу в Буддийском институте Ларунг Пяти Наук. Затем визуализируйте пять семейств Будды внутри сосуда; божества, подобно льду, впоследствии растают и превратятся в воду в сосуде. Во время посвящения получатель обычно должен выпить воду из сосуда; в этот момент он должен представить, что пять семейств Будды растворились в воде, в которой он купается. Таким образом, совокупность сознания нечистого обычного человека, чья природа на самом деле представляет собой пять семейств будд, очищается и проявляется как будда Акшобхья; пространство среди пяти элементов очищается и проявляется как женский будда Ваджра Дхатвишвари; гнев среди пяти ядов очищается и проявляется как зеркальная мудрость. Посвящение короны Ратнасамбхавы - визуализируйте корону как будду Ратнасамбхаву. Когда ваджрный мастер возлагает корону на голову ученика, ученик должен визуализировать: совокупность чувств очищается и проявляется как Будда Ратнасамбхава; вода очищается и проявляется как женщина-будда Мамаки; высокомерие очищается и проявляется как мудрость равенства. Посвящение ваджры Амитабхи - когда мастер ваджры вкладывает скипетр ваджры в правую руку ученика, ученик должен визуализировать: совокупность восприятия очищается и проявляется как Будда Амитабха; огонь очищается и проявляется как женский будда Пандаравасини; желание очищается и проявляется как мудрость различения. Посвящение колокольчика Амогхасиддхи - когда ваджрный мастер вкладывает колокольчик в левую руку ученика, ученик должен визуализировать: совокупность воли очищается и проявляется как Будда Амогхасиддхи; ветер очищается и проявляется как женский будда Самайатара; ревность очищается и проявляется как всеохватывающая мудрость. Посвящение имени Вайрочаны - когда ваджрный мастер дарует имя, соответствующее йидаму, ученик должен визуализировать: совокупность форм очищается и проявляется как Будда Вайрочана; земля очищается и проявляется как женский будда Лочана; неведение очищается и проявляется как мудрость дхармадхату. Посвящение в практику ваджры - ваджрный мастер вкладывает в руки ученика ваджру и колокольчик, символизирующие единство мудрости и искусных средств, и побуждает ученика приступить к тантрической практике, которая реализует неразрывность дхармадхату и мудрости.
Ученику даются шесть вышеперечисленных посвящений.
Посвящение в мастера ваджры - этим посвящением наделяется особая группа людей, обладающих способностями освобождать живых существ из самсары.
После посвящения мы можем быстро актуализировать пять семейств Будды, то есть пять семейств Будды и наши пять совокупностей становятся одним и тем же. Будь то негативная карма тела или препятствия в каналах, все они очищаются и достигают зрелости. В то же время достигается семя нирманакайи. Несмотря на некоторые различия в посвящениях, большинство посвящений сосудов следуют этой схеме визуализации. При получении посвящения в будущем, даже без перевода, вы можете визуализировать таким образом; в противном случае очень трудно получить посвящение, если вы просто пьете воду из сосуда и ничего не понимаете.
Тайное посвящение
Тайное посвящение обычно дается с помощью капалы, содержащей нектар. Получая посвящение, визуализируйте, как нектар сначала заполняет горловую чакру, затем распространяется в сердце, далее в пупок, наконец, во все чакры и все части тела, и визуализируйте, что осознали природу ума. Хотя внешне капала наполнена только водой, смешанной с травами, она символизирует реализацию второго уровня посвящения. Таким образом, когда вы пьете нектар, визуализируйте, что вы осознали пустоту благодаря силе посвящения, искоренили омрачения речи и заложили семя самбхогакайи. Второе посвящение можно получить, одновременно выпивая и визуализируя; после этого вы получаете право слушать и практиковать первую половину стадии завершения. Если вы достигнете реализации на церемонии, это будет признаком совершенного посвящения; если же вы не почувствуете ничего особенного на церемонии, но завершите визуализацию в соответствии со стандартом, вы, по крайней мере, посеяли семя для быстрого обретения просветления.
Посвящение мудрости-знания
Посвящение мудрости-знания обычно дается с изображением дакини. В образе яб-юм мужчина-йидам символизирует ясный световой аспект Татхагатагарбхи, а женщина-йидам, или дакини, - аспект пустоты Татхагатагарбхи. Во время посвящения коснитесь пальцем изображения дакини и визуализируйте, что благодаря этой связи вы быстро достигли мудрости осознания пустоты. Таким образом можно получить посвящение мудрости-знания. Вторая половина стадии завершения, называемая стадией завершения без знаков, является наиболее полной практикой. Благодаря посвящению третьего уровня, проводимому с помощью тангки дакини и практики пустоты, мы можем реализовать союз блаженства и пустоты стадии завершения без знаков, искоренить омрачения ума и заронить семя дхармакайи.
Посвящение драгоценного слова
Посвящение в драгоценное слово, высший уровень посвящения, обычно даруется с помощью натурального кристалла. Хрусталь в своем естественном состоянии в основном прозрачен, в нем нет омрачений, и он символизирует татхагатагарбху внутри. Когда на него падает свет, кристалл переливается яркими цветами, похожими на радугу; однако, когда снаружи нет света, цвета радуги не проявляются, хотя кристалл обладает этой скрытой способностью. Точно так же, когда мы все еще страдаем от недугов и пребываем в неведении, у нас нет возможности испытать мудрость Будды или светлый ум; когда же мы устранили свои недуги и осознали пустоту, светлый ум проявляется. Это ясно разъясняется в текстах, связанных с третьим поворотом колеса Дхармы, таких как «Сандхинирмочана-сутра», «Ланкаватара-сутра», а также «Хвала Дхармадхату» Нагарджуны и «Уттаратантра-шастра» Майтреи. Если мы понимаем, что такое татхагатагарбха, и имеем определенный уровень реализации, мы можем пребывать в состоянии реализации при посвящении, даже если на самом деле нам нечего получать, поскольку ум уже охватывает всю мудрость. В отсутствие осознания помещение кристалла в руку и на голову просто символизирует связь с практикой. Во время посвящения визуализируйте, что благодаря силе посвящения мы уничтожили омрачения тела, речи и ума на тончайшем уровне и заронили семя свабхавикакайи. Драгоценное слово «посвящение», безусловно, может быть получено таким образом. За некоторыми посвящениями следуют вспомогательные посвящения, в которых используются пять семейств Будды, корона пяти семейств Будды, колокольчик, ваджра и т. д.; они составляют более обширные посвящения, но не самые важные. Наиболее важными являются четыре посвящения. Зная это, каждый может понять, какой уровень посвящения он получает во время посвящения. Во время посвящения необходимо внимательно слушать учения и следовать соответствующим визуализациям. Это очень важно, иначе посвящение не будет получено.
Заключительные этапы посвящения
В конце посвящения есть еще три шага: первый - подношение мандалы; второй - обет соблюдать тантрические заповеди; третий - следование учению и практика с усердием. Мы совершаем подношение мандалы, чтобы доставить радость ваджрному мастеру. Высшая форма подношения мандалы мастеру - это применение его учений на практике; это также называется подношением Дхармы. Не следует думать, что при отсутствии практики подношение мандалы можно завершить, просто поднеся мастеру деньги или материальные блага. Если учения получены, но не практикуются, будды и бодхисаттвы не могут быть довольны, какими бы дорогими ни были товары. Если мастер, дарующий посвящение, проявляет большой интерес к материальным благам, которые мы предлагаем, но не к тому, насколько хорошо ученик выполняет практику, он явно не подходит на роль ваджрного мастера.
Это требование одинаково в сутре и тантре. Например, при принятии заветов бодхисаттвы также подносятся цветы и благовония, чтобы накопить благословения, необходимые для принятия обетов. Аналогично, поскольку посвящение - это священное событие, подношение мандалы совершается заранее, чтобы накопить великие благословения, необходимые для получения посвящения; после посвящения необходимо отплатить за доброту мастера. Лучший способ сделать это - серьезно практиковать, а затем распространять дхарму и помогать существам. Одновременно человек, получивший все четыре посвящения, должен соблюдать четырнадцать корневых и несколько отраслевых заповедей; если корневые обеты нарушены, проступок будет очень серьезным. Таким образом, сразу после посвящения человек должен изучать и соблюдать тантрические заповеди. Если тантрические заповеди в той или иной степени нарушаются по каким-либо причинам, человек также может раскаяться. В тантре говорится: когда четыре силы противника находятся на месте, способ покаяния - произнести мантру «Сто слогов» 100 000 раз или мантру Ваджрасаттвы «Ом Бенза Сатва Хум» 400 000 раз; таким образом негативная карма может быть полностью очищена. На тантрических практиков возлагаются большие надежды, риск также велик; если что-то пойдет не так, результатом может стать ваджрный ад. Но если человек строго соблюдает правила и усердно практикует, он может достичь состояния будды и в этой жизни. Относительно сутры ожидания не столь высоки, но путь к состоянию будды очень медленный. В то же время у тантры есть и свои преимущества. Например, в буддизме Хинаяны существует множество заповедей; особые исключения никогда не делаются; нарушение их всегда является проступком. В буддизме Махаяны ситуация гораздо более открытая. Махаяна утверждает, что до тех пор, пока действие приносит пользу другим и является бескорыстным, можно делать исключения для убийства, воровства, сексуальных проступков, лжи и пьянства в особых случаях. В буддизме Ваджраяны первое посвящение должно быть даровано ваджрным мастером. После этого, если заповеди нарушены, мы можем немедленно приступить к практике Ваджрасаттвы, произнося мантру божества 400 000 раз, и покаяться. После покаяния мы можем визуализировать получение посвящения в соответствии с практикой Гуру-йоги, представленной в «Словах моего совершенного учителя». Если визуализация будет четкой, то результат будет точно таким же, как при получении посвящения непосредственно от ваджрного мастера. С помощью этого метода можно восстановить тантрические заповеди. В то время как в буддизме Хинаяны заповеди никогда не могут быть восстановлены; в системе сутр человек может сам принять обеты бодхисаттвы, только если не удается найти квалифицированного мастера Махаяны, который бы передал заветы. Таким образом, мы не должны бояться получить посвящение из-за страха попасть в ад ваджры; чрезмерное беспокойство и опасения станут лишь препятствием для практики. В тантре четко сказано: если соблюдать тантрические предписания, человек может достичь состояния будды в течение семи жизней. Как мы можем не соблюдать заповеди только потому, что они очень строгие, как, например, не есть, боясь подавиться, или не ходить к врачу, чтобы скрыть болезнь? После посвящения ученик должен дать перед мастером следующее обещание: Отныне я буду слушать и следовать учениям ваджрного мастера. Это также означает, что впредь мы должны следовать наставлениям мастера: культивировать отречение и бодхичитту, практиковать стадию зарождения и стадию завершения, усердно учиться и практиковать, соблюдать тантрические заповеди. С посвящением в конце весь процесс посвящения подходит к концу. Все вышесказанное - это простое введение в четыре уровня посвящения в тантре. После понимания этих принципов, независимо от того, получили ли мы предыдущие посвящения в соответствии с правилами или нет, мы должны убедиться, что любое посвящение, которое мы получим в будущем, будет соответствовать стандарту.
ТРЕБОВАНИЯ ПОСЛЕ ПОСВЯЩЕНИЯ
После вступления в тантру нам необходимо понять и практиковать стадию зарождения и стадию завершения. Труды, посвященные этой области тантры, весьма обширны. Среди них - ньингмаский текст «Гухьягарбха-тантра», который мы должны изучить; подобно «Коренным строфам срединного пути» в мадхьямаке и «Комментарию к достоверному познанию» в логике, это главная тантра школы ньингма. Существует множество комментариев к Гухьягарбха-тантре, в том числе «Сущность ясного света» Мипхама Ринпоче, который Кхенпо Содаргье уже перевел. Все ученики тантры должны изучить и понять весь тантрический процесс от начала до конца, а также воззрения, поведение, предписания и т. д. в тантре. После этого человек может слушать и созерцать учения, а затем приступать к реальным практикам. В тибетском буддизме есть очень подробные и полные практики, предназначенные для людей с разными способностями; хотя многие из них еще не переведены, их можно передавать устно. По традиции мастеров прошлого, практикующим Дзогчен не разрешалось читать тексты перед практикой. Если упор делается только на чтение литургии, а не на саму практику, то практикующий просто приобретает концептуальные знания и знакомится с терминологией Дзогчена; на самом деле это может затруднить его или ее реальное переживание во время практики. Таким образом, Дзогчен подобен Чань; ни тот, ни другой не поощряют использование слов. Хотя состояние Дзогчена невозможно описать словами, мастера, тем не менее, признавали возможность появления в будущем различных взглядов, что было бы затруднительно, если бы не было стандарта или эталона, на который можно было бы ориентироваться; поэтому, в конце концов, они оставили после себя множество текстов по Дзогчену. Среди них переведенные на китайский язык «Великое совершенство Манджушри - Просветленная мудрость в ладони» Е.П. Кхенпо Джигме Пхунцока, «Сущностная квинтэссенция ламы» (из «Сущностной квинтэссенции в четырех частях») Лонгченпы и т.д. Если говорить о главных наставлениях по практике Дзогчен, то на первом месте в этом списке стоит «Сущностная квинтэссенция ламы». Практика божеств на стадии зарождения может принести нам огромную пользу, устраняя препятствия на пути и ускоряя процесс достижения окончательного результата. Практика стадии завершения делится на два вида: первый - стадия завершения без знаков; второй - стадия завершения со знаками. На стадии завершения со знаками практикующий работает с ветрами, каналами и сущностями тела; эта практика относительно сложна, но дает результаты очень быстро. В то же время, поскольку она сложна, мы должны иметь квалифицированного учителя, чтобы направлять нас, иначе все может легко пойти не так; люди в целом не должны браться за эту практику по этой причине. В тибетском буддизме практика работы с ветрами, каналами и сущностями тонкого тела довольно распространена, особенно в школе Джонанг, которая придает большое значение практике Калачакры. На стадии завершения без отметок не нужна ни практика работы с ветрами и каналами тонкого тела, ни практика стадии зарождения; самой священной практикой на этой стадии является Дзогчен, за которым следует Махамудра. Дзогчен можно практиковать сразу после завершения внешней и внутренней подготовки. Это безопасный и быстрый путь, который требует от ученика веры в мастера и в Дзогчен; без достаточной веры ничего нельзя достичь. К учениям Дзогчен предъявляются строгие требования: одновременно на них могут присутствовать не более семи человек. Однако в наши дни учения открыты для публики; так называемые «практикующие Дзогчен» встречаются в городе повсюду. Тем не менее, Е. П. Джигме Пхунцок Ринпоче говорил, что если аудитория не квалифицирована, то даже семь человек будет слишком много; если же аудитория квалифицирована, то от одного до двухсот человек - не проблема. Сутра и тантра отличаются только методом и техникой; конечный результат один и тот же. В конце концов, все методы излишни. Как при мытье рук и принятии ванны мыло и гель для ванны должны быть смыты; какой бы метод ни использовался в сутре или тантре, в конце концов от него нужно отказаться. Тантра очень богата методами. Есть практики для живых и практики в бардо для умерших; есть практики в состоянии бодрствования, после засыпания, даже в состоянии сна; мы все можем найти путь, который подходит именно нам. Имея прочный фундамент, мы можем быстро достичь реализации с помощью тантрических практик. Поэтому тантру также называют средством искусных средств. Если мы бесконечно долго остаемся на стадии внешних и внутренних предварительных шагов, мы отгораживаемся от других практик и препятствуем своему продвижению по пути. Это было бы нашей самой большой проблемой. Не имея ни опыта посвящений, ни предубеждений против тантры, человек может сначала почитать о тантрической системе мышления; это больше соответствует стандарту получения посвящения после приобретения определенных знаний. Многие люди в наши дни не понимают тантру и имеют предубеждения относительно практик, что вполне нормально. Даже великие мастера Хун И и Сюй Юнь в свое время сомневались, но после более глубокого понимания они признали, что тантра - это не только истинная Дхарма, но и быстрый путь к реализации. Не зная символики некоторых ритуальных принадлежностей и изображений тантрических божеств, легко сделать неверный вывод. Различные взгляды и методы требуют времени для усвоения или внедрения. Когда буддизм впервые появился в Китае, он столкнулся с похожими проблемами; благодаря взаимопониманию и интеграции различные традиции в конце концов нашли общий язык. В ранние времена, когда тантра пришла в Тибет, некоторые мастера прятали тханки йидама, чтобы их не было видно; инструменты, такие как ваджра, колокольчик и барабан, также запирались в сундук. Это делалось по двум причинам: во-первых, чтобы предотвратить неправильные представления, во-вторых, чтобы сохранить практику в тайне. Важным фактором успеха этих мастеров было то, что они держали свою практику в тайне. Еще один момент, о котором следует помнить: даже если употребление мяса и алкоголя больше не влияет на практику, как в случае с некоторыми сиддхами в прошлом, мы все равно должны защищать добродетельные корни живых существ и подавать правильный пример, особенно перед толпой; заниматься неправильным поведением, которое заставляет других развивать неправильное воззрение и опускаться в низшие сферы, безответственно. В «Притче о черной змее» говорится, что, хотя в конце концов от всех привязанностей нужно отказаться, существует также процесс отпускания. Тантра использует относительно мощные методы, чтобы подчинить себе наш дискриминирующий ум, который отличает чистоту от нечистоты. Разницу между сутрой и тантрой можно сравнить с разницей между традиционной терапией и хирургическим вмешательством. Хотя консервативные методы лечения тоже помогают излечиться от болезней, они занимают много времени. Хирургия очень эффективна, но только человек в хорошем физическом состоянии может подвергнуться операции. Точно так же, когда наш ум закрыт и не готов принять что-то другое, лучше пока отложить продвинутые тантрические практики, сначала изучить сутры или общие прелиминарии тантры, породить бодхичитту и практиковать Срединный путь; это долгий, но безопасный путь к освобождению. Если выбрать более безопасный путь, то можно быть уверенным, что ничего не пойдет не так. Когда наши умственные способности созреют и наша способность адаптироваться к нестандартным ситуациям достигнет определенного уровня, только тогда мы сможем принять методы Ваджраяны, которые, подобно борьбе с огнем, очень сильны в усмирении ума.