Ахмед Дидат и история одной книги.

Многие из мусульман по много раз пересматривали знаменитые дебаты шейха Ахмеда Дидата (рахимахуллах ) с христианскими миссионерами, апологетами и евангелистами. На этих состарившихся от времени видеозаписях, мы видим, как пожилой мужчина, с аккуратно подстриженной седой бородой, в мусульманской шапочке, говорящий с сильным индийским акцентом, легко и красноречиво опровергает своих оппонентов. Он наизусть цитирует им отрывки из Библии, указывает на многочисленные противоречия и ошибки их Писания, а также приводит логические примеры и апеллирует к здравому смыслу, ставя под сомнение всю их христианскую догматику. Заполнившие до отказа зал зрители часто прерывают его речь победоносным кличем “Аллах Акбар!”
“Скажи: “Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель” (7:81).
Шейх Ахмед Дидат стал легендарной фигурой во всем исламском мире, он был одним из первых мусульман нашего времени, кто принял вызов христианских миссионеров и более того, смог “побить противника его же оружием” (одно из любимых выражений шейха). Ахмед Дидат своим примером вдохновил следующее поколение блестящих мусульманских апологетов таких как – Шабир Алли (Канада), Закир Наик (Индия) и многих других. Он заставил мусульман избавиться от комплекса своей неполноценности перед христианскими проповедниками. Жизнь этого человека, который все свое время и усилия посвятил интеллектуальному джихаду против разного рода миссионеров заслуживает отдельной большой статьи, но сейчас я хотел бы остановиться на вопросе – а кто же вдохновил самого шейха?
В юности Дидат, сын иммигранта из Индии переехавшего в Южную Африку в поисках лучшей жизни, подрабатывал в небольшой продовольственной лавке. Людям его этнической принадлежности, вероисповедания и социального положения приходилось нелегко в стране зарождающегося апартеида. Положение молодого Дидата было еще трудней. По воле Всевышнего, лавка в которой он торговал находилась напротив одной из христианских школ где обучали будущих миссионеров. И те с большим энтузиазмом выливали на Дидата море антиисламского словоблудия, которому их учили на уроках. Они утверждали, что Коран был скопирован с Библии, пророк Мухаммад (мир ему и благословение) был распутником, а ислам насаждался насилием. Дидат защищал свою религию, как только мог ее защищать очень смышленый юноша, но из-за бедности окончивший всего лишь шесть классов, хотя и с отличием. Однажды, случайно ему в руки попала книга под названием “Изхар аль-хакк” (“Выявление истины”), написанная мусульманским ученым Рахматуллой Каиранави. С помощью этой книги и купленной специально для диспутов Библии, Дидат не просто заставил обратиться вспять досаждавших его молодых миссионеров, но позже сам бросил вызов их учителям из семинарии. После того как те так же ретировались, он бросил вызов священникам и пасторам из ближайших районов. Что же это за книга, оказавшая на Дидата такое влияние, и что побудило автора написать ее?
В середине 19 века, некогда могущественная империя Великих Моголов доживает свои последние дни, англичане фактически контролируют и управляют всеми частями Индии. Помимо европейских товаров, солдат и служащих, полуостров наводнили христианские миссионеры всех сект и деноминаций. На Западе христианство терпит полное фиаско, оно окончательно сдает свои позиции в управлении жизнями людей. Христианству нечего больше предложить европейцам, которые склоняются к гуманизму и материализму. В 1831 году Чарльз Дарвин отправился в кругосветное путешествие на судне “Бигль” и возвратившись из него, издав нескольких книг и публикаций, начал работу над своим известным трудом “Происхождение видов путём естественного отбора”. Книга вышла в свет в 1859 году и произвела фурор в научном мире. В то же время, в 1859 году, Карл Маркс публикует свою работу, под названием “К критике политической экономии” и как ее продолжение, позже, опубликует свой монументальный труд “Капитал”. Так же, другими авторами написано и издано много работ, которые сделали позицию христианства на Западе еще более шаткой. Все эти работы, изданные в начале и середине века, прямо или косвенно противопоставляют себя вере в Бога в целом, и христианству в частности. Не сумев должным образом ответить на вызов времени и вопросы западных интеллектуалов, церковь решает усилить свою позицию на Востоке, на оккупированных землях мусульман, за счет крещения местного населения. Этот курс продолжается и по сей день. Сегодня, когда атеизм на Западе процветает и с каждым днем все меньше людей ассоциируют себя с христианством, казалось бы, миссионерам в первую очередь стоит обратить все свои усилия на возвращение в церковь своих соотечественников, но в охоте за душами они выбирают, как им кажется, путь полегче. А именно, проповедь среди нищих и необразованных людей на африканском и азиатских континентах, которым можно под видом помощи, прогресса и процветания подсунуть свою религию. В 19 веке мусульманский мир находится в глубочайшем кризисе, из которого отчасти мы не вышли до сих пор. Если во времена крестовых походов и монгольского нашествия, оккупанты временами имели военное преимущество, но никак ни интеллектуальное, то в этот раз европейцы превзошли мусульман, как в первом, так и во втором.
Ближе к 1833 году во многих городах Индии открылись христианские миссии и во все уголки страны устремились миссионеры. Одним из них был немецкий протестант по имени Карл Фондер (1803-1865), который всю свою жизнь посвятил проповеди христианства среди мусульман. Пользуясь тем, что мусульманское население в целом не было знакомо с основами христианства и ведением межрелигиозных диспутов, он задавал им хитрые вопросы, на которые у простых верующих часто не было ответов. Его уловка состояла в том, чтобы передергивая аяты и хадисы доказать истинность христианства. Другая его уловка, которую он унаследовал от своих средневековых предшественников, состояла в том, чтобы опорочить имя пророка Мухаммада (мир ему и благословение) перед верующими. О подобном методе ведения религиозной полемики, известном еще со времен раннего средневековья, пишет Мину Ривз в своей книге “Мухаммад в Европе: Тысяча лет западного мифотворчества”:
“Они решили не атаковать исламскую теологию, которая была слишком притягательной своей простотой и ясностью, и которая поднимала слишком много затруднительных вопросов по христианской догме. Они также не могли ставить под сомнение праведное поведение простых мусульман. Вместо этого, предвосхищая худшие примеры бульварной журналистики, они придали вопросу личностный характер и набросились на пророка ислама, распыляясь обо всем, кроме реальных фактов и выдумывая ложь“.
В 1841 году, Карла Фондера, которого историк и миссионер Юджин Сток в своей книге “Первые шаги в Индии” назвал “величайшим из всех миссионеров в среде магометан“, направили в город Агру. За плечами Фондера был опыт работы среди мусульманского населения Кавказа, Средней Азии и Ирана и он, как никто другой подходил для работы в Агре, городе, который исторически считался одним из центров исламского просвещения в Индии. Город только восстанавливался после ужасного голода 1837 года, и под видом безвозмездной благотворительности христианским миссионерам удалось открыть приют для детей и даже крестить несколько сирот. Это был один из благоприятных периодов времени для христианской миссии т.к. попав в трудное положение, мусульмане готовы были принять любую помощь. Добравшись до места своей новой дислокации Фондер сразу же принялся раздавать местному населению экземпляры Библии, на арабском и фарси, а также написанную им книгу, переведенную на урду, которая порочила ислам и пророка Мухаммада (мир ему и благословение). Своей деятельностью христианским миссионерам удалось внести смуту и сомнения в сердца местного населения и в дальнейшем даже крестить двух суфийских устазов.
Наблюдая за происходящим в городе, мусульманское духовенство решило вызвать представителей христианской стороны на публичные дебаты. Сторону мусульман представлял Рахматуллах Каиранави (1818-1891), индийский исламский ученый, знавший наизусть Коран с двенадцати лет, а также изучивший другие классические исламские науки, включая математику и медицину. Карл Фондер предполагая, что для него это будет очередная легкая прогулка, дебаты с не имеющим должной подготовки мусульманином, принял брошенный ему вызов.
Эти, поистине, исторические дебаты состоялись в 1854 году в городе Агра и продлились два дня, 10 и 11 апреля. Несколько сотен представителей обоих религий (большинство из них христиан) собрались в зале одной из миссионерских школ. Каиранави говорил на урду и пользовался услугами переводчика, который также являлся его ассистентом. Ораторы должны были обсудить такие темы как – Библия, Троица, пророчество Мухаммада (мир ему и благословение), а также Коран. Но за два дня дебаты не продвинулись дальше первой предложенной темы. Рахматуллах Каиранави с самого начала заявил, что Библия является отмененным Писанием, что она содержит множество ошибок и противоречий и то, что она была изменена со временем. В доказательство своих утверждений, он ссылался на работы христианских и светских ученых, европейских историков и библеистов своего времени. Это все застало врасплох Фондера , который привык дискутировать исключительно с мусульманами не имеющими опыта в межрелигиозных спорах. Во время дебатов Фондер признал, что в Библии есть как минимум семь или восемь исправлений, на что Каиранави ответил:
“Если доказано что в какой-либо текст внесли изменения, то он считается недействительным, бесполезным и недостоверным.”
И как об этом написано в книге “Теология и религия: Диалог” :
“Фондеру пришлось сдаться – ему нечего было противопоставить аргументам аль-Каиранави. Следовательно, дебаты для Фондера закончились катастрофой, от которых он постарался отмахнутся в своих публичных отчетах посланных в Европу“.
После двух дней горячих споров Фондер отказался от продолжения дискуссии. Обе стороны провозгласили себя победившей, но все прекрасно понимали, кто одержал победу на самом деле. Эти дебаты стали поворотной точкой в деле исламской апологетики. Впервые мусульманская сторона использовала европейские методы критического анализа, а также работы христианских и светских ученых библеистов, для того, чтобы опровергнуть своих христианских оппонентов. По прошествии более 150 лет дебаты в Агре все еще обсуждаются как мусульманами, так и христианами.
Эти дебаты и другие конфронтации с христианскими миссионерами внесли свой косвенный вклад в начало восстания сипаев против английских колонизаторов, которое началось 1857 году. Рахматуллах Каиранауи лично принял участие в восстании, за что его имя внесли в “расстрельный список”, но ему удалось покинуть Индию. Через несколько лет он добрался до Мекки, где основал свое медресе.
Влияние Каиранави не ограничилось только дебатами в Агре, они лишь послужили прелюдией его будущих работ в направлении сравнительного религиоведения и апологетики. В 1867 году в свет вышел его magnum opus, шеститомник на арабском – “Изхар аль-хакк”, который позже перевели на урду, турецкий, английский, французский и другие языки. Книга стала ответом на нападки христианских миссионеров, включая Карла Фондера, и в частности ответом на его книгу “Мизануль хакк” (“Весы Истины”). В своем фундаментальном труде, Каиранави критически разобрал вопросы касающиеся христианства и Библии, используя работы многих европейских теологов и библеистов своего времени. Он пришел к выводу, что текст Библии искажен и ненадежен. Книга претерпела множество переизданий вплоть до наших дней и совсем не потеряла своей актуальности несмотря на то, что спустя более века исследователи Библии продвинулись намного дальше в анализе библейского текста, чем их предшественники. Эту энциклопедию по сравнительному религиоведению обязан прочитать каждый мусульманин участвующий в межрелигиозных диалогах с христианами, а также каждый христианин, который не боится посмотреть критически на свою религию.
Именно эта книга в далекие 30-е годы прошлого века попала в руки юного Ахмеда Дидата и стала его первым оружием самообороны против назойливых христианских миссионеров. А дальше уже история…
(Книга, сокращенная версия, на русском, для скачивания в файле ниже)
__________________________________________________________________
“Obituary: Ahmed Hoosen Deedat (1918–2005)” Goolam Vahed
“Muhammad in Europe: A Thousand Years of Western Myth-Making.” Minou Reeves
“Please Revise the Bible, Again!” Dr. Adel Elsaie
“Theology and the Religions: A Dialogue” edited Viggo Mortensen
“Christology in Dialogue with Muslims: A Critical Analysis of Christian Presentations of Christ for Muslims from the Ninth and Twentieth Centuries” Mark Beaumont
“The influence of German Biblical criticism on Muslim apologetics in the 19th century” Dr. Christine Schirrmacher
“Izhar ul-haq” Ta-Ha publications, Rahmatullah Kairanvi.