КРЕСТ — ДРЕВНИЙ СИМВОЛ (часть 1).

Крест — самый известный знак в истории человечества. Уже две тысячи лет он является всемирным символом христианства. Но появился этот знак гораздо раньше. Изображения крестов найдены при раскопках стоянок каменного века. Уже в глубокой древности крест стал сакральным знаком.
С ним были связаны различные обряды, мифы, легенды, суеверия, ритуалы. Он входил составной частью в орнаменты, становился основой при строительстве жилищ и храмов, чеканился на монетах.
Почему этот мистический знак, минуя тысячелетия, пришёл в наш век и занял одно из главных мест среди символов? Исследователи не могут даже сказать, возник ли этот символ в каком-то определённом месте и позже был заимствован другими религиями или появился самостоятельно и независимо у разных народов, не контактировавших между собой. Что такое крест, почему и когда он стал символом христиан?
«Исканьем тайн дух человека жил».В. Брюсов. «Светоч мысли. Египет»
В исторически-сложившемся христианстве символом веры является крест (в отличие от раннего христианства), однако сам символ креста, как ни странно был заимствован христианством из порицаемых и отрицаемых им вероисповеданий многобожия (называемых языческими).
Эту информацию подтверждают археологические находки практически по всей территории Европы. Крест, в зависимости от региона и религии, символизировал солнце, жизнь, богов, небо. А муиски (группа индейских племён языковой семьи чибча, создатели одной из высоких древних культур Америки) верили собственно как и христиане в наши дни, что крест изгоняет злых духов! Ну а самое первое упоминание про крест относят к древним Египтянам.
«Крест с доисторических времён служил религиозным, охранительным символом в почти каждой культуре мира. Крест был атрибутом богов Скандинавии, Ассирии, Персии и Индии» (Большая энциклопедия).
«Форма последнего (креста из двух балок) взяла начало в древней Халдее и употреблялась там, а также в соседних странах, включая Египет, как символ бога Таммуза (в виде мистической буквы Тау, первой буквы его имени). К середине III века н.э. церкви либо отступили от некоторых учений христианской веры, либо исказили их.
Чтобы укрепить позиции отступнической церковной системы, церкви принимали язычников без духовного перерождения и позволяли им сохранять свои языческие знаки и символы. Таким образом, буква Тау, или Т, в наиболее распространенном виде с опущенной перекладиной, была перенята для обозначения креста Христова» (Vine W. E. An Expository Dictionary of New Testament Words. Лондон, 1962. С. 256).
«Как это ни странно, но приходится признать бесспорный факт: крест как священный символ использовался задолго до рождения Христа и до сих пор служит религиозным символом в странах, на которые не распространяется влияние Церкви. (…) Древнегреческий Бахус, тирский Таммуз, халдейский Бел и скандинавский Один — символы всех этих божеств имели крестообразную форму» (Tyack G. S. The Cross in Ritual, Architecture, and Art. Лондон, 1900. С. 1).
До христианства крест первыми использовали египтяне. Он служил символом вечной жизни и богов.
Крест с петлёй называется «анх» (анкх, анк) с древнеегипетского «ankh» — жизнь, иногда называемый также «crux ansata» (лат. «крест c петлей»). Ведёт свое происхождение от древнеегипетского иероглифа, обозначавшего слово «жизнь», который, в свою очередь, происходит от древнего священного символа с тем же значением (или от стилизованного изображения человечка с расставленными руками).
По мнению Г.д’Альвиеллы, анх имеет форму старинного инструмента, использовавшегося для измерения уровня воды в Ниле, поскольку жрецы, имевшие представление о гидрологическом цикле Нила и знавшие даты наступления половодья на основе многолетних наблюдений за реком, могли «чудесным образом» предсказывать для народа время разлива.
А от ширины и глубины разлива Нила напрямую зависел уровень налогов, который будет устанавливаться в стране. Поэтому измерительный инструмент, которым могли пользоваться только жрецы, стал священным символом жизни.
В Вавилоне крест был символом верховного бога неба Ану. Это был наиболее почитаемый бог у шумеров.
У ассирийцев крест, заключённый в круг, был символом бога Солнца Ашшура. Часто под таким крестом также изображали полумесяц Луны
Для сомневающихся в отсутствии креста в символике раннего христианства можно добавить, что на древнейшей из дошедших до нас христианских мозаик (ок. 240 г.), которая находится в ватиканском некрополе под престолом св. Петра (так называемом «мавзолее Юлиев» или «мавзолее М»), Христос изображён в виде солнца, возносящегося на небо на квадриге, с нимбом за головой, от которого расходятся семь лучей Т-образной формы.
Многобожники на ней увидели бы Непобедимое Солнце (Sol Invictus) – солнечное божество, культ которого со времен императора Аврелиана, был в Римской Империи официальным.
А крест появился позднее.
ДРЕВНИЕ СОЛЯРНЫЕ СИМВОЛЫ
Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о предшествовавшем вероучении принято говорить в книгах одной строкой:
«до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками».
Однако такая формулировка не только не точна, но и не верна — это всё равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле вероучение славян — предмет для изучения интересный и загадочный.
Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов.
«Ругенские славяне назывались сокращенно ранами, то есть с реки Ра (Волги), и россанами. Сие преселением их к варяжским берегам, как следует, обстоятельнее означится. Вейссель из Богемии наводит, что от востока в Пруссию пришли амакосовии, алане, венды.»
Ломоносов пишет о ругенских славянах. Известно, что на острове Рюген в городе Аркона находился последний славянский языческий храм, разрушенный в 1168 году. Сейчас там славянский музей.
Ломоносов пишет, что именно от востока в Пруссию и на остров Рюген пришли славянские племена и добавляет:
«Таковое преселение алан волжеских, то есть россан или россов, к Балтийскому морю происходило, как видно по вышепоказанных авторов свидетельствам, не в один раз и не в краткое время, что и по следам, доныне оставшимся, явствует, которыми городов и рек имена почесть должно»
На Украине, в Триполье обнаружены остатки города, возраст которого так же, как и Аркаима, более пяти тысяч лет. Он на пятьсот лет старше цивилизации Междуречья – Шумерской!
В конце 90-х годов недалеко от Ростова на Дону в местечке Танаис были найдены города-поселения, возраст которых затрудняются назвать даже учёные… Возраст варьируется от десяти до тридцати тысяч лет. Путешественник прошлого века Тур Хейердал считал, что оттуда, из Танаиса пришёл в Скандинавию весь пантеон скандинавских Богов во главе с Одином.
На Кольском полуострове найдены плиты с надписями на санскрите, которым 20 000 лет. А с санскритом совпадают только русский, украинский, белорусский, а также прибалтийские языки. Делайте выводы.
Солярная символика — символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.
Боги Солнца в славянском дохристианском вероучении — Даждьбог, Сварог, Хорс. Они — одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь — верхний, небесный мир в славянской мифологии.
Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика — одна из самых светлых в Славянской традиции.
О свастике
Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Нацисты наслоили на этот символ свои смыслы, с которыми теперь тесно связаны все ужасы нацизма, поэтому его применение в России, пережившей кошмар Великой Отечественной — это, конечно, кощунство. Но в целях научно-просветительских, необходимо знать, какая история была у этого символа.
Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом».
Солярные символы, самым распространённым из которых является свастика, (свастика — особый вид небесного движения) широко использовались аборигенными народами Северной, Центральной и Южной Америки. Там их использовали с древнейших времён, в так называемую доколумбову эпоху майя и ацтеки в Южной Америке.
В это же время свастику находят на зернотёрках, бразильские индианки носили её на плащах, индейцы пуэбло рисовали свастику на танцевальных погремушках, а создатели курганов в штатах Арканзас и Миссури наносили спиральную разновидность свастики на свои керамические изделия.
Свастикой пользовались индейцы культуры Комичигон (Comechingon), которые проживали на территории современной Аргентины. Предполагается, что эта культура является прямой наследницей другой аборигенной культуры — Онгамира (Ongamira), которую датируют V тысячелетием до н.э. В Северной Америке свастику во множестве находили в курганах и индейских захоронениях Теннесси и Огайо.
Некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причём динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения.
Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» — «четвероногий», «четырёхконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им славянских народов и решили, что то, что Славянам — Правь, им — Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.
Свастика — это не только четырёхлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение.
Продолжение: https://ok.ru/knigolyuby/topic/69950734210555