Предыдущая публикация
Ветхий и новый человек
После этапа новоначалия и воцерковления, христианин замечает внутри себя раздвоение: одна
23:41
часть его души верует в Бога, жаждет угождать Ему, жить по Заповедям Божиим, другая же хочет жить по законам мира сего, иметь земные блага, вкушать мирские удовольствия и наслаждения. Однако эти два пути жизни несовместимы, поскольку требуют противоположного поведения. И в человеке начинается внутренняя борьба.
Первая часть души на языке священного Писания именуется «новым человеком», а вторая – «ветхим человеком». Каждый из этих двух «человеков» имеет как бы свое невидимое тело, состоящее из соответствующих желаний, чувств, мыслей, имеет пищу для поддержания своего существования, о чем подробнее будет сказано ниже. За ветхим человеком стоят демоны и помогают ему, за новым же – Благодать Божия, Ангел-хранитель и святые.
Апостол Павел призывает христиан совлечься ветхого человека и облечься в человека нового (Кол. 3:9-10). И вот мы начинаем лишать ветхого человека его привычной пищи, приготовленной из различного рода грехов – он алчет, жаждет. Борьбой со страстями мы отсекает ему уды: руку, ногу, выкалываем око. Ему больно, он не хочет умирать, он отчаянно борется за свою жизнь. Кто бросал пьянство, курение, наркотики и другие греховные привычки, а также всерьез боролся со страстями, понимают, о чем идет речь. Борьба длится долгие годы. Лавры победителя получает тот, чью сторону принимает наше «я». В начале «я» часто колеблется, поддерживает и оправдывает ветхого человека, а иногда и полностью переходит на его сторону, совершая произвольные грехи. Если удастся оторвать свое «я» от ветхого человека, переместить его в нового, отождествить себя с ним, то ветхий, греховный человек постепенно слабеет, утрачивает цельность, распадается на отдельные части. Новый же, евангельский, напротив, укрепляется, обретает единство, формируется как новая личность. Описанный процесс – общий для всех без исключения людей, правильно идущих путем христианского совершенства.
Борьба с ветхим в себе началом затрудняется, если человек долго жил вне Православия. Рождение в нем нового человека происходит при Крещении, с приходом в Церковь. Если на момент прихода в Церковь ветхому человеку уже лет 30, то каково будет новорожденному бороться с тридцатилетним противником? Чтобы победить, ему придется сначала вырасти, набраться сил при постоянной борьбе и параллельном существовании, что возможно только с помощью Божией. Чаще всего эта борьба продолжается до самой смерти, и спасения подвижник удостаивается как воин, погибший на поле брани. В этом смысле те, кто были с детства воспитаны в Православной вере, находятся в неизмеримо более выгодном положении.
Но особенно остро борьба ветхого и нового человека происходит в монашестве. Тогда эти две части личности в душе проявляются совершенно отчетливо. Хотя чин пострига со сменой имени, объявлением о смерти прежнего человека и Благодать Божия дают монаху мощное оружие для победы, но это пока не самая победа, а только оружие для борьбы. До настоящей же смерти ветхого человека после пострига бывает еще очень-очень далеко.
Три периода духовной жизни
Теперь пришло время сказать о другом общем законе духовной жизни, а именно о трех ее периодах. Прообразовательно они соответствуют трем временным отрезкам странствования ветхозаветного израильского народа к земле обетованной: исшествию из Египта, скитанию по пустыне, входу в страну обетования.
Итак, первый период духовной жизни – период призывающей благодати Божией. Он начинается с сознательного обращения человека от неверия к вере. Уверовавший получает обильнейшую Благодать Божию: ему легко выстаивать длительные богослужения и молиться дома, соблюдать посты, он не может всем этим насытиться. Его часто посещают умиление и духовная радость. Священные книги вызывают у него восторг и желание подражать святым угодникам Божиим. В согрешениях он горячо кается, в поступках – слушается своей совести. Меняется его мировоззрение: взгляды, понятия, отношение к событиям, поведение. Одновременно с большими внутренними переменами перестраивается внешняя жизнь: изменяются отношения с родственниками, круг знакомых (вместо прежних появляются новые), зачастую приходится поменять место работы и место жительства. Для всего этого нужны силы и содействие Божие, и они человеку щедро даются. Если он не был крещен в младенчестве, то осознанно принимает Крещение. Отрыв его от прежней греховной жизни подобен исшествию Израиля из Египта, сопровождавшегося многими чудесами и божественной помощью. Переход же через Чермное море и потопление фараона подобны Крещению, при котором человек освобождается от рабского подчинения духовному фараону – диаволу. В этом заключается существенное отличие человека некрещеного от крещеного: первый находится в рабской зависимости от диавола и не может сопротивляться ему, второй же, если захочет – то может с Божией помощью.
Теперь мы в состоянии ответить на вопрос, для чего же дается человеку призывающая благодать Божия? Для отрыва от прежней греховной жизни, перестройки внутреннего мира, укрепления веры, приобретения благочестивых навыков к молитве, постам, посещению храма, для получения опыта непрелестного благодатного внутреннего состояния, о котором он потом будет вспоминать и к которому будет стремиться. Призывающая Благодать дается новоначальному христианину не по заслугам, а даром, на короткое время, обычно около трех лет. Надо дорожить этим временем и успеть выполнить то, для чего призывающая Благодать предназначена.
Общая ошибка новоначальных заключается в мысли, что призывающая Благодать будет всю жизнь их постоянной спутницей. И они планируют свое будущее с учетом этого обстоятельства: мечтают оставить мир, уйти в монастырь, в лес, в пустыню, в горы, чтобы там предаться одному только богоугождению. Но по прошествии времени они вдруг чувствуют в себе странную перемену: горение духа сменяется охлаждением, молиться, поститься и ходить в храм – не хочется, частыми гостями души становятся мысли и чувства гнева, блуда, уныния, маловерия. Человек начинает метаться, искать причину происходящего, хочет вернуть утраченное. Иногда, и даже зачастую, эта неприятная перемена застает его уже в монастыре, и тогда он думает поправить дело сменой монастыря или возвращением в мир. Возможно, одна из причин трехлетнего искуса перед принятием монашества связана с тем, что человек должен пережить оставление призывающей Благодати, и тогда уже основательнее выбрать жизненный путь.
Оставлением призывающей Благодати начинается второй период духовной жизни – несение Креста своего. Кто понимает это и правильно воспользовался первым периодом своей духовной жизни, те вступают во второй подготовленными, без смущения и страха. Те же, кто провел его без пользы, не понимая происходящего с ними, быстро теряют свою духовность, перестают посещать храм, их интерес к спасению исчезает и они втягиваются в русло прежней мирской жизни.
В Священном Писании образ второго периода духовной жизни мы видим в сорокалетнем странствовании израильского народа по пустыне. Подобно оазисам и колодцам, посылает Господь христианину утешение и помощь, подобно манне питает его Святыми Дарами в Таинстве Причащения, избавляет от ядовитых угрызений древнего змия изображением Креста. Все, кто вышел из Египта, оказались недостойными земли обетованной и умерли в пустыне. В землю обетованную вошли уже новые люди, родившиеся в странствии. Так и ветхий наш человек во второй период духовной жизни должен умереть, а новый, евангельский, окрепнуть и подойти к границе земли обетованной. В этот период христианин своей жизнью исполняет слова Апостолов: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). Второй период духовной жизни продолжается несколько десятков лет, и чаще всего в землю обетованную христианин вступает уже после смерти.
Возникает вопрос: «Неужели второй период духовной жизни совсем безблагодатный? Каким же образом пребывает с нами Благодать Святого Духа, полученная в таинстве Крещения?» Она, конечно, остается с нами, но неявно, а подобно светильнику, горящему под спудом. Без помощи Благодати мы не смогли бы ни веровать, ни молиться, ни преодолевать искушения. Духовная жизнь христианина в окружающем его греховном мире держится только на Благодати Божией и является настоящим чудом. Если в нас есть духовная жизнь – значит есть и Благодать, которая ее невидимо поддерживает.
Но некоторые из христиан еще в земной своей жизни сподобляются вкусить начатки будущих благ. Укрепляясь и постепенно возрастая во втором периоде духовной жизни, Благодать, наконец, «прорастает» наружу, и становится очевидной для самого духоносца и для всех окружающих.
Здесь начинается третий период духовной жизни – возвращение благодати Божией, которую христианин ощущал в период своего призвания, но в еще более сильной степени. Этого сподобились святые, многие из которых канонизированы Церковью.
О причинах ссор
Страшные ссоры часто начинаются с какой-нибудь мелочи, так что потом трудно даже определить, с чего именно она началась. Таким пустяком, малозаметным началом служат обычно насмешки, намеки, «шпильки», которыми собеседники уязвляют друг друга. Первые шутки выглядят безобидно, однако никто не хочет остаться в долгу и постепенно усиливает ответные выпады. Наконец, один из уколов попадает оппоненту в больное место, и – началось… Кто же виноват: тот кто «взорвался», или тот, кто нанес укол? Или же тот, кто первый пошутил? Обычно судят того, кто «взорвался». Постороннему наблюдателю кажется, что можно было бы и потерпеть. А как будет по суду Божьему? – Не знаю.
Слова, произнесенные нами, кроме смыслового значения имеют еще чувственную окраску, которую в разговорном языке называют тоном или интонацией. То, как слово сказано зачастую бывает даже более важно, чем само слово. Всем известно выражение «разговор на повышенных тонах», и обыкновенно людям не нравится, когда с ними общаются в подобной манере, так как этим выражается гнев, раздражение, неудовольствие на собеседника. Даже не обидные по смысловому содержанию слова, сказанные повышенным тоном, тотчас вызывают у неподготовленного человека ответную зеркальную реакцию, настолько чувства заразительны. Думаю, не ошибусь, если скажу, что невнимание к своим чувствам и несдержанность в их проявлении служат главной причиной наших ссор с ближними.
Вызывают негативную ответную реакцию такие «тоны», как приказной, насмешливый, угрожающий, высокомерный, пренебрежительный, поучительный, обличительный, обиженный, хвастливый, развязный, подчеркнуто неуважительный, бесстыдный, злорадный и проч. Частая ошибка и причина неудач в делах – необоснованное применение требовательной интонации вместо просительной.
В употреблении подобных «тонов», как в проявлении нечистоты сердечной, следует приносить покаяние на Исповеди, особенно если они послужили причиной нарушения мира с ближними.
Правильными тонами, которыми следует пользоваться при общении, являются: деловой, спокойный, мирный, доброжелательный, просительный. Тон учительный, приказной, требовательный, укоризненный, а в некоторых случаях и возмущенный, допустимы при общении старших с подчиненными, учителей с учениками, родителей с детьми, однако и тут соблюдение меры будет не лишним.
Послушание
Слово «послушание» имеет несколько значений, что служит причиной неясностей и недоумений при его употреблении. Рассмотрим эти значения.
Послушаниями называют различные работы в монастырском хозяйстве. Братия монастыря должны делать их для Бога и от Него ожидать награды за свои труды, а по качеству делать их как для себя, когда до монастыря трудились в домашнем или дачном хозяйстве.
Также послушанием называют церковную и монастырскую дисциплину: подчинение начальствующим, выполнение их распоряжений, поручений, повседневных обязанностей. Послушание состоит не только в том, чтобы исполнить порученное дело, но и сделать его в назначенное время и указанным способом, если это не оставлено на произволение послушника. Например, существует множество способов мыть посуду, и зачастую между старшим по трапезной и кандидатом в братию разгорается спор, как лучше и правильнее это делать. Дорогой кандидат в братию! Сделай так, как говорит тебе старший, это и будет настоящее послушание. Но, скажешь ты, я знаю, как сделать это дело лучше, легче, быстрее! Здесь мы подходим к другим важным вопросам: об ответственности за дело и о сравнительной ценности разнообразных занятий. В данном случае дисциплина, на которой держится вся внутримонастырская жизнь, намного ценнее, чем превосходно вымытая посуда, а ответственность лежит на старшем. Если бы он не указал способа, а оставил его на усмотрение моющего, тогда можно было бы сделать по-своему.
Послушание в указанном смысле подобно дисциплине в армии и в трудовых коллективах. Оно больше касается наружного поведения и мало затрагивает внутренний мир человека, поэтому может быть названо внешним послушанием. Без него нельзя обойтись ни в одном организованном обществе, к которым причисляются и Церковь, и монастырь. Внешнее послушание от Бога имеет награду в той мере, в какой оно делается для Бога и по совести. Если же оно выполняется только ради материального вознаграждения, карьеры, или по страху наказания, то от Бога награды не имеет.
Подрясник и звание послушника даются в монастыре как знак послушания. Что же сказать о послушнике, носящем имя и одежду послушания, и не послушном даже правилам дисциплины? Высланный или добровольноушедший из монастыря, он лишается и имени послушника, и подрясника как не понесший монастырского послушания и освобожденный от него. Придя в другой монастырь, он должен снова заработать их.
Наконец, есть понятие послушания как монашеской добродетели, в этом смысле оно наиболее часто употребляется в творениях св. отцов. Такое послушание заключается не только во внешнем, но и во внутреннем добровольном подчинении своему духовному руководителю. По указанию духовника, ученик должен исправлять не только свое внешнее поведение, но и мысли, чувства, желания. Это послушание признано св. отцами необходимым и самым действенным средством для благоустроения души и приобретения смирения. При монашеском постриге монах дает обет послушания Церковному священноначалию и духовнику, которому и вручается в конце чина пострига для обучения монашеской жизни. Но на самом деле ищущий монашества должен найти духовника гораздо раньше, еще в послушничестве, и при постриге только закрепить это духовное отношение.
Послушание – монашеская жертва Богу. Смысл послушания – в отказе от своей воли, а если точнее, от воли ветхого человека, и, напротив, взращивание и укрепление в себе воли нового человека. Как жертва Богу, послушание совершается в рамках Закона Божия, то есть монастырское начальство и духовник не должны давать, а послушник – исполнять послушаний, противных Божиим Заповедям. Правда, здесь, как и везде, бывают искушения. Иногда неопытному человеку кажется, что Закон Божий нарушается, а это не так. Сказанное касается, например, работ в монастыре в праздничные дни, отказа в приеме странникам и других подобных случаев. Послушник не знает степени необходимости работ в праздничные дни (ведь трапезная, котельная, скотный двор не перестают действовать и в праздники), а также возможностей монастыря по оказанию благотворительности. Не послушник, а монастырское начальство отвечает за строй жизни и безопасность в монастыре. Поэтому послушнику следует возложить рассуждение этих вопросов, вместе с ответственностью за их решение, на возглавляющих обитель.
Часто послушник пытается выпросить себе послушание, которое ему нравится, не понимая, что при этом теряется самый смысл послушания. Есть прекрасное монастырское правило: «Не напрашивайся, и не отказывайся».
В затруднительное положение попадает послушник, когда назначенное послушание кажется ему душевредным (например, сбор пожертвований вне монастыря, торговля, поездки по снабжению, дежурство на проходной), или опасным для здоровья (подъем непосильных тяжестей, ночная охрана, несоблюдение элементарных правил техники безопасности, погодные условия). В таких случаях без помощи, совета и поддержки духовника сложно обойтись.
Иногда мы не можем исполнить послушание к назначенному сроку, так как это превышает наши силы и возможности. Как быть? В таком случае надо сделать, по совести, сколько можем, а за неисполненное приготовиться заранее заплатить смирением, получив от начальства «понос и уничижение».
Обычно в наше время очень редкие доходят до внутреннего послушания, которое предполагает наблюдение за своим внутренним миром, доверие к наставнику, начатки смирения, понятие о страстях и способах борьбы с греховными помыслами. Начинается внутреннее послушание с регулярной Исповеди у одного и того же духовника. Но по причине самомнения и своеволия послушников и их недоверия духовникам, а также неопытности духовников, дело обычно дальше не идет.
Интересующимся этим вопросом, следует также прочитать статьи «О жительстве в послушании у старца» и «О жительстве по совету» в пятом томе сочинений свт. Игнатия Брянчанинова.
Надо отметить явно завышенные требования к духовным наставникам со стороны современных послушников. Зная духовную жизнь только по Четьям-Минеям и Патерикам, они сходу требуют от нынешних священнослужителей-духовников строгости жизни и дарований древних св. отцов, еще не зная, как все это достается. Между тем, нужды послушника не затрагивают высших степеней христианского совершенства. Ему необходимо получение вводных понятий о монашестве, становление на пути правильной духовной жизни. Для этого достаточно несколько лет побыть в послушании у простого благочестивого иеромонаха, имеющего образование на уровне духовного училища или семинарии. Конечно, и этот первый этап монашеской жизни будет не легким, с искушениями, с ошибками в руководстве, но не гибельными, а поправимыми. Это несравнимо лучше, чем самочинные блуждания по лабиринтам духовной жизни почти без шансов на успех. В конце концов, доверяем же мы образование своих детей незнакомым школьным учителям, окончившим педагогический институт, свое здоровье – незнакомым врачам с медицинским дипломом. Хотя мы понимаем, что они – не светила педагогики или медицины, но отдаем себе отчет, что это все-таки лучше самообразования и самолечения. Такое обычное житейское здравомыслие почему-то покидает нас, когда мы переступаем порог храма или монастыря. «Или духоносный старец, или же я сам», – говорит себе юный послушник – и скоро попадает «в землю пустынную, и непроходимую, и безводную».
Обычно послушание делается по благословению. Для новоначальных представляет затруднение вопрос, на что надо брать благословение, на что – нет, потому что невозможно благословляться на каждую мелочь. Прежде всего мы должны научиться отличать благословения одноразовые от постоянных. На исполнение постоянно возложенных на нас обязанностей благословение берется один раз, например, быть поваром, пономарем, гостиничным. При этом мы автоматически получаем благословение на все действия, непосредственно связанные с исполнением этих послушаний. Постоянное благословение дается также всем насельникам монастыря на исполнение устава, распорядка дня, правил поведения, принятых в обители.
Особое благословение берется на каждое действие, совершаемое вне заведенного порядка: на отлучки из монастыря, поездки, посещения знакомых, пропуски богослужения и братской трапезы, лечение, пользование техникой и инструментом, внеочередное Причастие и т.д. Хорошо утром взять благословение духовника или священника на предстоящий день.
Эмоции, настроения, состояния
Что видит человек, стоящий на берегу и смотрящий на море? В первую очередь, ровную и спокойную морскую гладь, или легкое волнение, или же бурю с большими волнами. А вглядываясь в толщу воды, можно заметить рыб, медуз и других обитателей моря. Так и при взгляде на свой внутренний мир человек видит в первую очередь эмоции, настроения, состояния и мысли.
Эмоцию можно уподобить всплеску воды, когда в нее падает камешек. Эмоция – это непосредственная и кратковременная чувственная реакция на внешнее событие, которое мало нас задевает: пролетела птица, услышали чей-то разговор, выглянуло солнце, споткнулись на лестнице, улыбнулись, поморщились, махнули рукой, что-то сказали и уже через несколько минут всё забыли.
Настроение – более длительное и устойчивое чувство, которое продолжается до нескольких часов и вызвано более значительными событиями: посещением богослужения, исполненным келейным правилом, происшествиями, встречами, переменами погоды, поведением окружающих людей, полученным письмом, беседой, прочитанной газетой, статьей, рассказом. За день настроение может смениться несколько раз. Это похоже на метаморфозы вечно неспокойного моря: пригрело ли солнце, пошел ли дождь, налетел ветер или прошел корабль – зеркало воды отзывается на все эти события и какое-то время хранит их следы.
Однако бывают на море явления иного порядка: длительные штормы, штили, приливы и отливы, течения, – которые вызываются сезонными ветрами, глубинными землетрясениями, влиянием небесных светил. Особый интерес гидрологов вызывают именно эти явления на море. Их можно уподобить душевным состояниям, которые продолжаются днями, неделями и даже месяцами. А вызываются внутренние состояния значительными событиями – такими, как прочтение интересной книги, просмотр увлекательного фильма, открытие для себя чего-то нового в жизни, смерть близкого человека, возрастные изменения, опасная болезнь, новое знакомство, поступление в монастырь, смена послушания и проч.
Обычная ошибка новоначальных в том, что они придают большое значение эмоциям и настроениям, докучают духовнику вопросами, что каждое из них означает, почему и по каким причинам они сменяют друг друга? Ничего они не означают, никаким закономерностям не подчиняются, у разных людей бывают разные, и лежат на самой поверхности душевной жизни. Всевозможным эмоциям и настроениям просто не следует придавать особого значения. Надо стараться умерять их проявления и добиваться постоянно ровного, доброжелательного и молитвенного настроения, которое постепенно становится нашим обычным состоянием.
Так же следует относиться к непонятным единичным происшествиям. Например, одной рабе Божией во время богослужения почудилось, будто кто-то слегка толкнул ее в спину. Оглянулась – никого. Другая при разговоре со знакомой почувствовала головокружение. Третий, идя по улице, ощутил запах сирени, а еще иному, при виде нового места, показалось, будто он уже где-то его видел. Подобные случаи могут быть вызваны самыми разными причинами, и если они не повторяются, то и разбирать их не имеет смысла. Они подчиняются общему правилу – не придавать им особого значения.
Наше пристальное внимание и изучение надо направить на более глубокие процессы духовной жизни, начиная с состояний. Об этих процессах пойдет речь ниже.
Тело, душа, дух
Слова Спасителя: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть» (Мф.5:48) говорят об огромных возможностях к совершенствованию, заложенных в человеке. Вспомним, что Сам Господь воспринял на Себя человеческое естество, что Пресвятая Богородица, честнейшая Херувимов и Серафимов, – из рода человеческого. Состояние человека в Царстве Небесном нельзя считать статичным, неизменяемым. Развитие и совершенствование человека будет продолжаться и в будущей жизни.
О теле нет нужды много говорить, каждому из нас оно достаточно хорошо знакомо, и жизнедеятельность его у нас всегда на виду. Обратим внимание на то, что Бог сотворил человека двухсоставным – из тела и души. Это отличительная особенность человека от других разумных творений Божиих. Вот почему и тело и душа будут у него не только в сем веке, но и в будущем, хотя тела людей после Воскресения приобретут новые свойства.
В этом веке тело имеет необходимые потребности в пище, одежде, жилище, о которых, хотя бы в малой мере, должны заботиться и самые суровые подвижники. Тело вместе с душою должно участвовать в служении Богу, в прославлении Бога. Телу нужны поклоны, устная молитва, посещение храма, освящение Таинствами, воздержание в удовольствиях, участие в добрых делах. Когда тело разлучается с душою, оно умирает, а душа остается живой. Из этого вытекает, что именно душа является носительницей жизни и поддерживает жизнь тела.
Душа общается с материальным миром через органы чувств. Органы чувств принадлежат телу, но сами чувства: способность видеть, слышать, осязать, ощущать вкусы, запахи, – принадлежат душе, и она, разлучаясь с телом, берет их с собой. Поэтому душа способна чувствовать как боль и страдания ада, так и райские наслаждения в ином мире. Наши ощущения не связаны жестко и однозначно с органами чувств, к примеру, во сне мы видим, хотя глаза наши закрыты, слышим звуки, хотя наши уши не воспринимают звуковых колебаний, говорим слова, хотя язык наш неподвижен, ходим, бежим, даже летаем, хотя тело покоится на ложе.
Душа имеет две составные части. Низшую, подобную душам животных, мы получаем через рождение от родителей. Высшая же ее часть является носительницей образа Божия: творческого разума, свободной воли, духовных чувств, самосознающего «я», то есть личности с ее индивидуальностью. Посредством высшей части души человек имеет способность общаться с Богом. Она называется духом и, по святоотеческому учению, творится Богом для каждого человека в момент зачатия.
У души есть три силы: разум, чувство и воля. Подробно о двух частях и трех силах души, их свойствах и взаимодействии, пишет свт. Феофан Затворник в 5–12 главах своей книги «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться». Эти главы обязательно надо прочитать тем, кто интересуется данным вопросом. Отметим для себя самое необходимое. Разум действует посредством мыслей и образов, воля действует через желания, а сердце проявляет себя различными чувствами. Сердцем в духовной литературе обычно называют не орган кровообращения, а область чувств человека. Воля же есть способность души желать и исполнять свои желания.
Мысли, чувства, желания бывают плотские, если они связаны с заботой о телесной и материальной стороне жизни, душевные и духовные. К душевной (не духовной) стороне жизни относятся: науки, искусства, отношения между людьми, культура, служение обществу, народу, человечеству во всем их многообразии, с сопровождающими их мыслями, чувствами, желаниями, и страстями, как внутренним двигателем всей этих занятий. Душевная жизнь лежит глубже телесной жизнедеятельности, но тоже доступна наблюдению, изучению и освоению.
Там, где появляется осознанное намерение человека спастись, его стремление к Богу или же отвержение Бога и спасения, начинается область духовной жизни. Она скрыта в самой глубине человеческого естества и заключает в себе способность взаимодействия с силами духовного мира.
Греховная поврежденность человека проявляется и в духовной сфере, поэтому можно говорить о духовности благодатной и духовности демонической. К последней относятся все религиозные заблуждения, верования и практики, соединяющие человека с отпадшими от Бога духами.
Духовная жизнь может и должна проникать и подчинять себе душевность и телесность. Такое соединение порождает героические подвиги на войне и в экстремальных ситуациях, высшие достижения в спорте, гениальные открытия в науке, шедевры искусства. К этой же области соединения душевного с духовным относятся православные Отечество, культура и семья, иконопись, церковная музыка и словесность, благотворительность и прочее.
Понятия «дух» и «духовная жизнь» могут иметь несколько значений. Какие же?
«…дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного – к вечному, от твари – к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Она – неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества и у всякого проявляет себя своим образом»8.
Другой смысл слова «дух» – вся невидимая часть человеческого естества, как говорится в 103 псалме: «Отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся». В «Толковой псалтири» Зигабена приводится объяснение этого места свт. Афанасием Александрийским: «Когда Ты отнимешь у людей дух, т.е. душу, отделив ее от тела, тогда тела их сделаются мертвыми и разрешатся в землю, из которой созданы. Ибо здесь говорится в частности о людях, а не о других животных»9.
Еще духами называют ангелов – бесплотных разумных творений Божиих. В этом смысле, духовный мир – мир бесплотных духов.
В славянском языке дух – ветер, дыхание, запах.
Наконец, Дух – Святой Дух, Ипостась Святой Троицы. Отсюда, духовная жизнь – жизнь в Духе Святом, под Его непосредственным влиянием и водительством. «Вышеестественный, духовный, бесстрастный есть тот, кого осенил и обновил Дух Святый, кто будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего»10.
Из-за смешения этих понятий возникает бесконечная путаница в понимании текстов, такая же, как при встрече со словами «любовь» и «послушание». Даже свт. Феофан Затворник и свт. Игнатий Брянчанинов вкладывают в слова телесность, душевность, духовность неодинаковый смысл.
Ошибочно считать, что все телесное и душевное – плохо и грешно, одно только духовное хорошо и спасительно. Послушаем святителя Феофана: «Что касается до душевности и телесности, то они, как замечено уже, безгрешны, как естественные нам; но человек, сформировавшийся по душевности или, еще хуже, по плотяности, не безгрешен. Он виновен в том, что дал в себе господство тому, что не предназначено к господству и должно занимать подчиненное положение»11. Телесность и душевность даны человеку Богом при сотворении, и мы должны не убивать их, а заботиться о них: давать им необходимое, благоустраивать эти области нашего бытия и очищать их от греховного.
Все знают, что тело надо питать, иначе оно умрет, но многим покажется необычной мысль, что душа тоже нуждается в пище. Как есть пища телесная, так есть и пища душевная. Разные люди нуждаются в разной телесной пище соответственно возрасту, состоянию здоровья, роду занятий, месту проживания, национальным особенностям. Если человек в результате длительного употребления привык к какой-либо телесной пище, ему трудно бывает переменить ее на другую, резко отличающуюся от привычной. Организм не сможет быстро перестроиться, а может быть, и вообще не сможет. То же самое можно сказать и о пище душевной.
Чем же питается наша душа, какие у нее вкусы, что ей особенно нравится? Понаблюдаем за собой, и мы сможем ответить на эти вопросы. Бытовые и политические новости, разговоры со знакомыми на самые разнообразные темы, хождение в гости, общение с природой, работа, осуждение, ссоры, мщения и примирения, увлечения и разочарования, анекдоты и шутки, новые и старые знакомства, кинофильмы и телесериалы, состояние опьянения и курения, модная одежда, удовольствие от похвал, приключения, хождение по магазинам, слушание современной музыки, коллекционирование, спорт и спортивные «боления», чтение детективов, газет, просматривание журналов с цветными картинками и кроссвордами, игры – это и есть наша душевная пища, которой мы питаем свою душу каждый день в течение многих лет подряд. Мы думаем, что, придя в монастырь, все это оставим в миру и начнем жить совсем другими интересами... Здесь мы пока остановимся, и продолжим разговор о душевной пище в другом месте.
Высшая часть человеческой души – дух, также имеет свою, духовную пищу. Пищей духа является духовная жизнь, которую можно уподобить реке. Чем полноводнее впадающие в нее родники и ручейки, тем и образующийся от них поток глубже, мощнее и шире. Вот эти ручьи: ежедневное молитвенное правило, чтение Нового Завета и творений св. отцов, посещение храма, Иисусова молитва, регулярная исповедь, посильный пост, наблюдение за своей речью, поступками и внутренним миром с целью очищения их, любовь к ближнему, благодарение Бога за все, вера в Промысл Божий, познание Бога и воли Божией, постоянное упражнение в терпении и смирении, память о смерти, участие в Таинствах, жертвы Богу и людям (вещественные, душевные, духовные) через исполнение Заповедей. Если это у нас есть – мы живем духовной жизнью, если же нет, то мы чужды ее, каких бы прекрасных и разумных слов о духовной жизни мы не говорили знакомым во время прогулок, праздников и чаепитий.
Если на духовную жизнь посмотреть изнутри, то она состоит из духовных мыслей, чувств и желаний. Духовные мысли и желания зависят от нашей воли, чего нельзя сказать о духовных чувствах. Самая сильная греховная рана падшей человеческой души состоит в духовном нечувствии, в том, что благодатные духовные чувства стали для нас недоступны, кроме общих для всех людей, заложенных в человеческую природу ее Творцом: совести, стыда, долга, ответственности. Оживление своего сердца для духовных чувств есть вожделенная цель всего христианского подвижничества, но по трудности ее можно сравнить с воскрешением мертвеца и изведением воды из камня. По сути дела, человеческими силами это и невозможно: человек трудами и подвижничеством показывает Богу свое намерение и взывает к Его милости, а Бог совершает это чудо, когда Ему угодно. Однако ни одного христианина Благодать Божия не оставляет совсем без духовных чувств: каждому верующему знакомы чувства раскаяния в грехе, умиления при молитве, духовной радости, внутреннего утешения от жертвы и доброго дела, благодарности Богу. Совсем без них духовная жизнь была бы невозможна. Но долго удерживать в себе эти духовные чувства мы не в состоянии – они приходят и уходят, когда угодно Благодати. Они – наши гости, а не собственность. Для тех же христиан, в ком милостью Божией сердце ожило для духовных чувств, они являются обручением вечной жизни, и последуют с ними в вечную жизнь. Эти чувства – бессмертны.
Переход через душевную пустыню
Пришло время снова поговорить о душевной пище. Мы остановились на том, что, поступающие в монастырь намерены сразу же бросить все то, чем питали свою душу в миру, и начать жить совсем другими интересами – духовными. Но не тут-то было! Новоначальный, как правило, не отдает себе отчета, что с ним будет происходить, когда он лишится привычной душевной пищи.
В монастыре в изобилии предлагается насельникам пища духовная (молитва во всех ее видах, Священное Писание, святоотеческие книги) и душевно-духовная: клиросное чтение и пение, монастырская библиотека, различные послушания, иерархические и христианские отношения с ближними. Однако новоначальному трудно ее усвоить, как младенцу – твердую пищу. У него начинается самый настоящий голод, томление, тоска по тому, чем он питал свою душу в миру. Не понимая, что с ним происходит, он пытается инстинктивно восполнить потерю, построить свою жизнь в монастыре по мирскому образцу. Он ищет друга, с которым можно было бы поговорить «по душам», охотно беседует с прихожанами, взрослыми и детьми, как на праздник идет в магазин за покупками, с жадностью читает попадающиеся ему в руки обрывки газет, потихоньку слушает в келье радио и плеер. Во время благословных отлучек из монастыря навещает старых друзей, не считает зазорным выпить с ними бутылочку пива и посмотреть телепередачу. Как тут не вспомнить израильтянина, которому приелась манна, мечтающего о египетских котлах с мясом, о пахучем луке и чесноке?
Но долго в монастыре так жить невозможно. Монастырская жизнь предназначена для приведения человека к духовному бытию и нарочно так построена, чтобы душевная пища была ограничена, а мирская душевная пища вовсе исключена, подобно мясу из монашеской трапезы. Это заложено уставом и всем укладом монастырской жизни. Зажатый снаружи монастырской дисциплиной, а изнутри томимый душевным голодом, человек, наконец, решает, что в данном монастыре, наверное, нет Благодати. Это одна из самых распространенных ошибок современных насельников монастырей: чувство душевного голода они принимают за отсутствие Благодати. Часто именно это является причиной перехода из монастыря в монастырь послушников, ищущих, где бы им пришлось «по душе».
Во всех аскетических книгах мы читаем, что для обретения духовной жизни надо ограничить, истощить жизнь тела, что достигается телесным постом. Подобным же образом надо ограничить и жизнь душевную до необходимого минимума, что называется постом душевным. Другого пути к духовной жизни нет. Второй пост, душевный, намного труднее первого, телесного. Состояние, в которое попадает душа, лишенная привычной пищи, не сразу сменяется духовной жизнью. Это состояние надо терпеть годами, что можно уподобить переходу через пустыню, где путешественник терпит голод и жажду. Человеку трудно решиться перейти через незнакомую пустыню: кто знает, где у нее конец, сможет ли он хотя бы вернуться назад, если кончатся силы, или умрет среди песков? Такие мысли посещают человека перед путешествием по пустыне натуральной. В нашем же случае, как только неподготовленный предварительно человек почувствует «вкус» душевной пустыни, он сразу теряет желание углубляться в нее дальше, ему становится жутко. Как же можно так жить: без планов на будущее, без своего дома и без собственности, без друзей и родственников, без удовольствий и развлечений, отказавшись от своей воли выполнять чужую? В такое положение попадают мирские люди, которые идут в монастырь потому, что им больше некуда податься. Оттого они в монастыре долго и не задерживаются, хотя здесь есть пропитание и жилище.
Как в телесном посте невозможно после невоздержного угождения чреву сразу сесть на сухоядение, так и в душевном посте неизбежна постепенность в преуспеянии. Следует помнить о слабости веры и произволения, и бедственном внутреннем состоянии приходящих в наше время в монастыри. Поэтому в современных обителях для кандидатов в братию и послушников допускается такая душевная пища, как видеофильмы православного содержания, паломнические поездки, уход за канарейками, попугайчиками, аквариумными рыбками, слушание записей духовной музыки, игра на некоторых музыкальных инструментах, собирание грибов и ягод, рыбалка, катание на санях, на лодке, исполнение кантов и рождественских песнопений. Конечно, все это умеренно и в должных рамках. Хорошо, если в монастыре есть иконописные мастерские, регентские классы, резьба по дереву, изготовление свечей, выпечка просфор, куличей и монастырского хлеба, обучение различным монастырским послушаниям. Облегчает душевную жизнь также смена послушаний и келий.
К душевной пище относится и действие по страстям. Если страсти в нас живут, они настойчиво, как голодный кот, требуют от нас своей пищи, и нам приходится их питать. Конечно пища эта – греховная, но пока мы не достигли бесстрастия, мы вынуждены, как невольники, кормить их. Понимающий свое пленение делает это с отвращением, а не понимающий – даже с удовольствием, иногда – с большим удовольствием, полагая, что кормит самого себя. Думается, в притче о блудном сыне под свиньями изображены страсти, а под рожками – удовлетворение страстей.
Страсть – постоянно действующее в душе расположение ко греху. В славянском языке словом «страсть» обозначается также страдание, к примеру, в выражениях «страсти Христовы», «Страстная седмица», но об этом смысле мы сейчас говорить не будем. Страсти – следствие первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. Нет человека, в котором бы страсти не действовали. Даже дети, как бы хорошо мы их ни воспитывали, ни ограждали от дурных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживают в себе действие страстей.
Святые Отцы насчитывают восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие, уныние, печаль, гордость и тщеславие. Состояние освобождения от страстей в христианстве называется бесстрастием. При этом человек остается открытым для добрых чувств, проистекающих от добродетелей. Христианское бесстрастие есть исправление греховной поврежденности человека, в то время как в восточных религиозных практиках, основанных на индуизме и буддизме, бесстрастием называют бесчувствие, избавление от всех чувств, как злых, так и добрых. Такое «бесстрастие» представляет собой не добродетель, а дополнительное повреждение человеческой природы. Подробнее о страстях будет сказано далее.
Кошки
Они являются непременными обитателями современных монастырей. Их можно увидеть на территории, в трапезной, в покоях настоятелей и кельях насельников. Что же заставляет человека завести кота? Обычно говорят, что он ловит мышей, но на самом деле мышей он чаще всего не ловит, с этим делом гораздо лучше справляется мышеловка. Привлекателен кот другим: его можно погладить, вид его успокаивает, когда мы в раздражении и плохом настроении, за ним интересно наблюдать, с ним можно поиграть, его можно наказать и побранить, он нуждается в нашей заботе, трется о наши ноги, довольно мурлычет, забирается на кровать, с ним в келье как-то уютнее и не так одиноко. Все это и есть душевная пища, которой нам в монастыре так не хватает. Душевный голод есть та неосознаваемая нами сила, безотчетный позыв завести домашнее животное. Иногда к этому примешивается жалость, когда мы видим тварь Божию на пороге своего жилища в беспомощном положении.
Но необходимо напомнить и о трудностях, которые доставляет это ласковое домашнее животное своему хозяину. Кот не имеет благоговения к святыне, которая всегда есть в келье монастырского жителя, и может распорядиться ею по-своему. Мне известен случай, когда кот вырвал страницу из раскрытого Евангелия и растерзал ее на мелкие кусочки, другой нагадил за аналоем в святом углу, а однажды кота, запущенного в храм для ловли мышей, нашли лежащим на жертвеннике. Нередко кошки опрокидывают иконы, грызут просфоры. При исполнении келейного правила кот непременно подойдет и будет мешать, поэтому на время молитвы его приходится куда-то запирать или выставлять из кельи. Он болеет, у него бывают блохи, которые распространяются по комнате, глисты, лишаи, клещи, раны от схваток с другими котами, старость. Его надо лечить, иногда в ветеринарной клинике. Ест он неаккуратно, обязательно вытащит свою трапезу из тарелки и оставит на полу остатки пищи. Он линяет, оставляя повсюду шерсть, его надо вычесывать и иногда купать. Для него придется поставить и ящик с песком. Являясь мелким хищником, кот питается, в основном, пищей животного происхождения: рыбой, мясом, молочными продуктами, что насельнику монастыря трудно достать в посты, когда все подобное исчезает из монастырской трапезной. Приходится во время постов специально, кота ради, ходить в магазин, искать холодильник для хранения покупок. Не верьте, когда вам говорят, что кота можно приучить питаться кашей, картошкой и солеными огурцами – это является лишь подкормкой, а не основной его пищей. Если же у вас не кот, а кошка, возникает еще одна проблема: что делать с котятами?
Принимая на жительство кота, мы принимаем на себя обязательства и ответственность за животное перед своей совестью. Если оно нам надоест или станет в тягость, совесть не даст нам просто выгнать его на улицу. Мы должны будем его куда-то устраивать, что тоже не просто. Практически все котовладельцы устраивают конфликты в братской трапезной, пытаясь унести для своих любимцев то, что предназначено для людей, раздражают поваров, требуя от них не выбрасывать, а откладывать то, что им нужно.
Подводя итог, можно сказать, что насельнику общежительного монастыря, особенно новоначальному, держать кота в келье не следует. Это требует слишком много забот, времени и внимания, некоторых денежных средств и даже выходов из монастыря, служит источником кофликтов с другими насельниками. С благословения наместника кот может жить при трапезной, при игуменском доме или на скотном дворе. В этом случае надо назначить конкретного человека для ухода за ним.
Чревоугодие
Питание – важнейшая сторона человеческой жизни. В монастырях оно освящается молитвой и чтением св. отцов, и совершается в монастырской трапезной, которую иногда устраивают в притворе храма. Трапезу даже называют продолжением богослужения. Кушать мы должны воздержно, не более того, сколько требуется для поддержания телесного здоровья и исполнения возложенных на нас обязанностей. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», – просим мы в молитве Господней, считая получение необходимого для жизни делом Промысла Божия. Грехи, связанные с питанием тела, относятся к страсти чревоугодия. Рассмотрим их.
Объядение, обжорство – пресыщение до тяжести в утробе, затрудненного дыхания и плохого самочувствия. «Страдание бессонницею, и холера, и резь в животе бывают у человека ненасытного», – говорит Писание (Сир.31:23).
Лакомство, называемое также гортанобесием – это услаждение не количеством, а вкусом пищи, и усиленные заботы о приобретении и приготовлении пищи изысканной и вкусной.
Безвременное ядение – прием пищи в неустановленное распорядком время. В церковной среде не принято также есть ночью и утром перед Литургией, кроме исключительных случаев и болезни.
Тайноядение – прием пищи украдкой, тайком от других.
Употребление табака, алкоголя сверх меры, наркотиков. Привыкание к ним до зависимости.
Нарушение постов, установленных Церковью.
Хотя посты касаются в первую очередь тела, они имеют духовные цели: напоминают о самой первой Божьей заповеди, нарушенной Адамом в раю, помогают бороться со страстями, оживляют жизнь духа, укрепляют волю христианина в послушании Богу и Церкви. Подобно древнему монашеству, в настоящее время афонские и российские монахи исключают из пищи мясо. Надобно заметить, что вследствие этого через несколько лет снижается содержание гемоглобина в крови. В этом нет ничего страшного: организм к этому привыкает и обычно в лечении не нуждается. Некоторые усердные постники из новоначальных пытаются исключить из питания также рыбу и молоко. Это им удается обычно в течение первых пяти лет, пока организм имеет внутренние запасы, а затем все-таки приходится вернуться к употреблению рыбы или молока в непостные дни. Сейчас в монастырях люди со здоровым желудком встречаются редко, у большинства – гастриты, язвы желудка и двенадцатиперстной, нездоровая печень или поджелудочная железа, диабет. Больным насельникам в посты, по благословению духовника и монастырского начальства, допускаются различные послабления, особенно если начинаются боли и головокружение. Лучше ослабить пост, насколько этого требует болезнь, чем слечь в постель и оставить послушание, которое придется нести другим, или попасть во время поста в больницу, где подвижник лишится богослужения и вынужден будет есть все, что дадут. А может остаться и без Пасхальной службы.
Необходимо сказать несколько слов о современном голодании и вегетарианстве. Эти явления – не христианские по своим целям. Они не имеют свидетельств о своей богоугодности в Священном Писании и пропагандируются обычно нехристианскими авторами.
Вегетарианцам можно указать на то, что Иисус Христос и Апостолы ели рыбу, а «голодарям» – на слова молитвы «хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» (Лк.11:2), и на указание египетских св. отцов, что для духовной жизни лучше всего есть один раз в день не досыта. Сорокадневные же посты Господа и духоносных отцов правильнее считать свидетельством их святости, а не путем к ней. Примеры из жизни говорят о том же. Мне встречались люди, голодавшие до 30–40 дней. Все они имели большие проблемы со смирением, которое является фундаментом христианской духовности. Не все в порядке у таких людей и с пониманием православного вероучения, по многим вопросам которого они придерживаются своих мнений. Во время длительного голодания человек находится в особом внутреннем состоянии и неадекватно реагирует на окружающее. Он не способен должным образом исполнять порученные послушания и ведет себя чаще всего необычно, даже если сам и утверждает, что у него все в порядке. Поэтому без благословения многодневное голодание в монастыре недопустимо. Кто голодает без благословения, считая это своим личным делом, или с возмущением защищает свое право на голодание, в ультимативной форме требуя, чтобы его благословили, тот, как показывает практика, непригоден к монастырской жизни. Во всяком случае, голодание более трех дней – занятие не для новоначальных.
Большой подвиг – удержаться от чревоугодия за праздничным столом, когда на нас действует не только внутреннее искушение, но и окружающие считают своим долгом следить за нашей тарелкой и рюмкой. Они решительно пресекают все наши попытки есть и пить умеренно, и даже считают наше поведение неприличным. Кто смог устоять, не испортив в то же время праздничного настроения ближних и добрых отношений с ними, да возблагодарит Бога, а остальным оставлено покаяние. Да радуется тот, кто имеет возможность встречать праздники в скромной обстановке, перенося центр тяжести праздничного торжества на богослужение и Причащение.
Гнев
Когда мы встречаем препятствия в исполнении желаний, терпим неудачи в делах, когда ущемляется наше самолюбие и чувство собственного достоинства, мы чувствуем в себе движение гнева. Гнев может быть направлен на людей, животных, обстоятельства, на неодушевленные предметы и даже на самого себя, когда мы, что говорится, «дали маху». Мы знаем на собственном опыте, что такое раздражение, гнев и, наконец, «багровая» ярость, когда человек теряет над собой контроль и одержим одним желанием: стереть в порошок, уничтожить, разорвать на клочки своего недруга. Существуют и скрытые, тлеющие формы гнева: недовольство, ропот, злопамятство, мстительность, ненависть, – которые могут жить внутри человека неделями, месяцами, годами, иногда вспыхивать и переходить в открытые формы.
Очень часто недовольство и ропот направлены против начальства, так как начальники по необходимости смиряют нашу гордость, препятствуют желаниям, поступают, с нашей точки зрения, неправильно и несправедливо.
Гнев – страсть разрушительная, стремящаяся ударить, уколоть, сделать больно, причинить вред, зло, поэтому ее называют также злобой.
Бывает и праведный гнев, когда он направлен против врагов Божиих – демонов и сознательных служителей сатаны, хулителей веры, а также против греха как врага человеческого спасения. «И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою» (Мк. 3:5). Праведный гнев правильнее назвать возмущением духа и ревностью по Богу, так как по внутреннему состоянию он не похож на состояние гнева как страсти.
Если не бороться со страстью гнева, то человек все чаще впадает в состояние ярости. Он устраивает конфликтные ситуации, ссоры и скандалы по ничтожным причинам, испытывает приступы беспричинного гнева и злобы, которые мучат его изнутри и вызывают желание «сорвать» их хоть на каком-нибудь человеке или домашнем животном, или, на худой конец, на неодушевленном предмете. После такой разрядки человек испытывает чувство облегчения. Психология объясняет это тем, что человек сбросил с себя «негатив», но на самом деле, он удовлетворил страсть гнева. Мы уже говорили о том, что страсти требуют себе пищи. Получив очередную порцию, они ненадолго затихают. Можно наблюдать, как импульс гнева, вышедший, например, от начальника, ходит по коллективу, подобно эстафетной палочке: никто не хочет погасить его молитвой, но предпочитает срывать его на ближнем, и, таким образом, передавать дальше.
Блуд
«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт.1:28), – заповедал Бог первым людям. Брак и супружеская жизнь, освященные Церковью, грехом не являются. Блудные грехи есть извращение установленных и благословенных Богом отношений между мужчиной и женщиной. Достаточно полно грехи эти перечислены в Библии (Левит, 18 и 20) и в толкованиях седьмой Заповеди у разных авторов, поэтому не будем на этом задерживаться.
Слова Божии «плодитесь и размножайтесь» глубоко вошли в естество человека, и проявляют себя как инстинкт продолжения рода. На нем и паразитирует блудная страсть, беспокоя человека с отрочества и до самой смерти. Даже когда тело уже увядает от старости и болезней, она «достает» человека помыслами, чувствами, сновидениями и беззаконными желаниями. И у монаха борьба с блудным бесом продолжается до конца земной жизни. Обет безбрачия не избавляет его от внешних и внутренних искушений сей страсти, скорее наоборот, они усиливаются.
От чего бывали блудные искушения с древними монахами? В Патериках, повествующих об их жизни, говорится о некоторых причинах подобных искушений. Это чревоугодие, винопитие, многоспание, выходы из монастыря, принятие блудных помыслов. Для современных подвижников этот список требуется значительно расширить. К указанным выше причинам прибавились сомнительные шутки и анекдоты, кинофильмы, неразборчивое чтение светских книг, газет и журналов, последствия прежней распущенной жизни и неисповеданность в блудных грехах, свободное общение с противоположным полом, смотрение бесстыдных изображений, которые заполнили все пространство вокруг нас, от экрана телевизора и оберток на товарах до шокирующих летних нарядов на улице.
Блудные помыслы и даже блудная брань нередко берут начало от взаимных телесных прикосновений, поэтому Отцами монашества строго указывалось хранить осязание «до такой степени, что отнюдь не брать брата за руку»12 (См. об этом же в «Правилах общежития», 28). Воспитанному человеку полезно знать также о существовании «личного пространства», вторжение в которое без веской причины или согласия воспринимается личностью как агрессия. В разных культурах она различна: от 1 метра в русской культуре до трех в японской. Думаю, каждый почувствует беспокойство и дискомфорт, если в полупустом храме незнакомец подойдет и станет с ним рядом ближе 1 метра. В то же время, в переполненном храме это смущения не вызовет.
Про святых часто пишут, что они были чисты душою и телом. Под телесной чистотой в этом случае имеется в виду чистота не от грязи вещественной, а от грехов, совершаемых телом, и в первую очередь – от грехов блудных.
Сребролюбие
Правильнее назвать эту страсть любостяжанием, потому что она не ограничивается только деньгами, но любит собирать все вещи, нужные и ненужные: монеты, марки, открытки, книги, картины, иконы, антикварные вещицы. Вожделенная цель, светлый идеал любостяжания – богатство. Сначала человек стремится к богатству и деньгам, чтобы купить на них все необходимое и исполнить свои скромные желания, упрочить положение в обществе. Но по мере того, как им овладевает страсть сребролюбия, разумные цели и пределы накопительства и стяжания исчезают. В жертву обогащению приносятся все прочие ценности: совесть, честность, добрые отношения с людьми, порой даже здоровье. Вместо них появляется бессердечие, обман, расчет, скупость, жадность и беспредельное накопительство. Выгода и прибыль полагаются в основание всех дел и отношений с людьми. Через это человек обретает в душе своей новое божество – Мамону, золотого тельца, поклонение которому прикрывается теплейшим почитанием богатства и денег.
Впрочем, справедливо замечено, что страсть – не в самом богатстве, а в отношении к богатству. Утвержденный в добродетели человек может пользоваться богатством себе во спасение, употребив его для пользы Отечества, народа и ближнего, чему и в Библейской истории, и в истории России можно найти достаточно много примеров.
В общежительном монастыре, среди простой братии сребролюбие не может найти себе обширных пажитей и вырождается в келейное мшелоимство. Только начальствующие, которые распоряжаются средствами обители, подвергаются серьезной опасности.
Первая часть души на языке священного Писания именуется «новым человеком», а вторая – «ветхим человеком». Каждый из этих двух «человеков» имеет как бы свое невидимое тело, состоящее из соответствующих желаний, чувств, мыслей, имеет пищу для поддержания своего существования, о чем подробнее будет сказано ниже. За ветхим человеком стоят демоны и помогают ему, за новым же – Благодать Божия, Ангел-хранитель и святые.
Апостол Павел призывает христиан совлечься ветхого человека и облечься в человека нового (Кол. 3:9-10). И вот мы начинаем лишать ветхого человека его привычной пищи, приготовленной из различного рода грехов – он алчет, жаждет. Борьбой со страстями мы отсекает ему уды: руку, ногу, выкалываем око. Ему больно, он не хочет умирать, он отчаянно борется за свою жизнь. Кто бросал пьянство, курение, наркотики и другие греховные привычки, а также всерьез боролся со страстями, понимают, о чем идет речь. Борьба длится долгие годы. Лавры победителя получает тот, чью сторону принимает наше «я». В начале «я» часто колеблется, поддерживает и оправдывает ветхого человека, а иногда и полностью переходит на его сторону, совершая произвольные грехи. Если удастся оторвать свое «я» от ветхого человека, переместить его в нового, отождествить себя с ним, то ветхий, греховный человек постепенно слабеет, утрачивает цельность, распадается на отдельные части. Новый же, евангельский, напротив, укрепляется, обретает единство, формируется как новая личность. Описанный процесс – общий для всех без исключения людей, правильно идущих путем христианского совершенства.
Борьба с ветхим в себе началом затрудняется, если человек долго жил вне Православия. Рождение в нем нового человека происходит при Крещении, с приходом в Церковь. Если на момент прихода в Церковь ветхому человеку уже лет 30, то каково будет новорожденному бороться с тридцатилетним противником? Чтобы победить, ему придется сначала вырасти, набраться сил при постоянной борьбе и параллельном существовании, что возможно только с помощью Божией. Чаще всего эта борьба продолжается до самой смерти, и спасения подвижник удостаивается как воин, погибший на поле брани. В этом смысле те, кто были с детства воспитаны в Православной вере, находятся в неизмеримо более выгодном положении.
Но особенно остро борьба ветхого и нового человека происходит в монашестве. Тогда эти две части личности в душе проявляются совершенно отчетливо. Хотя чин пострига со сменой имени, объявлением о смерти прежнего человека и Благодать Божия дают монаху мощное оружие для победы, но это пока не самая победа, а только оружие для борьбы. До настоящей же смерти ветхого человека после пострига бывает еще очень-очень далеко.
Три периода духовной жизни
Теперь пришло время сказать о другом общем законе духовной жизни, а именно о трех ее периодах. Прообразовательно они соответствуют трем временным отрезкам странствования ветхозаветного израильского народа к земле обетованной: исшествию из Египта, скитанию по пустыне, входу в страну обетования.
Итак, первый период духовной жизни – период призывающей благодати Божией. Он начинается с сознательного обращения человека от неверия к вере. Уверовавший получает обильнейшую Благодать Божию: ему легко выстаивать длительные богослужения и молиться дома, соблюдать посты, он не может всем этим насытиться. Его часто посещают умиление и духовная радость. Священные книги вызывают у него восторг и желание подражать святым угодникам Божиим. В согрешениях он горячо кается, в поступках – слушается своей совести. Меняется его мировоззрение: взгляды, понятия, отношение к событиям, поведение. Одновременно с большими внутренними переменами перестраивается внешняя жизнь: изменяются отношения с родственниками, круг знакомых (вместо прежних появляются новые), зачастую приходится поменять место работы и место жительства. Для всего этого нужны силы и содействие Божие, и они человеку щедро даются. Если он не был крещен в младенчестве, то осознанно принимает Крещение. Отрыв его от прежней греховной жизни подобен исшествию Израиля из Египта, сопровождавшегося многими чудесами и божественной помощью. Переход же через Чермное море и потопление фараона подобны Крещению, при котором человек освобождается от рабского подчинения духовному фараону – диаволу. В этом заключается существенное отличие человека некрещеного от крещеного: первый находится в рабской зависимости от диавола и не может сопротивляться ему, второй же, если захочет – то может с Божией помощью.
Теперь мы в состоянии ответить на вопрос, для чего же дается человеку призывающая благодать Божия? Для отрыва от прежней греховной жизни, перестройки внутреннего мира, укрепления веры, приобретения благочестивых навыков к молитве, постам, посещению храма, для получения опыта непрелестного благодатного внутреннего состояния, о котором он потом будет вспоминать и к которому будет стремиться. Призывающая Благодать дается новоначальному христианину не по заслугам, а даром, на короткое время, обычно около трех лет. Надо дорожить этим временем и успеть выполнить то, для чего призывающая Благодать предназначена.
Общая ошибка новоначальных заключается в мысли, что призывающая Благодать будет всю жизнь их постоянной спутницей. И они планируют свое будущее с учетом этого обстоятельства: мечтают оставить мир, уйти в монастырь, в лес, в пустыню, в горы, чтобы там предаться одному только богоугождению. Но по прошествии времени они вдруг чувствуют в себе странную перемену: горение духа сменяется охлаждением, молиться, поститься и ходить в храм – не хочется, частыми гостями души становятся мысли и чувства гнева, блуда, уныния, маловерия. Человек начинает метаться, искать причину происходящего, хочет вернуть утраченное. Иногда, и даже зачастую, эта неприятная перемена застает его уже в монастыре, и тогда он думает поправить дело сменой монастыря или возвращением в мир. Возможно, одна из причин трехлетнего искуса перед принятием монашества связана с тем, что человек должен пережить оставление призывающей Благодати, и тогда уже основательнее выбрать жизненный путь.
Оставлением призывающей Благодати начинается второй период духовной жизни – несение Креста своего. Кто понимает это и правильно воспользовался первым периодом своей духовной жизни, те вступают во второй подготовленными, без смущения и страха. Те же, кто провел его без пользы, не понимая происходящего с ними, быстро теряют свою духовность, перестают посещать храм, их интерес к спасению исчезает и они втягиваются в русло прежней мирской жизни.
В Священном Писании образ второго периода духовной жизни мы видим в сорокалетнем странствовании израильского народа по пустыне. Подобно оазисам и колодцам, посылает Господь христианину утешение и помощь, подобно манне питает его Святыми Дарами в Таинстве Причащения, избавляет от ядовитых угрызений древнего змия изображением Креста. Все, кто вышел из Египта, оказались недостойными земли обетованной и умерли в пустыне. В землю обетованную вошли уже новые люди, родившиеся в странствии. Так и ветхий наш человек во второй период духовной жизни должен умереть, а новый, евангельский, окрепнуть и подойти к границе земли обетованной. В этот период христианин своей жизнью исполняет слова Апостолов: «Многими скорбями надлежит нам войти в Царствие Божие» (Деян.14:22). Второй период духовной жизни продолжается несколько десятков лет, и чаще всего в землю обетованную христианин вступает уже после смерти.
Возникает вопрос: «Неужели второй период духовной жизни совсем безблагодатный? Каким же образом пребывает с нами Благодать Святого Духа, полученная в таинстве Крещения?» Она, конечно, остается с нами, но неявно, а подобно светильнику, горящему под спудом. Без помощи Благодати мы не смогли бы ни веровать, ни молиться, ни преодолевать искушения. Духовная жизнь христианина в окружающем его греховном мире держится только на Благодати Божией и является настоящим чудом. Если в нас есть духовная жизнь – значит есть и Благодать, которая ее невидимо поддерживает.
Но некоторые из христиан еще в земной своей жизни сподобляются вкусить начатки будущих благ. Укрепляясь и постепенно возрастая во втором периоде духовной жизни, Благодать, наконец, «прорастает» наружу, и становится очевидной для самого духоносца и для всех окружающих.
Здесь начинается третий период духовной жизни – возвращение благодати Божией, которую христианин ощущал в период своего призвания, но в еще более сильной степени. Этого сподобились святые, многие из которых канонизированы Церковью.
О причинах ссор
Страшные ссоры часто начинаются с какой-нибудь мелочи, так что потом трудно даже определить, с чего именно она началась. Таким пустяком, малозаметным началом служат обычно насмешки, намеки, «шпильки», которыми собеседники уязвляют друг друга. Первые шутки выглядят безобидно, однако никто не хочет остаться в долгу и постепенно усиливает ответные выпады. Наконец, один из уколов попадает оппоненту в больное место, и – началось… Кто же виноват: тот кто «взорвался», или тот, кто нанес укол? Или же тот, кто первый пошутил? Обычно судят того, кто «взорвался». Постороннему наблюдателю кажется, что можно было бы и потерпеть. А как будет по суду Божьему? – Не знаю.
Слова, произнесенные нами, кроме смыслового значения имеют еще чувственную окраску, которую в разговорном языке называют тоном или интонацией. То, как слово сказано зачастую бывает даже более важно, чем само слово. Всем известно выражение «разговор на повышенных тонах», и обыкновенно людям не нравится, когда с ними общаются в подобной манере, так как этим выражается гнев, раздражение, неудовольствие на собеседника. Даже не обидные по смысловому содержанию слова, сказанные повышенным тоном, тотчас вызывают у неподготовленного человека ответную зеркальную реакцию, настолько чувства заразительны. Думаю, не ошибусь, если скажу, что невнимание к своим чувствам и несдержанность в их проявлении служат главной причиной наших ссор с ближними.
Вызывают негативную ответную реакцию такие «тоны», как приказной, насмешливый, угрожающий, высокомерный, пренебрежительный, поучительный, обличительный, обиженный, хвастливый, развязный, подчеркнуто неуважительный, бесстыдный, злорадный и проч. Частая ошибка и причина неудач в делах – необоснованное применение требовательной интонации вместо просительной.
В употреблении подобных «тонов», как в проявлении нечистоты сердечной, следует приносить покаяние на Исповеди, особенно если они послужили причиной нарушения мира с ближними.
Правильными тонами, которыми следует пользоваться при общении, являются: деловой, спокойный, мирный, доброжелательный, просительный. Тон учительный, приказной, требовательный, укоризненный, а в некоторых случаях и возмущенный, допустимы при общении старших с подчиненными, учителей с учениками, родителей с детьми, однако и тут соблюдение меры будет не лишним.
Послушание
Слово «послушание» имеет несколько значений, что служит причиной неясностей и недоумений при его употреблении. Рассмотрим эти значения.
Послушаниями называют различные работы в монастырском хозяйстве. Братия монастыря должны делать их для Бога и от Него ожидать награды за свои труды, а по качеству делать их как для себя, когда до монастыря трудились в домашнем или дачном хозяйстве.
Также послушанием называют церковную и монастырскую дисциплину: подчинение начальствующим, выполнение их распоряжений, поручений, повседневных обязанностей. Послушание состоит не только в том, чтобы исполнить порученное дело, но и сделать его в назначенное время и указанным способом, если это не оставлено на произволение послушника. Например, существует множество способов мыть посуду, и зачастую между старшим по трапезной и кандидатом в братию разгорается спор, как лучше и правильнее это делать. Дорогой кандидат в братию! Сделай так, как говорит тебе старший, это и будет настоящее послушание. Но, скажешь ты, я знаю, как сделать это дело лучше, легче, быстрее! Здесь мы подходим к другим важным вопросам: об ответственности за дело и о сравнительной ценности разнообразных занятий. В данном случае дисциплина, на которой держится вся внутримонастырская жизнь, намного ценнее, чем превосходно вымытая посуда, а ответственность лежит на старшем. Если бы он не указал способа, а оставил его на усмотрение моющего, тогда можно было бы сделать по-своему.
Послушание в указанном смысле подобно дисциплине в армии и в трудовых коллективах. Оно больше касается наружного поведения и мало затрагивает внутренний мир человека, поэтому может быть названо внешним послушанием. Без него нельзя обойтись ни в одном организованном обществе, к которым причисляются и Церковь, и монастырь. Внешнее послушание от Бога имеет награду в той мере, в какой оно делается для Бога и по совести. Если же оно выполняется только ради материального вознаграждения, карьеры, или по страху наказания, то от Бога награды не имеет.
Подрясник и звание послушника даются в монастыре как знак послушания. Что же сказать о послушнике, носящем имя и одежду послушания, и не послушном даже правилам дисциплины? Высланный или добровольноушедший из монастыря, он лишается и имени послушника, и подрясника как не понесший монастырского послушания и освобожденный от него. Придя в другой монастырь, он должен снова заработать их.
Наконец, есть понятие послушания как монашеской добродетели, в этом смысле оно наиболее часто употребляется в творениях св. отцов. Такое послушание заключается не только во внешнем, но и во внутреннем добровольном подчинении своему духовному руководителю. По указанию духовника, ученик должен исправлять не только свое внешнее поведение, но и мысли, чувства, желания. Это послушание признано св. отцами необходимым и самым действенным средством для благоустроения души и приобретения смирения. При монашеском постриге монах дает обет послушания Церковному священноначалию и духовнику, которому и вручается в конце чина пострига для обучения монашеской жизни. Но на самом деле ищущий монашества должен найти духовника гораздо раньше, еще в послушничестве, и при постриге только закрепить это духовное отношение.
Послушание – монашеская жертва Богу. Смысл послушания – в отказе от своей воли, а если точнее, от воли ветхого человека, и, напротив, взращивание и укрепление в себе воли нового человека. Как жертва Богу, послушание совершается в рамках Закона Божия, то есть монастырское начальство и духовник не должны давать, а послушник – исполнять послушаний, противных Божиим Заповедям. Правда, здесь, как и везде, бывают искушения. Иногда неопытному человеку кажется, что Закон Божий нарушается, а это не так. Сказанное касается, например, работ в монастыре в праздничные дни, отказа в приеме странникам и других подобных случаев. Послушник не знает степени необходимости работ в праздничные дни (ведь трапезная, котельная, скотный двор не перестают действовать и в праздники), а также возможностей монастыря по оказанию благотворительности. Не послушник, а монастырское начальство отвечает за строй жизни и безопасность в монастыре. Поэтому послушнику следует возложить рассуждение этих вопросов, вместе с ответственностью за их решение, на возглавляющих обитель.
Часто послушник пытается выпросить себе послушание, которое ему нравится, не понимая, что при этом теряется самый смысл послушания. Есть прекрасное монастырское правило: «Не напрашивайся, и не отказывайся».
В затруднительное положение попадает послушник, когда назначенное послушание кажется ему душевредным (например, сбор пожертвований вне монастыря, торговля, поездки по снабжению, дежурство на проходной), или опасным для здоровья (подъем непосильных тяжестей, ночная охрана, несоблюдение элементарных правил техники безопасности, погодные условия). В таких случаях без помощи, совета и поддержки духовника сложно обойтись.
Иногда мы не можем исполнить послушание к назначенному сроку, так как это превышает наши силы и возможности. Как быть? В таком случае надо сделать, по совести, сколько можем, а за неисполненное приготовиться заранее заплатить смирением, получив от начальства «понос и уничижение».
Обычно в наше время очень редкие доходят до внутреннего послушания, которое предполагает наблюдение за своим внутренним миром, доверие к наставнику, начатки смирения, понятие о страстях и способах борьбы с греховными помыслами. Начинается внутреннее послушание с регулярной Исповеди у одного и того же духовника. Но по причине самомнения и своеволия послушников и их недоверия духовникам, а также неопытности духовников, дело обычно дальше не идет.
Интересующимся этим вопросом, следует также прочитать статьи «О жительстве в послушании у старца» и «О жительстве по совету» в пятом томе сочинений свт. Игнатия Брянчанинова.
Надо отметить явно завышенные требования к духовным наставникам со стороны современных послушников. Зная духовную жизнь только по Четьям-Минеям и Патерикам, они сходу требуют от нынешних священнослужителей-духовников строгости жизни и дарований древних св. отцов, еще не зная, как все это достается. Между тем, нужды послушника не затрагивают высших степеней христианского совершенства. Ему необходимо получение вводных понятий о монашестве, становление на пути правильной духовной жизни. Для этого достаточно несколько лет побыть в послушании у простого благочестивого иеромонаха, имеющего образование на уровне духовного училища или семинарии. Конечно, и этот первый этап монашеской жизни будет не легким, с искушениями, с ошибками в руководстве, но не гибельными, а поправимыми. Это несравнимо лучше, чем самочинные блуждания по лабиринтам духовной жизни почти без шансов на успех. В конце концов, доверяем же мы образование своих детей незнакомым школьным учителям, окончившим педагогический институт, свое здоровье – незнакомым врачам с медицинским дипломом. Хотя мы понимаем, что они – не светила педагогики или медицины, но отдаем себе отчет, что это все-таки лучше самообразования и самолечения. Такое обычное житейское здравомыслие почему-то покидает нас, когда мы переступаем порог храма или монастыря. «Или духоносный старец, или же я сам», – говорит себе юный послушник – и скоро попадает «в землю пустынную, и непроходимую, и безводную».
Обычно послушание делается по благословению. Для новоначальных представляет затруднение вопрос, на что надо брать благословение, на что – нет, потому что невозможно благословляться на каждую мелочь. Прежде всего мы должны научиться отличать благословения одноразовые от постоянных. На исполнение постоянно возложенных на нас обязанностей благословение берется один раз, например, быть поваром, пономарем, гостиничным. При этом мы автоматически получаем благословение на все действия, непосредственно связанные с исполнением этих послушаний. Постоянное благословение дается также всем насельникам монастыря на исполнение устава, распорядка дня, правил поведения, принятых в обители.
Особое благословение берется на каждое действие, совершаемое вне заведенного порядка: на отлучки из монастыря, поездки, посещения знакомых, пропуски богослужения и братской трапезы, лечение, пользование техникой и инструментом, внеочередное Причастие и т.д. Хорошо утром взять благословение духовника или священника на предстоящий день.
Эмоции, настроения, состояния
Что видит человек, стоящий на берегу и смотрящий на море? В первую очередь, ровную и спокойную морскую гладь, или легкое волнение, или же бурю с большими волнами. А вглядываясь в толщу воды, можно заметить рыб, медуз и других обитателей моря. Так и при взгляде на свой внутренний мир человек видит в первую очередь эмоции, настроения, состояния и мысли.
Эмоцию можно уподобить всплеску воды, когда в нее падает камешек. Эмоция – это непосредственная и кратковременная чувственная реакция на внешнее событие, которое мало нас задевает: пролетела птица, услышали чей-то разговор, выглянуло солнце, споткнулись на лестнице, улыбнулись, поморщились, махнули рукой, что-то сказали и уже через несколько минут всё забыли.
Настроение – более длительное и устойчивое чувство, которое продолжается до нескольких часов и вызвано более значительными событиями: посещением богослужения, исполненным келейным правилом, происшествиями, встречами, переменами погоды, поведением окружающих людей, полученным письмом, беседой, прочитанной газетой, статьей, рассказом. За день настроение может смениться несколько раз. Это похоже на метаморфозы вечно неспокойного моря: пригрело ли солнце, пошел ли дождь, налетел ветер или прошел корабль – зеркало воды отзывается на все эти события и какое-то время хранит их следы.
Однако бывают на море явления иного порядка: длительные штормы, штили, приливы и отливы, течения, – которые вызываются сезонными ветрами, глубинными землетрясениями, влиянием небесных светил. Особый интерес гидрологов вызывают именно эти явления на море. Их можно уподобить душевным состояниям, которые продолжаются днями, неделями и даже месяцами. А вызываются внутренние состояния значительными событиями – такими, как прочтение интересной книги, просмотр увлекательного фильма, открытие для себя чего-то нового в жизни, смерть близкого человека, возрастные изменения, опасная болезнь, новое знакомство, поступление в монастырь, смена послушания и проч.
Обычная ошибка новоначальных в том, что они придают большое значение эмоциям и настроениям, докучают духовнику вопросами, что каждое из них означает, почему и по каким причинам они сменяют друг друга? Ничего они не означают, никаким закономерностям не подчиняются, у разных людей бывают разные, и лежат на самой поверхности душевной жизни. Всевозможным эмоциям и настроениям просто не следует придавать особого значения. Надо стараться умерять их проявления и добиваться постоянно ровного, доброжелательного и молитвенного настроения, которое постепенно становится нашим обычным состоянием.
Так же следует относиться к непонятным единичным происшествиям. Например, одной рабе Божией во время богослужения почудилось, будто кто-то слегка толкнул ее в спину. Оглянулась – никого. Другая при разговоре со знакомой почувствовала головокружение. Третий, идя по улице, ощутил запах сирени, а еще иному, при виде нового места, показалось, будто он уже где-то его видел. Подобные случаи могут быть вызваны самыми разными причинами, и если они не повторяются, то и разбирать их не имеет смысла. Они подчиняются общему правилу – не придавать им особого значения.
Наше пристальное внимание и изучение надо направить на более глубокие процессы духовной жизни, начиная с состояний. Об этих процессах пойдет речь ниже.
Тело, душа, дух
Слова Спасителя: «Будьте совершенны, как Отец ваш небесный совершен есть» (Мф.5:48) говорят об огромных возможностях к совершенствованию, заложенных в человеке. Вспомним, что Сам Господь воспринял на Себя человеческое естество, что Пресвятая Богородица, честнейшая Херувимов и Серафимов, – из рода человеческого. Состояние человека в Царстве Небесном нельзя считать статичным, неизменяемым. Развитие и совершенствование человека будет продолжаться и в будущей жизни.
О теле нет нужды много говорить, каждому из нас оно достаточно хорошо знакомо, и жизнедеятельность его у нас всегда на виду. Обратим внимание на то, что Бог сотворил человека двухсоставным – из тела и души. Это отличительная особенность человека от других разумных творений Божиих. Вот почему и тело и душа будут у него не только в сем веке, но и в будущем, хотя тела людей после Воскресения приобретут новые свойства.
В этом веке тело имеет необходимые потребности в пище, одежде, жилище, о которых, хотя бы в малой мере, должны заботиться и самые суровые подвижники. Тело вместе с душою должно участвовать в служении Богу, в прославлении Бога. Телу нужны поклоны, устная молитва, посещение храма, освящение Таинствами, воздержание в удовольствиях, участие в добрых делах. Когда тело разлучается с душою, оно умирает, а душа остается живой. Из этого вытекает, что именно душа является носительницей жизни и поддерживает жизнь тела.
Душа общается с материальным миром через органы чувств. Органы чувств принадлежат телу, но сами чувства: способность видеть, слышать, осязать, ощущать вкусы, запахи, – принадлежат душе, и она, разлучаясь с телом, берет их с собой. Поэтому душа способна чувствовать как боль и страдания ада, так и райские наслаждения в ином мире. Наши ощущения не связаны жестко и однозначно с органами чувств, к примеру, во сне мы видим, хотя глаза наши закрыты, слышим звуки, хотя наши уши не воспринимают звуковых колебаний, говорим слова, хотя язык наш неподвижен, ходим, бежим, даже летаем, хотя тело покоится на ложе.
Душа имеет две составные части. Низшую, подобную душам животных, мы получаем через рождение от родителей. Высшая же ее часть является носительницей образа Божия: творческого разума, свободной воли, духовных чувств, самосознающего «я», то есть личности с ее индивидуальностью. Посредством высшей части души человек имеет способность общаться с Богом. Она называется духом и, по святоотеческому учению, творится Богом для каждого человека в момент зачатия.
У души есть три силы: разум, чувство и воля. Подробно о двух частях и трех силах души, их свойствах и взаимодействии, пишет свт. Феофан Затворник в 5–12 главах своей книги «Что есть духовная жизнь, и как на нее настроиться». Эти главы обязательно надо прочитать тем, кто интересуется данным вопросом. Отметим для себя самое необходимое. Разум действует посредством мыслей и образов, воля действует через желания, а сердце проявляет себя различными чувствами. Сердцем в духовной литературе обычно называют не орган кровообращения, а область чувств человека. Воля же есть способность души желать и исполнять свои желания.
Мысли, чувства, желания бывают плотские, если они связаны с заботой о телесной и материальной стороне жизни, душевные и духовные. К душевной (не духовной) стороне жизни относятся: науки, искусства, отношения между людьми, культура, служение обществу, народу, человечеству во всем их многообразии, с сопровождающими их мыслями, чувствами, желаниями, и страстями, как внутренним двигателем всей этих занятий. Душевная жизнь лежит глубже телесной жизнедеятельности, но тоже доступна наблюдению, изучению и освоению.
Там, где появляется осознанное намерение человека спастись, его стремление к Богу или же отвержение Бога и спасения, начинается область духовной жизни. Она скрыта в самой глубине человеческого естества и заключает в себе способность взаимодействия с силами духовного мира.
Греховная поврежденность человека проявляется и в духовной сфере, поэтому можно говорить о духовности благодатной и духовности демонической. К последней относятся все религиозные заблуждения, верования и практики, соединяющие человека с отпадшими от Бога духами.
Духовная жизнь может и должна проникать и подчинять себе душевность и телесность. Такое соединение порождает героические подвиги на войне и в экстремальных ситуациях, высшие достижения в спорте, гениальные открытия в науке, шедевры искусства. К этой же области соединения душевного с духовным относятся православные Отечество, культура и семья, иконопись, церковная музыка и словесность, благотворительность и прочее.
Понятия «дух» и «духовная жизнь» могут иметь несколько значений. Какие же?
«…дух – высшая сторона человеческой жизни, сила, влекущая его от видимого к невидимому, от временного – к вечному, от твари – к Творцу, характеризующая человека и отличающая его от всех других живых тварей наземных. Она – неотъемлемая принадлежность нашего человеческого естества и у всякого проявляет себя своим образом»8.
Другой смысл слова «дух» – вся невидимая часть человеческого естества, как говорится в 103 псалме: «Отъимеши дух их, и исчезнут, и в персть свою возвратятся». В «Толковой псалтири» Зигабена приводится объяснение этого места свт. Афанасием Александрийским: «Когда Ты отнимешь у людей дух, т.е. душу, отделив ее от тела, тогда тела их сделаются мертвыми и разрешатся в землю, из которой созданы. Ибо здесь говорится в частности о людях, а не о других животных»9.
Еще духами называют ангелов – бесплотных разумных творений Божиих. В этом смысле, духовный мир – мир бесплотных духов.
В славянском языке дух – ветер, дыхание, запах.
Наконец, Дух – Святой Дух, Ипостась Святой Троицы. Отсюда, духовная жизнь – жизнь в Духе Святом, под Его непосредственным влиянием и водительством. «Вышеестественный, духовный, бесстрастный есть тот, кого осенил и обновил Дух Святый, кто будучи исполнен Им, действует, говорит под влиянием Его, возносится превыше страстей, превыше естества своего»10.
Из-за смешения этих понятий возникает бесконечная путаница в понимании текстов, такая же, как при встрече со словами «любовь» и «послушание». Даже свт. Феофан Затворник и свт. Игнатий Брянчанинов вкладывают в слова телесность, душевность, духовность неодинаковый смысл.
Ошибочно считать, что все телесное и душевное – плохо и грешно, одно только духовное хорошо и спасительно. Послушаем святителя Феофана: «Что касается до душевности и телесности, то они, как замечено уже, безгрешны, как естественные нам; но человек, сформировавшийся по душевности или, еще хуже, по плотяности, не безгрешен. Он виновен в том, что дал в себе господство тому, что не предназначено к господству и должно занимать подчиненное положение»11. Телесность и душевность даны человеку Богом при сотворении, и мы должны не убивать их, а заботиться о них: давать им необходимое, благоустраивать эти области нашего бытия и очищать их от греховного.
Все знают, что тело надо питать, иначе оно умрет, но многим покажется необычной мысль, что душа тоже нуждается в пище. Как есть пища телесная, так есть и пища душевная. Разные люди нуждаются в разной телесной пище соответственно возрасту, состоянию здоровья, роду занятий, месту проживания, национальным особенностям. Если человек в результате длительного употребления привык к какой-либо телесной пище, ему трудно бывает переменить ее на другую, резко отличающуюся от привычной. Организм не сможет быстро перестроиться, а может быть, и вообще не сможет. То же самое можно сказать и о пище душевной.
Чем же питается наша душа, какие у нее вкусы, что ей особенно нравится? Понаблюдаем за собой, и мы сможем ответить на эти вопросы. Бытовые и политические новости, разговоры со знакомыми на самые разнообразные темы, хождение в гости, общение с природой, работа, осуждение, ссоры, мщения и примирения, увлечения и разочарования, анекдоты и шутки, новые и старые знакомства, кинофильмы и телесериалы, состояние опьянения и курения, модная одежда, удовольствие от похвал, приключения, хождение по магазинам, слушание современной музыки, коллекционирование, спорт и спортивные «боления», чтение детективов, газет, просматривание журналов с цветными картинками и кроссвордами, игры – это и есть наша душевная пища, которой мы питаем свою душу каждый день в течение многих лет подряд. Мы думаем, что, придя в монастырь, все это оставим в миру и начнем жить совсем другими интересами... Здесь мы пока остановимся, и продолжим разговор о душевной пище в другом месте.
Высшая часть человеческой души – дух, также имеет свою, духовную пищу. Пищей духа является духовная жизнь, которую можно уподобить реке. Чем полноводнее впадающие в нее родники и ручейки, тем и образующийся от них поток глубже, мощнее и шире. Вот эти ручьи: ежедневное молитвенное правило, чтение Нового Завета и творений св. отцов, посещение храма, Иисусова молитва, регулярная исповедь, посильный пост, наблюдение за своей речью, поступками и внутренним миром с целью очищения их, любовь к ближнему, благодарение Бога за все, вера в Промысл Божий, познание Бога и воли Божией, постоянное упражнение в терпении и смирении, память о смерти, участие в Таинствах, жертвы Богу и людям (вещественные, душевные, духовные) через исполнение Заповедей. Если это у нас есть – мы живем духовной жизнью, если же нет, то мы чужды ее, каких бы прекрасных и разумных слов о духовной жизни мы не говорили знакомым во время прогулок, праздников и чаепитий.
Если на духовную жизнь посмотреть изнутри, то она состоит из духовных мыслей, чувств и желаний. Духовные мысли и желания зависят от нашей воли, чего нельзя сказать о духовных чувствах. Самая сильная греховная рана падшей человеческой души состоит в духовном нечувствии, в том, что благодатные духовные чувства стали для нас недоступны, кроме общих для всех людей, заложенных в человеческую природу ее Творцом: совести, стыда, долга, ответственности. Оживление своего сердца для духовных чувств есть вожделенная цель всего христианского подвижничества, но по трудности ее можно сравнить с воскрешением мертвеца и изведением воды из камня. По сути дела, человеческими силами это и невозможно: человек трудами и подвижничеством показывает Богу свое намерение и взывает к Его милости, а Бог совершает это чудо, когда Ему угодно. Однако ни одного христианина Благодать Божия не оставляет совсем без духовных чувств: каждому верующему знакомы чувства раскаяния в грехе, умиления при молитве, духовной радости, внутреннего утешения от жертвы и доброго дела, благодарности Богу. Совсем без них духовная жизнь была бы невозможна. Но долго удерживать в себе эти духовные чувства мы не в состоянии – они приходят и уходят, когда угодно Благодати. Они – наши гости, а не собственность. Для тех же христиан, в ком милостью Божией сердце ожило для духовных чувств, они являются обручением вечной жизни, и последуют с ними в вечную жизнь. Эти чувства – бессмертны.
Переход через душевную пустыню
Пришло время снова поговорить о душевной пище. Мы остановились на том, что, поступающие в монастырь намерены сразу же бросить все то, чем питали свою душу в миру, и начать жить совсем другими интересами – духовными. Но не тут-то было! Новоначальный, как правило, не отдает себе отчета, что с ним будет происходить, когда он лишится привычной душевной пищи.
В монастыре в изобилии предлагается насельникам пища духовная (молитва во всех ее видах, Священное Писание, святоотеческие книги) и душевно-духовная: клиросное чтение и пение, монастырская библиотека, различные послушания, иерархические и христианские отношения с ближними. Однако новоначальному трудно ее усвоить, как младенцу – твердую пищу. У него начинается самый настоящий голод, томление, тоска по тому, чем он питал свою душу в миру. Не понимая, что с ним происходит, он пытается инстинктивно восполнить потерю, построить свою жизнь в монастыре по мирскому образцу. Он ищет друга, с которым можно было бы поговорить «по душам», охотно беседует с прихожанами, взрослыми и детьми, как на праздник идет в магазин за покупками, с жадностью читает попадающиеся ему в руки обрывки газет, потихоньку слушает в келье радио и плеер. Во время благословных отлучек из монастыря навещает старых друзей, не считает зазорным выпить с ними бутылочку пива и посмотреть телепередачу. Как тут не вспомнить израильтянина, которому приелась манна, мечтающего о египетских котлах с мясом, о пахучем луке и чесноке?
Но долго в монастыре так жить невозможно. Монастырская жизнь предназначена для приведения человека к духовному бытию и нарочно так построена, чтобы душевная пища была ограничена, а мирская душевная пища вовсе исключена, подобно мясу из монашеской трапезы. Это заложено уставом и всем укладом монастырской жизни. Зажатый снаружи монастырской дисциплиной, а изнутри томимый душевным голодом, человек, наконец, решает, что в данном монастыре, наверное, нет Благодати. Это одна из самых распространенных ошибок современных насельников монастырей: чувство душевного голода они принимают за отсутствие Благодати. Часто именно это является причиной перехода из монастыря в монастырь послушников, ищущих, где бы им пришлось «по душе».
Во всех аскетических книгах мы читаем, что для обретения духовной жизни надо ограничить, истощить жизнь тела, что достигается телесным постом. Подобным же образом надо ограничить и жизнь душевную до необходимого минимума, что называется постом душевным. Другого пути к духовной жизни нет. Второй пост, душевный, намного труднее первого, телесного. Состояние, в которое попадает душа, лишенная привычной пищи, не сразу сменяется духовной жизнью. Это состояние надо терпеть годами, что можно уподобить переходу через пустыню, где путешественник терпит голод и жажду. Человеку трудно решиться перейти через незнакомую пустыню: кто знает, где у нее конец, сможет ли он хотя бы вернуться назад, если кончатся силы, или умрет среди песков? Такие мысли посещают человека перед путешествием по пустыне натуральной. В нашем же случае, как только неподготовленный предварительно человек почувствует «вкус» душевной пустыни, он сразу теряет желание углубляться в нее дальше, ему становится жутко. Как же можно так жить: без планов на будущее, без своего дома и без собственности, без друзей и родственников, без удовольствий и развлечений, отказавшись от своей воли выполнять чужую? В такое положение попадают мирские люди, которые идут в монастырь потому, что им больше некуда податься. Оттого они в монастыре долго и не задерживаются, хотя здесь есть пропитание и жилище.
Как в телесном посте невозможно после невоздержного угождения чреву сразу сесть на сухоядение, так и в душевном посте неизбежна постепенность в преуспеянии. Следует помнить о слабости веры и произволения, и бедственном внутреннем состоянии приходящих в наше время в монастыри. Поэтому в современных обителях для кандидатов в братию и послушников допускается такая душевная пища, как видеофильмы православного содержания, паломнические поездки, уход за канарейками, попугайчиками, аквариумными рыбками, слушание записей духовной музыки, игра на некоторых музыкальных инструментах, собирание грибов и ягод, рыбалка, катание на санях, на лодке, исполнение кантов и рождественских песнопений. Конечно, все это умеренно и в должных рамках. Хорошо, если в монастыре есть иконописные мастерские, регентские классы, резьба по дереву, изготовление свечей, выпечка просфор, куличей и монастырского хлеба, обучение различным монастырским послушаниям. Облегчает душевную жизнь также смена послушаний и келий.
К душевной пище относится и действие по страстям. Если страсти в нас живут, они настойчиво, как голодный кот, требуют от нас своей пищи, и нам приходится их питать. Конечно пища эта – греховная, но пока мы не достигли бесстрастия, мы вынуждены, как невольники, кормить их. Понимающий свое пленение делает это с отвращением, а не понимающий – даже с удовольствием, иногда – с большим удовольствием, полагая, что кормит самого себя. Думается, в притче о блудном сыне под свиньями изображены страсти, а под рожками – удовлетворение страстей.
Страсть – постоянно действующее в душе расположение ко греху. В славянском языке словом «страсть» обозначается также страдание, к примеру, в выражениях «страсти Христовы», «Страстная седмица», но об этом смысле мы сейчас говорить не будем. Страсти – следствие первородного греха и передаются вместе с ним по наследству. Нет человека, в котором бы страсти не действовали. Даже дети, как бы хорошо мы их ни воспитывали, ни ограждали от дурных влияний, уже в дошкольном возрасте обнаруживают в себе действие страстей.
Святые Отцы насчитывают восемь главных греховных страстей: чревоугодие, гнев, блуд, сребролюбие, уныние, печаль, гордость и тщеславие. Состояние освобождения от страстей в христианстве называется бесстрастием. При этом человек остается открытым для добрых чувств, проистекающих от добродетелей. Христианское бесстрастие есть исправление греховной поврежденности человека, в то время как в восточных религиозных практиках, основанных на индуизме и буддизме, бесстрастием называют бесчувствие, избавление от всех чувств, как злых, так и добрых. Такое «бесстрастие» представляет собой не добродетель, а дополнительное повреждение человеческой природы. Подробнее о страстях будет сказано далее.
Кошки
Они являются непременными обитателями современных монастырей. Их можно увидеть на территории, в трапезной, в покоях настоятелей и кельях насельников. Что же заставляет человека завести кота? Обычно говорят, что он ловит мышей, но на самом деле мышей он чаще всего не ловит, с этим делом гораздо лучше справляется мышеловка. Привлекателен кот другим: его можно погладить, вид его успокаивает, когда мы в раздражении и плохом настроении, за ним интересно наблюдать, с ним можно поиграть, его можно наказать и побранить, он нуждается в нашей заботе, трется о наши ноги, довольно мурлычет, забирается на кровать, с ним в келье как-то уютнее и не так одиноко. Все это и есть душевная пища, которой нам в монастыре так не хватает. Душевный голод есть та неосознаваемая нами сила, безотчетный позыв завести домашнее животное. Иногда к этому примешивается жалость, когда мы видим тварь Божию на пороге своего жилища в беспомощном положении.
Но необходимо напомнить и о трудностях, которые доставляет это ласковое домашнее животное своему хозяину. Кот не имеет благоговения к святыне, которая всегда есть в келье монастырского жителя, и может распорядиться ею по-своему. Мне известен случай, когда кот вырвал страницу из раскрытого Евангелия и растерзал ее на мелкие кусочки, другой нагадил за аналоем в святом углу, а однажды кота, запущенного в храм для ловли мышей, нашли лежащим на жертвеннике. Нередко кошки опрокидывают иконы, грызут просфоры. При исполнении келейного правила кот непременно подойдет и будет мешать, поэтому на время молитвы его приходится куда-то запирать или выставлять из кельи. Он болеет, у него бывают блохи, которые распространяются по комнате, глисты, лишаи, клещи, раны от схваток с другими котами, старость. Его надо лечить, иногда в ветеринарной клинике. Ест он неаккуратно, обязательно вытащит свою трапезу из тарелки и оставит на полу остатки пищи. Он линяет, оставляя повсюду шерсть, его надо вычесывать и иногда купать. Для него придется поставить и ящик с песком. Являясь мелким хищником, кот питается, в основном, пищей животного происхождения: рыбой, мясом, молочными продуктами, что насельнику монастыря трудно достать в посты, когда все подобное исчезает из монастырской трапезной. Приходится во время постов специально, кота ради, ходить в магазин, искать холодильник для хранения покупок. Не верьте, когда вам говорят, что кота можно приучить питаться кашей, картошкой и солеными огурцами – это является лишь подкормкой, а не основной его пищей. Если же у вас не кот, а кошка, возникает еще одна проблема: что делать с котятами?
Принимая на жительство кота, мы принимаем на себя обязательства и ответственность за животное перед своей совестью. Если оно нам надоест или станет в тягость, совесть не даст нам просто выгнать его на улицу. Мы должны будем его куда-то устраивать, что тоже не просто. Практически все котовладельцы устраивают конфликты в братской трапезной, пытаясь унести для своих любимцев то, что предназначено для людей, раздражают поваров, требуя от них не выбрасывать, а откладывать то, что им нужно.
Подводя итог, можно сказать, что насельнику общежительного монастыря, особенно новоначальному, держать кота в келье не следует. Это требует слишком много забот, времени и внимания, некоторых денежных средств и даже выходов из монастыря, служит источником кофликтов с другими насельниками. С благословения наместника кот может жить при трапезной, при игуменском доме или на скотном дворе. В этом случае надо назначить конкретного человека для ухода за ним.
Чревоугодие
Питание – важнейшая сторона человеческой жизни. В монастырях оно освящается молитвой и чтением св. отцов, и совершается в монастырской трапезной, которую иногда устраивают в притворе храма. Трапезу даже называют продолжением богослужения. Кушать мы должны воздержно, не более того, сколько требуется для поддержания телесного здоровья и исполнения возложенных на нас обязанностей. «Хлеб наш насущный даждь нам днесь», – просим мы в молитве Господней, считая получение необходимого для жизни делом Промысла Божия. Грехи, связанные с питанием тела, относятся к страсти чревоугодия. Рассмотрим их.
Объядение, обжорство – пресыщение до тяжести в утробе, затрудненного дыхания и плохого самочувствия. «Страдание бессонницею, и холера, и резь в животе бывают у человека ненасытного», – говорит Писание (Сир.31:23).
Лакомство, называемое также гортанобесием – это услаждение не количеством, а вкусом пищи, и усиленные заботы о приобретении и приготовлении пищи изысканной и вкусной.
Безвременное ядение – прием пищи в неустановленное распорядком время. В церковной среде не принято также есть ночью и утром перед Литургией, кроме исключительных случаев и болезни.
Тайноядение – прием пищи украдкой, тайком от других.
Употребление табака, алкоголя сверх меры, наркотиков. Привыкание к ним до зависимости.
Нарушение постов, установленных Церковью.
Хотя посты касаются в первую очередь тела, они имеют духовные цели: напоминают о самой первой Божьей заповеди, нарушенной Адамом в раю, помогают бороться со страстями, оживляют жизнь духа, укрепляют волю христианина в послушании Богу и Церкви. Подобно древнему монашеству, в настоящее время афонские и российские монахи исключают из пищи мясо. Надобно заметить, что вследствие этого через несколько лет снижается содержание гемоглобина в крови. В этом нет ничего страшного: организм к этому привыкает и обычно в лечении не нуждается. Некоторые усердные постники из новоначальных пытаются исключить из питания также рыбу и молоко. Это им удается обычно в течение первых пяти лет, пока организм имеет внутренние запасы, а затем все-таки приходится вернуться к употреблению рыбы или молока в непостные дни. Сейчас в монастырях люди со здоровым желудком встречаются редко, у большинства – гастриты, язвы желудка и двенадцатиперстной, нездоровая печень или поджелудочная железа, диабет. Больным насельникам в посты, по благословению духовника и монастырского начальства, допускаются различные послабления, особенно если начинаются боли и головокружение. Лучше ослабить пост, насколько этого требует болезнь, чем слечь в постель и оставить послушание, которое придется нести другим, или попасть во время поста в больницу, где подвижник лишится богослужения и вынужден будет есть все, что дадут. А может остаться и без Пасхальной службы.
Необходимо сказать несколько слов о современном голодании и вегетарианстве. Эти явления – не христианские по своим целям. Они не имеют свидетельств о своей богоугодности в Священном Писании и пропагандируются обычно нехристианскими авторами.
Вегетарианцам можно указать на то, что Иисус Христос и Апостолы ели рыбу, а «голодарям» – на слова молитвы «хлеб наш насущный подавай нам на каждый день» (Лк.11:2), и на указание египетских св. отцов, что для духовной жизни лучше всего есть один раз в день не досыта. Сорокадневные же посты Господа и духоносных отцов правильнее считать свидетельством их святости, а не путем к ней. Примеры из жизни говорят о том же. Мне встречались люди, голодавшие до 30–40 дней. Все они имели большие проблемы со смирением, которое является фундаментом христианской духовности. Не все в порядке у таких людей и с пониманием православного вероучения, по многим вопросам которого они придерживаются своих мнений. Во время длительного голодания человек находится в особом внутреннем состоянии и неадекватно реагирует на окружающее. Он не способен должным образом исполнять порученные послушания и ведет себя чаще всего необычно, даже если сам и утверждает, что у него все в порядке. Поэтому без благословения многодневное голодание в монастыре недопустимо. Кто голодает без благословения, считая это своим личным делом, или с возмущением защищает свое право на голодание, в ультимативной форме требуя, чтобы его благословили, тот, как показывает практика, непригоден к монастырской жизни. Во всяком случае, голодание более трех дней – занятие не для новоначальных.
Большой подвиг – удержаться от чревоугодия за праздничным столом, когда на нас действует не только внутреннее искушение, но и окружающие считают своим долгом следить за нашей тарелкой и рюмкой. Они решительно пресекают все наши попытки есть и пить умеренно, и даже считают наше поведение неприличным. Кто смог устоять, не испортив в то же время праздничного настроения ближних и добрых отношений с ними, да возблагодарит Бога, а остальным оставлено покаяние. Да радуется тот, кто имеет возможность встречать праздники в скромной обстановке, перенося центр тяжести праздничного торжества на богослужение и Причащение.
Гнев
Когда мы встречаем препятствия в исполнении желаний, терпим неудачи в делах, когда ущемляется наше самолюбие и чувство собственного достоинства, мы чувствуем в себе движение гнева. Гнев может быть направлен на людей, животных, обстоятельства, на неодушевленные предметы и даже на самого себя, когда мы, что говорится, «дали маху». Мы знаем на собственном опыте, что такое раздражение, гнев и, наконец, «багровая» ярость, когда человек теряет над собой контроль и одержим одним желанием: стереть в порошок, уничтожить, разорвать на клочки своего недруга. Существуют и скрытые, тлеющие формы гнева: недовольство, ропот, злопамятство, мстительность, ненависть, – которые могут жить внутри человека неделями, месяцами, годами, иногда вспыхивать и переходить в открытые формы.
Очень часто недовольство и ропот направлены против начальства, так как начальники по необходимости смиряют нашу гордость, препятствуют желаниям, поступают, с нашей точки зрения, неправильно и несправедливо.
Гнев – страсть разрушительная, стремящаяся ударить, уколоть, сделать больно, причинить вред, зло, поэтому ее называют также злобой.
Бывает и праведный гнев, когда он направлен против врагов Божиих – демонов и сознательных служителей сатаны, хулителей веры, а также против греха как врага человеческого спасения. «И воззрев на них с гневом, скорбя об ожесточении сердец их, говорит тому человеку: протяни руку твою» (Мк. 3:5). Праведный гнев правильнее назвать возмущением духа и ревностью по Богу, так как по внутреннему состоянию он не похож на состояние гнева как страсти.
Если не бороться со страстью гнева, то человек все чаще впадает в состояние ярости. Он устраивает конфликтные ситуации, ссоры и скандалы по ничтожным причинам, испытывает приступы беспричинного гнева и злобы, которые мучат его изнутри и вызывают желание «сорвать» их хоть на каком-нибудь человеке или домашнем животном, или, на худой конец, на неодушевленном предмете. После такой разрядки человек испытывает чувство облегчения. Психология объясняет это тем, что человек сбросил с себя «негатив», но на самом деле, он удовлетворил страсть гнева. Мы уже говорили о том, что страсти требуют себе пищи. Получив очередную порцию, они ненадолго затихают. Можно наблюдать, как импульс гнева, вышедший, например, от начальника, ходит по коллективу, подобно эстафетной палочке: никто не хочет погасить его молитвой, но предпочитает срывать его на ближнем, и, таким образом, передавать дальше.
Блуд
«Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Быт.1:28), – заповедал Бог первым людям. Брак и супружеская жизнь, освященные Церковью, грехом не являются. Блудные грехи есть извращение установленных и благословенных Богом отношений между мужчиной и женщиной. Достаточно полно грехи эти перечислены в Библии (Левит, 18 и 20) и в толкованиях седьмой Заповеди у разных авторов, поэтому не будем на этом задерживаться.
Слова Божии «плодитесь и размножайтесь» глубоко вошли в естество человека, и проявляют себя как инстинкт продолжения рода. На нем и паразитирует блудная страсть, беспокоя человека с отрочества и до самой смерти. Даже когда тело уже увядает от старости и болезней, она «достает» человека помыслами, чувствами, сновидениями и беззаконными желаниями. И у монаха борьба с блудным бесом продолжается до конца земной жизни. Обет безбрачия не избавляет его от внешних и внутренних искушений сей страсти, скорее наоборот, они усиливаются.
От чего бывали блудные искушения с древними монахами? В Патериках, повествующих об их жизни, говорится о некоторых причинах подобных искушений. Это чревоугодие, винопитие, многоспание, выходы из монастыря, принятие блудных помыслов. Для современных подвижников этот список требуется значительно расширить. К указанным выше причинам прибавились сомнительные шутки и анекдоты, кинофильмы, неразборчивое чтение светских книг, газет и журналов, последствия прежней распущенной жизни и неисповеданность в блудных грехах, свободное общение с противоположным полом, смотрение бесстыдных изображений, которые заполнили все пространство вокруг нас, от экрана телевизора и оберток на товарах до шокирующих летних нарядов на улице.
Блудные помыслы и даже блудная брань нередко берут начало от взаимных телесных прикосновений, поэтому Отцами монашества строго указывалось хранить осязание «до такой степени, что отнюдь не брать брата за руку»12 (См. об этом же в «Правилах общежития», 28). Воспитанному человеку полезно знать также о существовании «личного пространства», вторжение в которое без веской причины или согласия воспринимается личностью как агрессия. В разных культурах она различна: от 1 метра в русской культуре до трех в японской. Думаю, каждый почувствует беспокойство и дискомфорт, если в полупустом храме незнакомец подойдет и станет с ним рядом ближе 1 метра. В то же время, в переполненном храме это смущения не вызовет.
Про святых часто пишут, что они были чисты душою и телом. Под телесной чистотой в этом случае имеется в виду чистота не от грязи вещественной, а от грехов, совершаемых телом, и в первую очередь – от грехов блудных.
Сребролюбие
Правильнее назвать эту страсть любостяжанием, потому что она не ограничивается только деньгами, но любит собирать все вещи, нужные и ненужные: монеты, марки, открытки, книги, картины, иконы, антикварные вещицы. Вожделенная цель, светлый идеал любостяжания – богатство. Сначала человек стремится к богатству и деньгам, чтобы купить на них все необходимое и исполнить свои скромные желания, упрочить положение в обществе. Но по мере того, как им овладевает страсть сребролюбия, разумные цели и пределы накопительства и стяжания исчезают. В жертву обогащению приносятся все прочие ценности: совесть, честность, добрые отношения с людьми, порой даже здоровье. Вместо них появляется бессердечие, обман, расчет, скупость, жадность и беспредельное накопительство. Выгода и прибыль полагаются в основание всех дел и отношений с людьми. Через это человек обретает в душе своей новое божество – Мамону, золотого тельца, поклонение которому прикрывается теплейшим почитанием богатства и денег.
Впрочем, справедливо замечено, что страсть – не в самом богатстве, а в отношении к богатству. Утвержденный в добродетели человек может пользоваться богатством себе во спасение, употребив его для пользы Отечества, народа и ближнего, чему и в Библейской истории, и в истории России можно найти достаточно много примеров.
В общежительном монастыре, среди простой братии сребролюбие не может найти себе обширных пажитей и вырождается в келейное мшелоимство. Только начальствующие, которые распоряжаются средствами обители, подвергаются серьезной опасности.
Следующая публикация
Нет комментариев