✞ И МОЛИТСЯ ДУША МОЯ

Како подобает чтити иерея Послушайте Павла, говорящего: Повинуйтесь наставникам вашим, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет в день судный о вас, братья. Более того, ты о своем пути тревожься. Если соблюдаешь жизнь свою достойно, об ином не заботишься. Иерей же, если устроит жизнь свою правильно, а тобой легкомысленно и не верно руководит, то со злыми осудится. Если же в законе не будет истинен, то не слушай его, хотя бы он и ангелом был. Если иерей право учит, не на жизнь его смотри, но слушай учение его. И не говори: почему же он меня учит, а сам того не исполняет? – На нем лежит обязанность учить всех, и если он не исполняет, за это он Господом осудится. А если ты не будешь слушать его, также осудишься, ибо так говорит Господь: слушаяй вас, Мене слушает; а отметаяйся вас, Мене отметается; и иже вас хулит, Мене хулит. Не дело, братья, овцам хулить пастыря; он за вас и за братий ваших каждый день службу приносит; утром и вечером в церкви и вне церкви Бога молит о вас. Обо всем этом размыслите и почтите его, как отца. Скажешь: «он грешен и зол». Да тебе что за дело? Если и добрый за тебя будет молиться, какая тебе польза, если ты неверен? А если ты верен, то тебе нисколько не повредит его недостоинство. Благодать от Бога подается. Иерей только уста отверзает, а творит всё Бог.

Основы православия Тема 233. «Времени уже не будет» (Откр.10:6). Как понять эти слова Апокалипсиса? Есть весьма распространенное мнение, что этот фрагмент необходимо понимать в том смысле, что наступит вечность, а течение времени полностью прекратится. Но это — слишком смелое предположение. Вечность, в строжайшем её понимании, – существенное свойство Бога, выражаемое в том, что Он абсолютно не зависит от условий времени (тогда как творения Божьи зависят). Другое дело, когда слово «вечность» в приложении к Божьим созданиям используют в том значении, что их обусловленность «временем» будет иной: времени не будет в нашем понимании. Заметим, что в Апокалипсисе даны размеры Небесного Иерусалима, значит, будет и пространство, и «время», но оно будет проявляться в другой форме. Опять же, эти слова иногда понимают и в том значении, что не будет времени для покаяния, Страшный Суд будет окончательным и его определение для грешников будет решающим. Практический совет Бывает ли ложь во спасение, праведный гнев и белая зависть? Краткий ответ: Нет, да, нет. Подробнее: Ложь во спасение, праведный гнев и белая зависть. Случайный тест 1. Древнее племя семитского происхождения, кочевавшее в степях каменистой Аравии на юге от Палестины, над которым одерживали победу Гедеон, Саул и Давид. 1Арехьяне 2Апарсы 3Арамеи 4Амаликитяне Правильный ответ: №4 Материалы для изучения: Архимандрит Никифор (Бажанов). Библейская энциклопедия. Комментарий: Амаликитяне происходили от Амалека (Амалика), внука Исава (Быт.36:12). Были поражены и разбиты Гедеоном (Суд.7:12–25), Саулом (1Цар.15) и Давидом (1Цар.30). Наконец над ними исполнилось слово Господне, и имя их исчезло с лица земли (1Цар.30:17; 1Пар.4:43).

Ложь во спасение Христос однозначно характеризует дьявола как родоначальника лжи: когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи (Ин.8:44). «Ложъ во спасение» – искажённая цитата из 32 псалма: Ложъ конь во спасение, во множестве же силы своея не спасется (Пс.32:16–17), по-русски: Ненадёжен конь для спасения. (Ложъ – церковнославянское прилагательное мужского рода, переведённое в Синодальном переводе как «ненадёжен»). Другой пример употребления того же слова: Аз же рех во изступлении моем: всяк человек ложъ (Пс.115:2), то есть опять-таки «ненадёжен». Ложь противоестественна и противна спасению «Ложь заключает двери к молитве. Ложь изгоняет веру из сердца человека. Господь удаляется от человека, творящего ложь» (свт. Феофан Затворник). Что же касается так называемой утешительной лжи, она часто бывает обусловлена неумением или неготовностью человека представить своему собеседнику правду в той мере и в той форме, в которой он способен её принять. Иногда для этого не достаёт мудрости или мужества. Отсюда и оправдательный антураж для случившейся лжи: ложь во спасение, ложь ради спокойствия или милосердия и т. д. Иногда приходится слышать рассуждения о том, что ложь бывает необходима. Например, чтобы скрыть кого-либо от врагов или дать человеку спокойно умереть. Это лукавство. Лишь человеку с ограниченным лексиконом неведомо, что вовсе не обязательно всегда давать исключительно утвердительный или отрицательный ответ. Послушайте выступления политиков: часто их спрашивают об одном, а они отвечают совершенно о другом. Иногда дети задают наивно-бесцеремонные вопросы, но нам ни разу не приходилось слышать на них прямой ответ. В большинстве ситуаций возможно уклониться от ответа, можно и промолчать или заявить, что вы отказываетесь отвечать. Несомненно, лгать проще, но это не решение для христианина. Более страшно, когда люди лгут умирающему, боясь «расконсервировать» его душу и совесть на смертном одре. Пусть человек погибнет для вечности, лишь бы не нервничал и не переживал, надеясь, что у него ещё есть время... «Нет ничего среднего между Истиной и ложью, но как находящийся вне света, по необходимости, будет во мраке, так и немного отступивший от Истины, предоставлен подлежать лжи, если будем говорить правду; и хотя возможно сказать, что между светом и тьмой есть середина – называемая вечерними и утренними сумерками, однако, между Истиной и ложью, как бы кто ни старался, не выдумает нечто среднее» – святитель Марк Эфесский. Если же нам не хватило веры, или мы обрекли себя в ситуацию, когда остаётся лишь выбор между большим и меньшим грехом, то последуем совету Аввы Дорофея: «когда случится такая великая необходимость уклониться от слова правды, то и тогда человек не должен оставаться беспечальным, а должен каяться и плакать перед Богом и считать такой случай временем искушения». Праведный гнев Из Священного Писания мы знаем, что Христос гневался на торгующих в Иерусалимском храме. Гневался Иоанн Креститель, когда называл фарисеев, приходящих к нему, порождениями ехидны, то есть змеиными отродьями, и спрашивал их: кто внушил вам бежать от будущего гнева? Это все признаки гнева, который безгрешен, гнева, который рожден чувством ненависти ко греху, но любви к согрешающему и желанием ему спасения. Православное учение о человеке говорит, что гнев как природная способность души был дан человеку вместе с такими силами, как разум и любовь. Гнев подобен сторожевому псу, поставленному охранять дом. Если он без всякой пощады грызет воров и грабителей, такой пес достоин похвалы, как помощник и защитник. Но если он начинает бросаться на гостей и случайных прохожих, то занимается вредительством. У святых отцов есть понятие «праведного гнева», когда гнев направлен на борьбу со страстями и является иммунной силой души. Поэтому, всячески предостерегая от неправедного гнева на людей, святые не отвергали сам гнев, а лишь призывали дать ему верное направление. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Ты гневлив? Будь таким по отношению к своим грехам, бей свою душу, бичуй свою совесть, будь строгим судьей и грозным карателем своих собственных грехов – вот польза гнева, для этого Бог и вложил его в нас». «Раздражимость, или яростная часть души, – говорил пр. Макарий Оптинский, – дана нам не для того, чтобы гневаться на ближнего, а иметь ревность против греха». Белая зависть Зависть – это скорбь о благополучии ближнего. Избегать зависти заповедано нам Богом через пророка и Боговидца Моисея в 10-й заповеди. Зависть не может быть белой. Зависть всегда останется завистью, в какой бы цвет мы ее не раскрашивали. «Белой завистью» можно считать тот её вид, который описан в Сказке о рыбаке и рыбке – я не хочу чужого, я хочу такого же. Итог этой сказки хорошо известен. То, что подразумевают под белой завистью в полной мере выражает замечательное слово сорадование.

Как победить гнев? Библия отвечает. Священник Павел Островский

Существует ли "белая зависть" ?

Среда седмицы 2-й по Богоявлении Все Евангелие прекрасно, но два отрывка, которые мы сегодня читали, от Матфея и от Марка, из ряда вон выходящие, изумительные. Евангелист Матфей повествует о словах Христа. Господь говорит: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Бога можно познать только через Сына Божия. Все люди, которые не знают Иисуса Христа, но говорят, что веруют в Бога, на самом деле Бога не познали. А Христос познается через Евангелие. Поэтому если человек не знает Евангелия, то он не знает и Бога. В кого же он тогда верует? Кто в кого. Каждый грешник по своему образу и подобию изобретает себе бога и этому богу поклоняется. И чаще всего этот бог совсем не тот, в которого верует святая Церковь. Поэтому для каждого человека в этих трех евангельских строках содержится призыв: познайте Сына Божия, и, если Сын Божий захочет, Он вам откроет Отца. Он Сам сказал: «Я и Отец – одно. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего». «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Особенно актуально эти слова звучат в наше время. Кто сейчас спокоен? Кто живет в мире? Кто в любви? Кто в тишине? Все беснуются, все страдают, все мучаются, у всех неспокойно на душе, у всех тяжесть, у всех горе и слезы, все волнуются, скрежещут зубами от бессилия – и ничего не могут сделать. А Господь говорит: «Придите ко Мне, и Я успокою вас». Покой наступает только тогда, когда человек познает Бога. Как ребенок: он плачет, кричит, а когда мать возьмет его на руки – успокаивается. Он даже отличает, мать взяла его, или соседка, или какой-то дядя. Он чувствует родные руки, он к ним привык и узнает их. Так и душа человека: когда она приходит к Богу, она узнает эти руки, и ей сразу становится легко и спокойно и ясно, куда идти. И человек обретает опору, как дитя обретает опору на руках матери. Хотя он вроде высоко поднят над полом и ему должно быть страшно, а ему, наоборот, спокойно: он знает, что эти руки не выпустят. Так и человек, когда попадает в руки Божии, ему становится спокойно. Вокруг все по-прежнему страшно – а душа успокаивается. К этому покою Господь нас и зовет. «Возьмите иго Мое на себя». «Иго» в переводе на современный язык значит «ярмо» или «хомут». Животному надевали на шею ярмо и с его помощью привязывали плуг или телегу. Каждый из нас в жизни несет какой-то крест, у каждого какие-то обязанности. И вот Господь говорит: «Возьмите иго Мое». Какое иго? Заповеди. Господь хочет как-то обуздать нашу жизнь Своими заповедями, и если мы это иго на себя возьмем, то Он нам обещает, что мы обретем покой. Поэтому мы должны обязательно обуздать свою жизнь заповедями Божиими. Ведь в основном-то мы живем своими желаниями. Как захочу, как считаю нужным, как мне подружка подсказала, как у людей увидел, так и живу. А это неправильно. Надо жить по заповедям Божиим. А для этого надо знать заповеди Божии, надо день и ночь изучать Священное Писание, надо знать его наизусть – тогда сможешь эти заповеди исполнять. Ведь как ты исполнишь заповеди Божии, если ты их не знаешь? Представим себе: дикий, темный лес, и у человека нет ни карты, ни компаса, звезд на небе не видать, и он не знает, куда ему идти. Чем кончится это блуждание по лесу? Или с голоду умрет, или провалится в болото. Так и мы. Оголодала наша душа, она уже почти мертвая, и мы все время проваливаемся в какое-нибудь болото: то в одну грязь влипнем, то в другую, то в третью, то лбом в какое-то дерево воткнемся, то всего себя израним. И так вся наша жизнь проходит в блуждании по этому темному лесу, потому что нет у нас ориентира, мы не знаем, куда бредем. В этом наша беда. А ориентир в жизни дают заповеди Божии. Они для нас написаны, потому что мы не понимаем, чтó надо делать, а чтó – не надо. И в своей духовной жизни не понимаем, как себя вести. Поэтому великая милость Божия, что Господь нам открыл, дал, можно сказать, разжевал и в рот положил, как надо жить, чтобы спасти свою душу от греха, от этой помойной ямы, в которую мы постоянно забираемся. И нам надо ухватиться за Священное Писание, его изучать. С этого необходимо начинать духовную жизнь. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». «Научитесь от Меня», – говорит Господь. Да, учиться нам не у кого, в жизни примера нет: ни родители не могут нам пример показать, ни окружающие люди; святых среди нас уже давно нет. Поэтому нам нужно пример искать только в Евангелии. Смотреть, как поступал Господь, смотреть, как Он жил. Нам нужно понять, что значит быть кротким, что значит быть смиренным. И не только понять, а принять это в свое сердце. Это должно в нашем сердце запечатлеться, и мы должны поступать уже не так, как прочие люди, как большинство. Есть даже такое замечательное выражение «подавляющее большинство», то есть большинство, которое давит на нас своим безобразием. И все-таки надо не поддаваться этому подавляющему большинству. Господь говорит: «Я посылаю вас, как овец среди волков». Надо всегда помнить о том, что, если мы хотим достигнуть Бога, мы должны быть кроткими, как овечки. «Иго Мое благо, и бремя Мое легко». Да, заповеди Божии – это благо. Когда большинство народа исполняло заповеди Божии, тогда страна процветала, и была богата, и была огромна, и народы жили в ней в мире. А когда заповеди Божии поменяли на заповеди людские, например «грабь награбленное» или «то, что моему классу выгодно, то и морально», то есть когда заповеди Божии отменили как ненужные: дескать, устарели, – тогда сразу все пришло в негодность, все стало рассыпаться. И рассыплется еще больше. Мы только в начале этого великого падения, потому что невозможно без заповедей Божиих ничего сотворить – блага не будет. Представим себе на секунду, что бы было, если вдруг какая-нибудь планета захотела бы идти не в ту сторону, в какую ей Бог предначертал, а в другую. Вся Солнечная система сразу же рухнула бы, и на земле начались бы всякие катастрофы. Или представим себе, что вода при охлаждении не расширялась бы, а сжималась, как и все прочие вещества. Зимой сразу же все, что живет в воде, погибло бы. И так во всем: если какой-то закон, установленный Богом, нарушается – все тут же рушится. Так же и в душе человека. Возьмем какую-нибудь заповедь, например «чти отца и мать». Если человек не чтит отца и мать – все сразу вокруг рушится. Сначала в семье, а если это становится общим местом для всего народа – то рушится весь народ сразу, он начинает вымирать. Или, например, есть заповедь «не убий». А люди убивают друг друга, аборты делают. И сразу народ становится проклятым от Бога: он бьется над тем, как бы себя прокормить, а ничего не получается, и этот народ вымрет обязательно, потому что он восстал на самого себя. И так с любой заповедью Божией. Господь говорит: кто нарушил одну заповедь, тот нарушил все. Так и Уголовный кодекс говорит. В Уголовном кодексе больше двух сотен статей, но, если нарушил хотя бы одну – все равно под суд. Заповедей Божиих много, но, нарушив одну, ты перечеркиваешь весь закон, ты перечеркиваешь свою связь с Богом. Поэтому надо заповеди Божии познавать, изучать и стараться исполнять. А исполнить их можно, только если мы будем подражать Христу – Его кротости и смирению. Вот чему Господь учит. И вот когда мы встанем на этот путь: прочитаем Евангелие, примем его сердцем, познаем, что это Истина, возлюбим этот путь, захотим по нему идти и начнем пробовать это делать, – то мы увидим, что у нас ничего не получается. Мы будем приходить в отчаяние: как же так, ни одной заповеди не могу исполнить! Каждый человек, который встает на этот путь, очень быстро это познает. И апостолы однажды спросили: почему это так? А Господь ответил: «Без Меня не можете делать ничего». Ни одну заповедь Божию без Бога исполнить нельзя. Поэтому Он и говорит в Евангелии от Марка, которое мы сегодня тоже читали: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам». Чтобы пройти путем заповедей Божиих, нужно обязательно все время молиться Богу и просить: «Господи, спаси меня, Господи, помоги мне исполнить эту заповедь, Господи, не дай мне оступиться, не введи меня во искушение, избавь меня от лукавого». Все время Его просить. И если мы так будем призывать имя Божие, мы сможем пройти путем заповедей Божиих. А если попытаемся без Бога, без Его помощи исполнить заповеди, то ничего не получится, мы ничего не сможем. Поэтому если человек пытается жить по-христиански, но при этом в храм не ходит, не молится и не причащается, это обречено на провал. Это невозможно. Даже если ежедневно ходить в храм, постоянно причащаться, и то человеку очень трудно, а если не ходить – он просто обречен. Но для молитвы есть очень важное условие. Господь говорит: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Когда просишь чего-то у Бога, вспомни о своих должниках: о всех тех, кто тебя обидел, в чем-то ущемил, как-то тебя прижал, – и обязательно прости от всей души. Прости – тогда Господь тебя примет. Потому что мы все нуждаемся в том, чтобы Бог нас простил. А Он ставит такое условие: насколько ты милосерд к людям, настолько и Я буду милосерд к тебе. Пусть человек против тебя согрешил, но ты стократно согрешил против Бога, поэтому, если ты нуждаешься в прощении, прости сначала своего ближнего, а потом требуй что-то от Бога. Когда человек в чем-то не прав, мы часто говорим: «Это же возмутительно!» Хорошо, а посмотри на себя, что ты делаешь. Видишь свою неправоту? Так вот, сначала вытащи бревно из своего глаза, а потом будешь вынимать соринку из глаза другого. Посмотри на себя, как ты живешь, и замолчи: ты не имеешь права никому ничего говорить, никому ни на что указывать. Смирись и будь кроток, как овечка. И это будет правильно. Потому что как же можно других учить, когда сам ничего не знаешь? Это выглядит безобразно, отвратительно, когда человек начинает учить, а сам ничего не может ни сделать, ни показать. Это просто смешно. Поэтому нам не надо так поступать, а надо стараться с кротостью, со смирением проходить свой путь, молиться Богу и на молитве всех прощать. Видите, как просто. Да, на словах очень просто. Я все рассказал – вот и начинай, и спасешься. На самом деле не так все просто. Чтобы спасти свою душу, нужно всю свою поганую природу переделать. А на это уйдет ровно вся наша жизнь. Так Господь и устроил: Он тебе даст прожить и сто, и двести лет, лишь бы ты трудился над своей душой. Заберет Он тебя в тот момент, когда поймет, что ничего лучшего у тебя уже не выйдет, а если дальше будешь жить, то станешь еще хуже. Если Господь так решит, тогда Он тебя заберет. А если ты все время будешь стремиться к лучшему и если это стремление будет настоящее, подлинное, Господь тебе и жизнь твою продлит, и даст тебе возможность усовершенствовать душу для того, чтобы ты в Царствии Небесном занял ту обитель, которую Он тебе приготовил. Поэтому будем, братья и сестры, трудиться, не лениться, за все Бога благодарить, подражать Ему в кротости и смирении, всегда просить Его о помощи и всегда всем и все прощать. Аминь. Крестовоздвиженский храм, 24 января 1990 года

Суббота. О плодах и корнях Лк.10:19–21 Гал.5:22–6:2 Всякое растение должно плодоносить. А иначе – его «срубают и бросают в огонь». (Мф.7:19). Но всякое дерево имеет и корни. Когда дерево плодоносит, о корнях не вспоминают. Но когда плоды прекращаются, то вспоминают и о корнях, о том, что без них не может быть никаких плодов, и что пора их окопать и удобрить. И все должно быть на своем месте: плоды – на виду, а корни – глубоко в земле. Чтобы доказать, что корни – сильные, достаточно показать плоды. А если – вырвать растение, чтобы похвалиться корнями? – Да, все увидят и убедятся, но… растение в этот миг будет на грани смерти. Так и в духовной жизни. Наши корни – это наши молитвы к Богу и наше чтение Слова Божия; это – наше хождение в храм; это – очищение в таинстве покаяния и обновление в причащении Тела и Крови Христовых. Все это необходимо для духовной жизни, но все это должно быть целомудренно сокрыто, как сокрыты в земле корни растения. А наверху должны быть плоды: «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Если это есть, люди будут радоваться на нас и спрашивать, как бы им тоже вырастить такие замечательные плоды? Ну а если плодов нет, то остается только трясти корнями, хвалиться, как мы молимся, ходим в Церковь, причащаемся. У кого есть истинные плоды, тому и в голову не придет вообще чем-то гордиться. Даже если через него Господь явит и такие чрезвычайные плоды, как – «наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью»; или даст силу повелевать духам злобы и изгонять их из людей. «Тому не радуйтесь, – говорит Господь, – что духи вам повинуются; но радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах». У кого есть истинные плоды, тот будет радоваться лишь тому, что укоренен в Господе, что неразрывно связан с небесами. Плоды Господь явит сам, а нам надо беречь корни, чтобы они всегда были в плодородной земле Царствия Небесного, и чтобы они были целомудренно сокрыты. И радоваться надо не победе над врагом и не людской славе, а тому, что в жилах наших течет благодатная Кровь Господа Иисуса, и ни для кого невидимо очищает и согревает нас. .. Пятница. О нищих, алчущих и плачущих Лк.6:17–23 Флп.1:27–2:4 Евангелист Матфей так начинает излагать одну из бесед Господа Иисуса Христа: «И увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он, отверзши уста свои, учил их»… Согласно Матфею, эта беседа и получила название «нагорной». А евангелист Лука пишет, что она была произнесена «на ровном месте». Кому отдать предпочтение? Похоже, что Матфей дал лишь краткое вступление, стараясь поскорее перейти к изложению главного. Лука же, как обычно, «по тщательном исследовании всего сначала» (Лк.1:2–3), точнее восстановил подробности. Все осталось, но все встало на свои места. Осталась и гора, на которую Господь взошел, чтобы по своему обыкновению провести там «всю ночь в молитве к Богу. Когда же настал день», Он призвал «учеников Своих», «избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами». А потом уже «сойдя с ними, стал Он на ровном месте, и множество учеников Его». Но почему-то из девяти блаженств, приводимых Матфеем, Лука приводит только первые. Начинает он, как и Матфей: «Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Божие». Кто же такие «нищие»? – Нищих мы постоянно видим на улице. Они стоят и просят: подайте на пропитание!.. Не требуют и ничего не обещают взамен, зная, что ничего у них нет и не будет, и ни на что они не имеют законного права, и нет у них сил, чтобы заработать своими руками. Они готовы терпеть всякое унижение, лишь бы их не прогнали. Точно также и ощущение своей духовной нищеты побуждает день и ночь стоять как бы с протянутой рукой пред очами Божьими и просить, бия себя в грудь и не смея поднять глаз, как просил мытарь: «Боже, милостив буди мне грешному» (Лк.18:13)! Иными словами, ощущение своей духовной нищеты есть прямое побуждение к истинной молитве. И как нищему не придет в голову гордиться тем, что он попрошайничает, так и истинному молитвеннику не придет в голову хвалиться тем, что он постоянно молится. И нет у истинного молитвенника такого момента, когда он мог бы сказать: я все получил, и больше просить незачем! И даже когда он почувствует приближение Господа, его молитва не прекратится, но – станет еще горячее. И плачущие – только те блаженны, которые плачут о своей духовной нищете. Потому что плакать можно по-разному. И хотя слезу от слезы не отличишь, но не всякая слеза к утешению. Есть слезы и к смерти, если они о потере земных благ (2Кор.7:10). Есть «плач и скрежет зубов» (Мф.24:5), когда мы плачем не с молитвой и надеждой, но – терзая себя воплями: «Как мог я так поступить! Как мог я, такой замечательный, так пасть! Нет мне пощады! И я никогда не прощу себя»! Есть и плач просто сочувствия плотскому страданию, как «плакали и рыдали» о Иисусе, шедшем на казнь. «Иисус же, обратившись к» этим плакальщицам, сказал: «Дщери Иерусалимские! Не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших». (Лк.23:27–28) Да, вспоминая страдания Господни, надо плакать о себе и своих детях, и даже не тогда, когда они в беде, а когда – успешны, благополучны, счастливы, внимательны к нам, но не хотят знать ни о Боге, ни о вечной жизни, ни о крестной жертве Спасителя. И «алчущие» блаженны лишь те, кто даже среди изобилия всяких благ не насыщаются, но непрестанно ищут то, что «единое на потребу» (Лк.10:42), что одно только может насытить человеческую душу. Таким образом, как всегда «по тщательном исследовании», – но теперь уже исследовав не обстоятельства, а сущность учения Христова, Лука приводит только те из евангельских блаженств, которые имеют фундаментальное значение, которые сами собой способны привлечь Божью благодать, а вместе с нею – и кротость, и милосердие, и чистоту сердца, и дар миротворчества. И если первая и главная ветхозаветная заповедь, это – «Я Господь Бог твой, Который вывел тебя из дома рабства» (Исх.20:2), то первая и главнейшая заповедь Нового Завета, это – «блаженны нищие духом». И – торжество спасения, когда такой нищий, плачущий, взыскующий, наконец, находит своего Бога, Который и Сам уже давно ищет его. Который обогатит, утешит, насытит, выведет из рабства греху и введет в обетованную землю Небесного Царства. ..... Четверг. О прозревании Мф.24:13–28 2Кор.4:1–6 У Апостола Павла читаем: «Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». Апостолы были призваны нести этот свет «во всю землю», потому что, по слову Господню, до того как придет конец, Евангелие Царствия должно быть проповедано «по всей вселенной, во свидетельство всем народам». Но этот свет закрыт «для погибающих, для неверующих, у которых бог века сего (то есть враг Божий, сатана) ослепил умы». Сатана, конечно, не может противиться Богу. Едва он некогда помыслил об этом, как тут же был свергнут с небес. Но совсем иное дело, когда полем битвы становится человеческая душа. Тут может победить и сатана, и не потому, что он действительно может одолеть Бога, а потому, что душа свободна и сама может выбрать добро или зло, свет или мрак, Бога или диавола. А пока душа не определилась, Бог и диавол стоят перед ней: Бог старается просветить, а диавол ослепить и свести человека «во ад жива». Не имея истины, лишенный даже силы, диавол, чтобы обольстить, использует и наши страсти, и наши естественные желания, и наши привычки, и нашу леность, и своих служителей из числа нас же самих. Он пугает, показывает свою мнимую силу, делает все, чтобы неразрывными путами привязать к миру. И совсем по-другому действует на душу тихий свет Христов. Он не давит, не ломает, не жжет. Он тихо и кротко светит перед внутренними очами души. И истинные благовестники Христовы так же бережно, с уважением подходят к душе: «Мы… не прибегая к хитрости, и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом». Но если Господь ждет нашего обращения, то нам самим ждать некогда. Кто знает, может быть уже завтра «будет пришествие Сына Человеческого». А нам надо успеть не только обратиться, но и во многом разобраться. Господь предупредил, что «восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных». Поэтому надо научиться слушать свою совесть. Когда является Христос или Его посланник, – на душе спокойно и радостно. А если там сомнение и смута, то каким бы ярким ни был видимый при этом свет, – нельзя открывать дверь души. Надо постепенно ослабить и те путы, которыми держит нас мир. Потому что когда придет время, – «кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои». А еще предстоит уразуметь, что такое «мерзость запустения», «стоящая на святом месте». Мерзость запустения это, очевидно, исчезновение с земли видимых мест, куда мы приходим для встречи с невидимым Богом. И когда это наступит, «тогда, если кто скажет вам: «вот, здесь Христос»; «вот, Он в потаенных комнатах», – не верьте». Очевидно, выйдя однажды из потаенных мест, Церковь уже не может туда возвратиться. Став доступной всем: и верующим, и маловерным, и суеверным, – она уже не может уйти от них, провести внутри себя черту, прежде суда Христова разделить всех на овец и козлищ. Вот – наши святые храмы со всем, что в них есть, и других уже не будет. Что-то в них хорошо, что-то не очень, но наверное, когда в них водворится мерзость запустения, – это для всех будет несомненным и очевидным. Поэтому надо спешить укреплять свое духовное зрение, просвещаться «познанием славы Божией в лице Иисуса Христа». А иначе, – как видимый свет, если вспыхнет внезапно, может навсегда лишить зрения, – так и внезапно наставший День Господень может обернуться вечной тьмой.

Неделя 36. «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные...» Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». О какие поразительные слова, о какое безмерное дерзновение сказать что-либо подобное! Такие слова мог сказать только истинный Сын Божий, Господь и Бог наш Иисус Христос. «Все предано Мне Отцем Моим». Что же это, что предано Ему Отцом Его? Все, все: вся вселенная, все бесчисленные звездные миры, все попечение о чинах ангельских, о роде человеческом, все исторические события в жизни народов – все, все предано в руки Его, весь промысл о мире, о человечестве. Он, Вседержитель, недаром так называется, ибо все Ему предано Отцом Его, все содержит Он в длани Своей. Ему, Вседержителю, предан и последний Страшный Суд. Не есть ли это самое ясное свидетельство из уст Самого Господа Иисуса Христа о Его Божественности? О, конечно, есть, о, конечно, так! Только Богу, Богу-Слову мог Бог-Отец предать все. «И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому сын хочет открыть». Опять второе свидетельство о Божественности Господа Иисуса Христа: Он непостижим, ни для кого непостижим, а непостижим может быть только Бог. Он непостижим дотоле, доколе Сам Отец не благоволит кому-нибудь открыть о Нем, открыть, что Он есть Истинный Сын Божий. Так было со св. апостолом Петром, ибо когда Господь наш Иисус Христос спросил учеников Своих, за кого они почитают Его, тогда блаженный Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго! Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16, 17), – не плоть и кровь, не люди, не разум человеческий, но Отец Его, Сущий на небесах. Итак, непостижим Господь наш Иисус Христос в Своей Божественной сущности, итак, Он есть истинный, подлинный Бог, Второе Лицо Святой Троицы. И Он не может быть познан никем, так же, как и Отец Его не может быть познан. «Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Опять какие поразительные по дерзновению слова! Смеют ли какие-нибудь уста человеческие сказать что-либо подобное! Смеют ли призывать к себе все, все бесконечное, бесчисленное множество труждающихся и обремененных, смеют ли им обещать успокоение?! А Он смел, Он открыл объятия Свои, которые были шире, чем от края земли до края земли, и в эти объятия звал всех, всех бесчисленных труждающихся и обремененных. О как их бесконечно много! О сколько удрученных нуждой, согбенных старостью; сколько беззащитных, сколько голодных, сколько несчастных больных, сколько униженных и обиженных, сколько страдающих от злобы сильных мира сего! Если собрать всех с тех пор, когда были сказаны эти изумительные слова, не хватило бы места на земле, чтобы стали все плечом к плечу. И всех этих бесчисленных труждающихся и обремененных зовет Спаситель наш: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». Покой, покой, которого так жаждут души несчастных – и не только несчастных – которого так жаждут души всех нас, этот покой обещает Он всем дать. О как всеобъемлюща Его любовь, как бесконечна широта Его объятий, распростертых ко всем труждающимся и обремененным. О, Господи наш, Господи! Как велик Ты, как свят Ты, как безгранично милостив Ты! «Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим...». Только тогда, только тогда обрящем покой душам нашим, когда возьмем на себя иго Христово, когда научимся от Него кротости и смирению, ибо без смирения и кротости нельзя идти за Христом, нельзя быть учениками Его, нельзя быть близкими Ему, нельзя быть братьями Его, чадами Его. Только тогда, когда возьмем это иго, найдем покой. «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11, 27–30). Эти слова, может быть, удивят вас, вы спросите: как, Господи, говоришь Ты, что иго твое благо и бремя Твое легко, когда Сам сказал, что путь к Царствию Божию ведет чрез тесные врата, по узкому пути, когда Сам Ты сказал: в мире скорбни будете, когда святой твой апостол Павел говорит: хотящии жити благочестно гоними будут? Вы спросите: Господи, Господи! Разве легко быть гонимыми, разве легко идти чрез тесные врата узким и каменистым путем? Вы спросите с недоумением, у вас, может быть, закрадется сомнение в сердце: легко ли иго Христово? А я скажу вам: да, да! Легко и чрезвычайно легко. А почему легко? Почему легко идти за Ним по тернистому пути? Потому что будешь идти не один, выбиваясь из сил, а будет тебе сопутствовать Сам Христос, потому что Его безмерная благодать укрепляет силы, когда изнываешь под игом Его, под бременем Его; потому что Он Сам будет поддерживать это бремя, этот крест. Говорю не от разума только, а говорю по собственному опыту, ибо должен засвидетельствовать вам, что когда шел я по весьма тяжкому пути, когда нес тяжкое бремя Христово, оно не было нисколько тяжело, и путь этот был радостным путем: потому что чувствовал совершенно реально, совершенно ощутимо, что рядом со мною идет Сам Господь Иисус Христос и поддерживает бремя мое и крест мой. Тяжелое это было бремя, но я вспоминаю о нем как о светлой радости, как о великой милости Божией, ибо благодать Божия изливается преизобильно на всякого, кто несет бремя Христово. Именно потому, что бремя Христово нераздельно с благодатью Христовой, именно потому, что Христос того, кто взял крест и пошел за Ним, не оставит одного, не оставит без Своей помощи, а идет рядом с ним, поддерживает его крест, укрепляет Своей благодатью. Помните Его святые слова, ибо великая истина содержится в них: «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть». Всех вас, всех уверовавших в Него зовет Христос идти за Ним, взяв бремя Его, иго Его. Не бойтесь же, идите, идите смело. Не бойтесь тех страхов, которыми устрашает вас диавол, мешающий вам идти по этому пути. На диавола плюньте, диавола отгоните крестом Христовым, именем Его. Возведите очи свои горе и увидите Самого Господа Иисуса Христа, Который идет вместе с вами и облегчает иго ваше и бремя ваше. Аминь. 28 января 1951 г.

Атеизм как вера Атеизм как абсолютизация относительного Как объяснить то, что чем люди образованней, тем меньше среди них верующих? Требует ли вера отказа от разума? Разве атеизм — это не позиция по умолчанию, которую должен занимать всякий разумный человек, пока ему не предъявили доказательства реальности Бога? Разве научное мировоззрение не отрицает Бога? Что если люди придумали себе Бога из страха перед смертью? «Мистический опыт» можно объяснить естественными, психологическими причинами. Не опровергает ли это религию? Разве нельзя быть нравственным без веры в Бога? Смиряться перед Богом — не противно ли это человеческому достоинству? А что если религия — это форма помешательства? Не лучше ли быть добрым атеистом, чем злобным религиозным фанатиком? Цитаты об атеизме содержание Атеи́зм (от греч. ἄθεος – безбожный, безбожник) – 1) направление философии, отрицающее существование Бога; 2) безбожность, отрицание Бога. photo 2024 06 20 11 19 27 – Атеизм «Поль-Анри Гольбах». А. Рослин. 1785. Атеизм можно рассматривать и как одну из форм самоубийства, т.к. атеисты сознательно отвергают Бога – Источник жизни. Приверженность человека атеизму делает его духовно слепым, ограничивает его жизненный горизонт физиологическим и душевным уровнями бытия, препятствует постижению высшего смысла жизни, реализации высшего предназначения. Атеизм как вера По сути атеизм является верой, т.к. его фундаментальные положения научно недоказуемы и являются гипотезами. И с точки зрения христианства, материалистический атеизм провозглашает свою противоположность религии лишь номинально. В действительности по своему содержанию он представляет лишь одну из форм религиозного сознания. Религиозность материалистического атеизма проявляется, прежде всего, в том, что материалистическая философия наделяет бытие тварного мира Божественными атрибутами. Напомним, что материалистическая философия провозглашает несотворимость и неуничтожимость, безначальность и беспредельность материи, наделяет ее творческими способностями создавать мир. Этому можно возразить следующим образом: 1. Слово «материя», взятое в значении единой субстанции, есть не более чем абстракция. Ни один человек и ни один прибор не наблюдал и никогда не будет наблюдать «единую материальную субстанцию». Человеческому познанию доступны лишь отдельные явления материального мира, ограниченные во времени и пространстве. Наблюдение подобной субстанции, наделенной атрибутами вечности и нетварности, выходит за пределы как человеческих органов чувств, так и создаваемых человеком приборов. Такая субстанция не может быть предметом научного познания, а может быть лишь предметом особой атеистической веры. 2. Все фиксируемые в мире материальные явления подчиняются законам пространственно-временной метрики. Они ограничены в пространстве и времени, подчинены пространственно-временному интервалу. Они не безначальны и не беспредельны, но имеют начало, прерывны и дискретны. Ограниченные законами пространства и времени, они не могут образовать внепространственную и вневременную субстанцию. Подобная субстанция уже по своим изначальным свойствам должна быть нематериальна, ибо вечность, неуничтожимость, безначальность и беспредельность – свойства нематериального, совершенно духовного Божественного бытия, а не явлений материального мира. 3. Приписываемые материи атрибуты нетварности, безначальности, неуничтожимости и беспредельности не имеют определенного атеистического содержания. Эти атрибуты напрямую заимствованы из религиозных представлений, в силу чего сам материалистический атеизм может быть рассмотрен как одна из форм языческой религиозной философии. При этом вершиной религиозных представлений о материи становится приписывание ей способности к творческому целеполаганию и целеосуществлению. Эти представления выглядят абсурдно, поскольку безличное, лишенное ума и воли, материальное бытие по своим существенным характеристикам не способно к созданию прекрасного и гармоничного мироздания, увенчанного разумным и творческим существом – человеком. Целеполагание и целеосуществление – атрибуты личного бытия, наделенного умом и волей, способного творить по своим предначертанием. Таким личным бытием обладает создавший мир личный Бог и созданный по Его образу человек. Наделение безличной, аморфной и хаотической материи творческими способностями есть возврат к тривиальным языческим мифам, не знающим единого личного Бога. В примитивных языческих мифах мир, состоящий из людей и богов, также зарождался «сам собой» из первобытных стихий. «Атеистический материализм делает важное открытие: идол состоит из материи, он есть материя. Материя есть истинно-сущее и истинно-ценное. Она заменяет прежнее божество, она есть подлинный «вседержитель, творец неба и земли», она объемлет и создает все существующее… Последовательный атеизм не удается: он переходит в атеистическую религию, ибо человек всегда что-либо признает истинно-сущим и истинно-ценным. Он всегда стоит в некотором необходимом отношении к Абсолютному, нечто абсолютизирует и нечто релятивизирует. Материя становится Абсолютом и вступает на место Божества. Вместо Бога Отца, творящего мир, получается «великая-матерь» – материя, рождающая все существующее, потому что все вообще развивается из нее» (Б.П. Вышеславцев). С точки зрения христианства, материалистическая философия есть одна из форм языческой пантеистической философии. Подобно всем прочим формам языческой пантеистической философии, она усматривает первопринцип бытия в безличной природе, абсолютизирует безличное бытие природы, наделяет его Божественными свойствами. Как форму пантеистической философии материалистический атеизм рассматривали многие представители русской религиозно-философской мысли – Н.А. Бердяев, Н.О. Лосский, С.А. Левицкий, Л.А. Тихомиров и др. Атеизм как абсолютизация относительного С.А. Левицкий: Атеизм, отрицающий Бога Творца, не может не видеть первопричину мира в самом мире. Для атеиста мир не создан, но существовал и будет существовать вечно. Все в этом несотворенном мире объяснимо всесильными «законами природы». Однако законами природы можно (теоретически) объяснить все, кроме существования самих законов природы. Достаточно задать атеисту вопрос о происхождении законов природы, как он должен будет ответить тавтологической, т. е. ничего не говорящей ссылкой на сами эти законы природы. Иначе говоря, атеист должен будет перенести предикаты Абсолютного (первосущность, первопричинность, вечность, безусловность и т. п.) на сам мир или на законы, в нем царствующие. Так, отрицание Абсолютного мстит за себя абсолютизацией относительного. Иначе говоря, способного к последовательному мышлению атеиста легко привести, при условии его интеллектуальной честности, к пантеизму как учению, обожествляющему мир в его целом. Итак, атеизм есть бессознательный пантеизм; в качестве такового атеизм логически столь же несостоятелен, как и пантеизм. Как объяснить то, что чем люди образованней, тем меньше среди них верующих? Такая корреляция сомнительна и основана, главным образом, на американском статистическом материале. В США прямо говорить о себе как об атеисте не принято – даже политики, крайне далекие от благочестия, желают подчеркнуть свою веру. На атеистов смотрят несколько косо. Академическая среда в этом отношении просто более терпима – там можно не скрывать своего атеизма. Но стоит отметить и то, что истинность мировоззрения никак не определяется голосованием – среди людей вообще или среди образованных людей. Мы все знаем блестяще умных и образованных людей, которые придерживались катастрофически ложных воззрений, как, например, создатели тоталитарных идеологий. Подробнее: Я ль на свете всех умнее, или о подростковом атеизме Требует ли вера отказа от разума? Напротив, доверие к человеческому разуму подрывает атеизм. В материалистической картине мира разум появляется во вселенной очень поздно и является продуктом слепых, внеразумных, лишенных всякого целеполагания природных процессов. Более того, такие же процессы определяют и сам процесс мышления – все наши мысли, чувства и акты воли в такой картине мира являются проявлением очень сложного, но чисто материального процесса в нашем мозгу, который определяется неизменными законами природы. Как недвусмысленно выразился материалист Стивен Хокинг, «наши поступки определяются нашим мозгом, который подчиняется известным научным законам, а не какой-то силе, существующей вне этих законов. Трудно себе представить, как может проявляться свобода воли, если наше поведение определяется физическими законами. Поэтому, похоже, мы представляем собой не что иное, как биологические машины, а свобода воли просто иллюзия» Но если свобода воли – иллюзия, то мы не можем мыслить и рассуждать, потому что для того, чтобы принять решение рассмотреть те или иные аргументы, или, тем более, изменить наши взгляды под их влиянием, нам потребуется совершить ряд актов свободной воли. Подобнее: Неразумие веры в разум – и разумность веры во Христа Разве атеизм – это не позиция по умолчанию, которую должен занимать всякий разумный человек, пока ему не предъявили доказательства реальности Бога? Нет; конечно. Идея, что положительные утверждения – такие как «Бог существует» – надо обосновывать, в то время как доказывать небытие чего-либо невозможно, и не нужно, вполне понятна. Однако атеизм – не чистое отрицание; за ним стоит определенная картина мира, объяснение реальности, которое само нуждается в обоснованиях. Если я говорю, что эту статую, создал скульптор, а вы утверждаете, что ее никто не создавал – на вас тоже лежит обязанность объяснить, как она образовалась: в результате естественных процессов выветривания или как-то еще. У нас нет никаких оснований заранее считать чисто материалистические описание реальности верным. Более того, когда мы приглядимся к нему, мы обнаруживаем огромные трудности, с которыми оно сталкивается – прежде всего, в объяснении реальности человеческого сознания и свободной воли. Подробнее: Верующие и атеисты: на ком лежит бремя доказательства? Есть ли у нас основания принимать за аксиому материализм? Разве научное мировоззрение не отрицает Бога? Разумеется, нет. Научная картина мира неизбежно является ограниченной и охватывает только часть реальности. Естественные науки заняты исследованиями материального мира, они ничего не могут сказать о том, что находится за его пределами. Их инструментарий не предназначен для этого. Большинство ученых это спокойно признают. Конфликт существует не между верой и наукой, а между верой и сциентизмом – философским представлением, согласно которому единственным методом познания истины является научный метод. Подробнее: Возможно ли «научное мировоззрение»? Побеждает ли наука религию? Что если люди придумали себе Бога из страха перед смертью? Мы можем с таким же основанием спросить «что если люди придумали себе атеизм из страха перед Богом?». Психологические причины, по которым мы верим (или не верим) в Бога, могут быть самыми разными – в том числе, они могут включать в себя нашу потребность в надежде перед лицом смерти. В этом нет ничего неправильного. Человек, который ищет надежды перед лицом смерти и идет за надеждой к Богу, заслуживает упрека не более, чем жаждущий, идущий к воде. Конечно, верующий страстно желает, «чтобы Бог был» – но и атеист нередко не менее горячо желает, «чтобы Бога не было». Указав на какие-то субъективные мотивы, которые побуждают человека придерживаться каких-то воззрений, мы никак их не опровергнем – и не докажем. Можно сказать «Вы верите в медицину из страха перед болезнями». Очень может быть – но как бы это опровергало медицину? Подробнее: О некоторых возражениях против веры в реальность Рая «Мистический опыт» можно объяснить естественными, психологическими причинами. Не опровергает ли это религию? Христианскую – нет. Допустим, все мои духовные переживания имеют вполне посюстороннее объяснение. Значит ли это, что Бога нет и Христос не воскресал? Действительность этих фактов не зависит от моих переживаний. Мы верим не на основании наших переживаний, а на основании свидетельства Апостолов о Воплощении, смерти и Воскресении Сына Божия, Господа нашего Иисуса Христа. В православной традиции есть понятие «прелести» (от слова «прельщаться») – ложного мистического опыта. Наша вера с самого начала признает, что опыт может быть ложным. Но наличие ложного опыта не отменяет реальности подлинного. Подробнее: Что если моя вера – иллюзия? Разве нельзя быть нравственным без веры в Бога? До определённой степени – можно. Сознание нравственного закона – не признак принадлежности к истинной вере; это признак принадлежности к человеческому роду. Как пишет святой Апостол Павел, «ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую» (Рим.2:14,15) Но всякий раз, когда мы хвалим кого-то за нравственное поведение – или порицаем за безнравственное – мы исходим из того, что люди обязаны поступать определенным образом, соблюдать нравственный закон. Но кому мы обязаны? Во вселённой без Бога, как справедливо замечает атеист Ричард Докинз, «нет ни добра, ни зла». Всякий раз, когда мы оцениваем какой-то поступок как объективно «добрый» или «злой», мы противоречим атеистической картине мира. Подробнее: Может ли атеист быть нравственным? Смиряться перед Богом – не противно ли это человеческому достоинству? Наше чувство своего достоинства может быть истинным или ложным. В «Записках сумасшедшего» Поприщин считает себя Королем Испании. Быть королем, конечно, высокое звание – беда в том, что Поприщин является королем только в своих собственных глазах. Все остальные видят в нем лишь жалкого безумца. Чтобы вернуться к нормальной жизни ему следует расстаться с иллюзией, что он – король. Но бывает и подлинное достоинство. Когда мы обращаемся к Богу, мы обнаруживаем, что Творец мироздания слышит наши молитвы и интересуется нашим поведением – более того, Он желает принять нас в общение с Собою, сделать нас Своими возлюбленными детьми и наследниками. Мы обретаем наше подлинное достоинство детей Божиих когда отказываемся от ложного. Подробнее: Унижает ли вера человеческое достоинство? А что если религия – это форма помешательства? Душевнобольные люди могут страдать изобретательским, научным, разведывательным и каким угодно еще – в том числе, религиозным – бредом. Но случаи такого бреда опровергают веру не больше, чем бредовые претензии на научные открытия – науку. Вопрос о том, как религиозная практика (такая, как регулярное посещение церкви) влияет на психическое здоровье, подробно и тщательно исследуется учеными – которые пришли к однозначному выводу. Статистически верующие психически здоровее, менее подвержены депрессии, злоупотреблениями веществами или риску суицида. Душевная болезнь – это тяжкое страдание, которое мешает человеку нормально жить и взаимодействовать с окружающими. Именно поэтому люди и обращаются за помощью к врачам. Религиозный опыт приводит к обратным результатам – люди, страдавшие алкоголизмом, бросают пить, бывшие преступники порывают с прежним образом жизни, иначе говоря, религия, как правило, улучшает жизнь людей. Подробнее: Является ли религия душевным расстройством? Не лучше ли быть добрым атеистом, чем злобным религиозным фанатиком? Это ложный выбор – лучше не быть ни тем, ни другим. Но нам стоит уточнить вопрос – лучше для чего? Какую цель мы перед собой ставим? Чего мы хотим достичь, делая тот или другой выбор? Разумеется, религиозность как таковая не делает человека праведником автоматически; Иуда был в числе Апостолов, и распятия Господа добивались несомненно религиозные люди. Как предупреждал Cам Господь Иисус, «наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу» (Ин.16:2) Буквальное значение греческого эквивалента русского слова «грех», ἁμαρτία – не попадание в цель, промах. Злобный фанатик промахивается мимо Царства. Но атеизм – даже если мы при этом будем вести вполне нравственную жизнь – это такой же промах, непопадание в цель нашей жизни. Господь приглашает каждого из нас на небесный Пир; если мы откажемся прийти, мы окажемся за дверью. А чтобы прийти, надо признать и реальным и пир, и Того, кто приглашает нас – то есть перестать быть атеистом. Подробнее: Лучше ли быть атеистом? azsaints 59 – Атеизм Цитаты об атеизме Гордость не дает душе вступить на путь веры. Неверующему я даю такой совет: пусть он скажет: «Господи, если Ты есть, то просвети меня, и я послужу Тебе всем сердцем и душою”. И за такую смиренную мысль и готовность послужить Богу Господь непременно просветит… И тогда душа твоя почувствует Господа; почувствует, что Господь простил ее и любит ее, и это ты из опыта познаешь, и благодать Святого Духа будет свидетельствовать в душе твоей спасение, и захочешь тогда кричать на весь мир: “Как много нас любит Господь!”. преподобный Силуан Афонский Атеист – несчастный ребёнок, который напрасно пытается уверить себя, что у него нет отца. Бенджамин Франклин Что может быть жалче и безумнее людей, которые дерзают утверждать, будто все сущее произошло само собою, и все творение лишают промышления Божия? святитель Иоанн Златоуст Не слушай безбожников. Они ничего не знают, от них все сокрыто, как от слепых. Не разговорами постигают Бога и тайну будущей жизни, а подвигом, исполнением заповедей и глубоким искренним покаянием. игумен Никон (Воробьёв) Христианский взгляд не сужает кругозор, а расширяет его. Все, что знакомо светским людям, знакомо и религиозным. Что говорит светская наука – понятно и религиозным ученым. Но кроме «законов природы» мы действительно видим нечто иное. Да, чудо, да, свободу, да, надежду. Но это – не вместо и не за счет, а – вместе. Церковь желает усложнить культурный ландшафт, указать на сложность и многообразие мира, а атеистам все уже ясно. Но именно простоту своих догм они выдают за защиту «творческого подхода». Человеку неверующему рассуждать о религии – это всё равно, что слепому рассуждать об особенностях Рембрандта. Религия – это мир опыта. диакон Андрей Проф. Несмелов в книге «Наука о человеке» выражается так: «Атеизм есть вывод знания на основании незнания». Формулировка эта метка. Атеисты не видят Бога, не знают Бога, а потому не признают Его бытия. Более осторожные из них называют себя «агностиками», т.е. не знающими (идя за английским философом Спенсером), но, «не зная», они, конечно, не руководятся законами религии. Люди более грубого образа мышления рассуждают прямолинейнее, хоть логически и неправильно: «я не знаю Бога, значит нет Бога». прот. Михаил Помазанский Человек страшно за все ответственен, и трудно теоретически вообразить себе несчастье того человека, который, атеистически прожив на земле «так, как будто ничего нет», вдруг очутится лицом к лицу с реальностью, не только более яркой, чем эта наша земля, но даже превосходящей все наши понятия о реальности... Не об этих ли душах страдал Господь в Гефсиманском саду? Во всяком случае, и за них он принял страдание на Кресте. архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской)

Глава V. Страстная Неделя. Крестная Смерть Иисуса Христос в Вифании за шесть дней до Пасхи. Ин. 12:1–11; Мк. 14:1–11 Из Иерихона Господь продолжал Свой путь в Иерусалим. Смело идя на верную смерть, Христос все время заботился об учениках, которые переходили от страха к надежде и от надежды к еще большему страху. Многие отговаривали Христа идти в город, где Его ожидали враги, страдания и смерть. Атмосфера тревоги сгущалась. Вместе с ними к Иерусалиму тянулись толпы галилейских паломников, спешивших на праздник Пасхи. Дорога в Иерусалим шла через Вифанию, и Господь с апостолами решил отдохнуть в доме воскресшего Лазаря, чтобы на другой день торжественно войти в столицу, которая готовилась через шесть дней встретить великий праздник и потому до отказа уже была наполнена паломниками. В Вифании, в доме Симона прокаженного, друзья приготовили Господу «вечерю», т. е. дружескую трапезу. Среди друзей Господа был и воскресший Лазарь. Его сестра Марфа, как всегда, заботилась об угощении и прислуживала у стола, где возлежали гости. Как Марфа, так и Мария не знали, чем и отблагодарить Господа за Его милость к их семье. И вот Мария, взяв алавастровый сосуд с драгоценным ароматным миром из чистейшего нарда, во время трапезы с благоговением подошла к Иисусу. Отбив у сосуда горлышко, она стала молча лить драгоценную жидкость на голову и ноги Иисуса... Дом наполнился благоуханием. Мария, склонившись до земли и распустив свои волосы, отирала ими ноги Учителя, как будто готовя Его к погребению. Среди гостей начался шепот и упреки. Им казалось, что она нарушила благочиние вечера. Тогда ободренный ропотом гостей апостол Иуда Искариотский громко сказал: «Для чего бы не продать это миро за триста динариев и не раздать нищим?» Апостол Иоанн говорит, что Иуда сказал это не потому, что заботился о нищих, а потому, что был вор. Он носил при себе денежный ящик с подаяниями. В то время в его сердце уже закралась мысль предать своего Учителя... Мария была смущена. Но Христос ободрил ее и сказал присутствующим: «Оставьте ее; она сберегла это на день погребения Моего. Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда. Она сделала, что могла: предварила помазать тело Мое к погребению. Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она сделала». Это