✞ И МОЛИТСЯ ДУША МОЯ

Церковь Литература по теме Основатель и Глава Церкви Миссия Церкви Христианства нет без Церкви Как понимать выражение Мать-Церковь? Члены Церкви Церковь Земная (Воинствующая) и Небесная (Торжествующая) Существенные (фундаментальные) свойства Церкви Как относиться к грехам членов Церкви Сколько всего Церквей? Цитаты о Церкви содержание Це́рковь – 1) В самом полном смысле понятие Це́рковь Христова подразумевает собрание, возглавляемое Господом Иисусом Христом, включающее светлых ангелов, ветхозаветных праведников, выведенных Спасителем из ада в Царство Небесное, всех православных христиан, живущих и умерших (Лк.20:38), соединенных между собою верою и любовью во Христе. 2) Церковью называется также сообщество людей, верующих во Христа, имеющее свою иерархическую и организационную структуру. 3) В самом узком и буквальном смысле церковью называется храм Божий (в этом и предыдущем случаях слово «церковь» принято писать с маленькой буквы). Церковь Согласно объяснению прот. Георгия Флоровского, св. Отцы не утруждали себя определением Церкви по той причине, что они непосредственно созерцали ее реальность. «Недостаток формального определения не означает, однако, ни путаницы понятий, ни смутности представлений... Самоочевидность не нуждается в определениях». Этимология: русское слово «церковь» имеет греческую основу – слово το κυριακόν (kyriakon). Так греки ІV и V веков обозначали церковь в смысле здания или храма. Образованное от греческого слова «Господь» (Κύριος), дословно оно значило «Дом Господа». Основатель и Глава Церкви Основатель и Глава Церкви – воплотившийся Бог Иисус Христос. Церковь не возникает от того, что собрались люди, объединенные единой верой, как это происходит в сектах. Церковь создана Христом, а люди могут войти в неё вторым рождением – крещением и пребывать в ней, соединяясь со Христом. Итак, не мы создаём Церковь и призываем в неё Бога, а Бог создал Церковь и призывает в неё нас. Миссия Церкви Миссией Церкви является спасение (исцеление, обожение) человечества. Церковь спасает, исцеляет людей, соединяет их со Христом. Всё остальное вторично. Церковь не заменяет Бога, а даёт полноту нашим отношениям с Ним. Христианства нет без Церкви Священномученик Киприан Карфагенский, сказал кратко, но ёмко: Тот не может уже иметь Отцом Бога, кто не имеет матерью Церковь. В Деяниях святых апостолов читаем: Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви (Деян.2:47). Внецерковное христианство – миф. Бог желает спасения всем людям, соответственно того, кто искренне к Нему обращается, приводит в Свою Церковь, ведь именно её Он и создал для спасения. Аналогично и смертельно больного везут в больницу, а не успокаивают его тем, что он самостоятельно излечит себя или справится внутренними резервами. При этом не нужно забывать, что и персонал больницы не застрахован от болезней. Как понимать выражение Мать-Церковь? 1. Как мать рождает детей в жизнь временную, земную, так и Мать-Церковь духовно рождает в Таинстве Крещения своих детей – христиан. 2. Как мать питает их молоком, так и Церковь питает христиан Святыми Дарами, «лекарством бессмертия» в жизнь вечную. 3. Как мать воспитывает детей, так и Церковь научает христиан надмирным истинам и жизни духовной. 4. Как мать заботится о детях, так и Церковь защищает и укрепляет нас при содействии Божественной благодати. 5. Как мать молится о детях, так и Церковь не оставляет молитвы о детях, как в этом мире, так и в мире загробном. 6. Как мать стремится сделать своих чад счастливыми, так и Церковь ставит целью привести своих детей к вечному блаженству в Царствии Божьем. Члены Церкви Церковь является Телом Христовым (Еф.1:22-23; Кол.1:24), к которому принадлежат все живые и усопшие христиане, истинно верующие во Христа и соединившиеся с Ним в таинствах Крещения и Евхаристии через Его благодать. Церковь есть Тело Христово, а верующие – члены этого Тела. Богочеловеческий организм – это и есть Церковь. Церковь – единство Духа, обитающего в людях, стремящихся жить по Евангелию. Крещением и духовной жизнью человек становится членом Церкви (верным), своими грехами и расслаблением в духовной жизни – переходит в категорию отпавших. Церковь Земная (Воинствующая) и Небесная (Торжествующая) Церковь условно разделяется на Небесную (Пресвятая Богородица, Ангельские силы, все святые и спасшиеся христиане), называемую также Торжествующей, и Земную, которая называется Воинствующей Церковью, ибо ведет на земле брань с диаволом и его слугами. В историческом контексте Церковь можно подразделить на Ангельскую, Райскую, Патриархальную, Ветхозаветную и Новозаветную. Существенные (фундаментальные) свойства Церкви Символ веры определяет Церковь как Единую (единственную), Святую, Соборную, Апостольскую. Как относиться к грехам членов Церкви Рассудительно и трезвенно. Каждый из нас ответит на Страшном суде за свои грехи, за грехи наших братьев и сестёр мы не несём ответственности. Но несём ответственность за сплетни, осуждение, раздражение и соблазн немощных в вере. Если Церковь – это лечебница, то нелепо осуждать других пациентов за то, что у них иные болезни (страсти), чем у тебя... Подробнее см. Критика церкви. Сколько всего Церквей? Господь Иисус Христос создал одну Церковь и «врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18). В Священном Писании союз Христа и его единственной Церкви представлен в качестве образа духовного брака (Мф.5:22-32; Откр.21:9). Церковь Христова, в строгом евангельском значении этого слова, одна, и это – Вселенская Православная Церковь. Между тем, для православной традиции характерно употребление и такого понятия как «Поместная Православная Церковь». Поместные Церкви, например, Иерусалимская, Антиохийская, Александрийская, Константинопольская, Русская, являются составными частями Вселенской (Кафолической) Православной Церкви. Деление Вселенской Церкви на Поместные основано на территориальном принципе и не нарушает свойственного ей внутреннего единства. Все они объединены под Единым Главой – Господом Иисусом Христом, хранят и исповедуют единое веро- и нравоучение, имеют каноническое общение между собой, почитают общих для них святых (с которыми находятся в молитвенном общении), составляют единое Тело Христово (Рим.12:5; 1Кор.10:17). Церковь Цитаты о Церкви «Церковь заключается в епископе, клире и всех стоящих в вере». сщмч. Киприан Карфагенский «Церковь – не «Бюро добрых услуг», она существует не для того, чтобы нам было лучше, a для того, чтобы мы стали лучше. И когда человек перестанет это путать, а будет искать Царствие Небесное внутри себя, то всё остальное ему приложится (Мф.6:33)». архимандрит Мелхиседек (Артюхин) «Одним из образов, которые хорошо объясняют, что такое Церковь, является Голгофа. Голгофа обычно воспринимается как образ страданий. Это, конечно, так. Но посмотрите, что из себя представляло это место во время распятия Христова. На Голгофе были собраны вместе самые разные люди: и разбойники, и воины, и фарисеи... И могло показаться, что Христа там нет. Даже ученики Христовы тогда испугались, засомневались, убежали. Они подумали: «Как же может быть, чтобы Христос умер, чтобы Он был распят?», и усомнились. Они еще по-настоящему не знали, Кто такой Христос. Думаю, что это был самый трудный момент в их жизни. Но именно здесь, в этом самом страшном месте и был Христос. Христос распятый, поруганный, замученный. И именно здесь, на этом месте позорной казни были Силы Небесные. Здесь были Божия Матерь, апостол Иоанн Богослов, жены-мироносицы. Но понять, узнать это присутствие Божие было очень трудно. И проходившие мимо Голгофы хулили Христа, говоря: «Сойди с креста, спаси Себя Сам». Вот и сегодня, приходя в Церковь, не нужно искать в ней сектантскую организованность и порядок. Прийти к Богу – дело нелегкое и не очень-то быстрое. Для этого нужно очень серьезно за себя взяться. Нужен подвиг, а не только энтузиазм, характерный для новых, молодых организаций. В нашей жизни сейчас чего только нет! И все это уже давно ворвалось в земную жизнь Церкви: и коммерческие интересы, и человеческое хамство, и грубость, и отсутствие любви, и тщеславие, и властолюбие, и карьеризм. Увидеть за всем этим Христа – очень нелегко. Задача священника и современного миссионера заключается прежде всего в том, чтобы помочь вошедшим в храм увидеть там Христа, т.е. за всей обычной человеческой суетой, в контексте труднопонимаемых для вновь пришедшего человека языка многовековых традиций и обрядов, услышать слово Христово, ощутить любовь Христову, почувствовать таинственное веяние благодати Божией». протоиерей Владимир Воробьев «Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе: так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». Евангелие по Иоанну (Ин.15:4-6) «Церковь есть общество верующих в Господа Иисуса Христа, Сына Божия людей, возрожденных Им и Духом Святым, соединенных в любви и под непрекращающимся воздействием Святого Духа, достигающих совершенства». святитель Иларион (Троицкий) «Церковь есть живой организм, объединенный взаимной любовью, составляющий абсолютное единство во Христе живых и мертвых». священник Александр Ельчанинов «Церковь не доктрина, не система и не учреждение. Церковь есть живой организм истины и любви или, точнее, истина и любовь как организм». Единство Церкви вытекает из единства Божьего, ибо Церковь не есть множество лиц в их личной отдельности, но единство Божьей благодати, живущей во множестве разумных творений, покоряющихся благодати». Хомяков Алексей Степанович «Церковь на земле выполняет исключительно одну, единственную задачу: Церковь спасает людей, соединяет их со Христом. Больше ничем Церковь не является. Первичностью Церкви объясняется то, что в Писании не содержится систематического плана, так сказать, проекта Церкви... Писание указывает на Церковь и частности ее жизни, но не определяет ее строй из самого себя». игумен Петр (Мещеринов) «Церковь – это место общения с Богом, но часто можно услышать от людей «внешних», что им не нужны «посредники». Зачем нужна Церковь, если с Богом можно общаться и самостоятельно? – Христос сказал: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Мф.18:20). Церковь подразумевает как вертикальное общение, так и горизонтальное, причем первое не бывает без второго. Так устроен мир, что для того чтобы встретить Бога, людям нужно сперва встретить друг-друга. Природа богообщения подразумевает соучастие. Иначе человек может оказаться во власти иллюзий, его мистический опыт может оказаться фантазией, будучи принципиально субъективным. Кому-то это может показаться неубедительным, но есть вопросы, которые остаются предметом веры. Веру вообще невозможно доказать. Ее можно только принять, познать, пережить на собственном опыте». архимандрит Кирилл (Говорун) «Церковь – не административный институт и даже не просто собрание единоверцев. Это двухтысячелетняя духовная традиция, построенная на реальном опыте духовно-нравственной жизни». священник Даниил (Сысоев) «Старое критическое представление о том, что изначально «духовная» церковь позже закоснела и превратилась в церковь авторитарную, иерархическую, будет легко опровергнуто при более глубоком исследовании. Есть все основания согласиться с утверждением, что церковь была некоей организацией с самого начала. Настойчивое утверждение, которое встречается во многих текстах по всему Новому Завету, что те, чье положение высоко, должны служить смиренно, является ярким свидетельством в пользу предположения, что идея церкви, лишенной человеческой власти, была чужда всем эпохам новозаветной экклезиологии. Некоторые могут настаивать, что христианская община – это стадо, единственным пастырем которого является Христос. Тем не менее, такие разнородные источники, как Евангелие от Иоанна (Ин.21:15-17), Первое послание Петра (1Пет.5:2-11) и Деяния (Деян.20:28), ясно свидетельствуют о том, что в ранней церкви пастырские полномочия Иисуса были доверены людям. Этим правом в новозаветный период обладали двенадцать апостолов, а также вообще все апостолы, которые упоминаются в других книгах помимо Деяний. Когда Павла вынуждают защищать свои полномочия, он апеллирует к своему статусу посланника воскресшего Иисуса (Гал.1:16). Он говорит коринфянам (1Кор.12:28), что в христианской общине Бог поставил первыми апостолов. Послание к Ефесянам (Еф.2:20) упоминает, что апостолы заложили фундамент Божьего дома». Рэймонд Э. Браун «Что оставил Христос после Себя? Протестанты говорят, что Христос оставил сборник воспоминаний о Себе; католики – что Своим заместителем Он оставил папу. Православные утверждают, что Он просто Сам остался с нами «во все дни до скончания века». Вера в Бога – по христианскому переживанию – это то же самое, что и любовь к Богу. Разве можно любить, не проявляя своей любви во внешних действиях? Хорошо сказал когда-то по этому поводу отец Александр Мень, который на вопрос, можно ли считать христианином человека, не посещающего церковь, ответил так: «Можно, конечно. Как может называться филантропом человек, любящий все человечество, но не сделавший ни одного доброго дела». диакон Андрей «Церковь – это не собрание совершенных и беспорочных людей, а духовная лечебница, о которой Господь Иисус Христос сказал: Я пришёл призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф.9:13). Чем же грешники, находящиеся в ограде Церкви, отличаются тогда от тех, кто вне её? Тем, что первые бегают от греха, проходят курс лечения от своих греховных болезней, а вторые часто даже и не знают, что больны». Ю. Максимов «Большинство неразрешимых жизненных противоречий, несчастий, внутренних затруднений, о которых слышишь на исповеди, происходят оттого, что люди живут вне церкви, а искать разрешения своих трудностей приходят в церковь. Ни решимости переменить свою жизнь, ни даже мысли об этом – поэтому церковь бессильна им помочь». священник Александр Ельчанинов «Наверное, именно в отношении Церкви та ситуация, которая в физике называется «эффектом наблюдателя», раскрывается в еще большей степени, чем когда мы имеем дело с материальным миром. Какими глазами вы смотрите на Церковь, то вы в ней и увидите. Более того, качеством этого вашего взгляда вы, так скажем, претворите небытие в бытие. Поэтому когда человек смотрит на Церковь хотя бы просто непредвзято, она открывается ему одним образом. Но когда человек пытается посмотреть на Церковь так, чтобы еще раз подтвердить свои заранее уже готовые решения и выводы, он их подтвердит. И совершенно по-другому Церковь открывается человеку, когда он понимает: если где-то и может быть святость, то только здесь». протоиерей Павел Великанов Один человек спросил священника: – Если Бог везде, то для чего мне ходить в церковь? На что тот ответил: – Во всей атмосфере есть вода; но когда тебе хочется пить, ты должен идти к источнику или колодцу. Бог везде, но Церковь – место Его особого присутствия.

Сказание о положении честной ризы Пречистой девы Богородицы во Влахернской церкви .

Великий пост в 2026 году 23 февраля – 11 апреля Литература по теме Подготовительный период к Великому посту (3 седмицы, 4 Недели) Календарь Великого Поста Краткая история Великого поста Духовное значение Великого поста Канонические предписания о Великом посте Кратко о Великом посте Цитаты о Великом посте Вели́кий пост – установленный Церковью 48-дневный пост, предшествующий Празднику Пасхи, направленный на духовную подготовку к нему. Период Великого поста включает в себя 6 седмиц Святой Четыредесятницы до пятницы шестой седмицы и последнюю седмицу перед Пасхой – Страстную седмицу. Иногда весь пост называют Святой Четыредесятницей по той причине, что она составляет основную по длительности часть Великого поста. Великий пост начинается не раньше 15 февраля и завершается не позже 7 мая включительно, в зависимости от даты празднования Пасхи. По периодам: начало 15.02-21.03, окончание 3.04-7.05 включительно. Таким образом период с 21 марта по 3 апреля оказывается всегда приходящимся на Великий пост. Каждая из шести седмиц Четыредесятницы в месяцеслове именуется по порядковому номеру и завершается Неделей (воскресным днём). Пост это всего лишь маленькое доказательство, проверка истинности и силы нашей любви и веры. Христианская жизнь немыслима без подвига. То есть без того усилия, которое предпринимает верный, чтобы избавиться от грехов и страстей для следования воле Божьей. В этом усилии значительное место занимает пост. Он является одним из самых действенных орудий в духовной борьбе. Великий пост [paskha from=-48 to=-1 year_prefix=1 nolinks=1] Храм священномученика Вениамина Петроградского, г. Симферополь. Фото: Дарья Соловей Лестница Великого поста Лестница Великого поста Подготовительный период к Великому посту (3 седмицы, 4 Недели) Неделя о мытаре и фарисее (Лк.18:10-14) 21 фев. Седмица «сплошная» (нет поста в среду и пятницу) 22-27 фев. Неделя о блудном сыне (Лк.15:11-32) 8 фев. Седмица 2-я 9-14 фев. Неделя мясопустная, о Страшном суде (Мф.25:31-46) 15 фев. Седмица сырная (масленица), «сплошная» 16-21 фев. Неделя сыропустная. Воспоминание Адамова изгнания. Прощёное воскресенье (Мф.6:14-21) 22 фев. Календарь Великого Поста I. Святая Четыредесятница 1 седмица • В первые 4 дня ВП (с понедельника по четверг, 23-26 фев.) за вечерним богослужением читается Великий (Покаянный) канон свт. Андрея Критского (VIII в.). 23-28 фев. Неделя 1-я. Торжество Православия 1 мар. 2 седмица 1-7 мар. Неделя 2-я. Святителя Григория Паламы (†1359 г.) 8 мар. 3 седмица 8-14 мар. Неделя 3-я. Крестопоклонная (Мк.8:34-9:1) 15 мар. 4 седмица 15-21 мар. Неделя 4-я. Преп. Иоанна Лествичника (VI в.) 22 мар. 5 седмица 22-28 мар. • Мари́ино стояние или Четверток Великого канона (чтение Великого канона свт. Андрея Критского, полностью, с чтением жития преп. Марии Египетской). Совершается в среду вечером. • Похвала Пресвятой Богородице. Суббота Акафиста – 28 мар.. Это единственный акафист, предусмотренный церковным Уставом; причём его пение совершается также только один раз в году – в субботу 5-й седмицы Великого поста (реально поётся накануне, в пятницу вечером – 27 мар.). Неделя 5-я. Преп. Марии Египетской (VI в.) 29 мар. 6 седмица, «седмица вáий» (в переводе с греческого – «седмица пальмовых ветвей») 29 мар. – 4 апр. • В пятницу седмицы вáий – окончание Святой четыредеся́тницы, то есть 40-дневного поста («душеполéзную совершив Четыредеся́тницу…», – поётся за вечерним богослужением). 3 апр. • Благовещение Пресвятой Богородицы. 7 апр. • Лазарева суббота. Воспоминание воскрешения Иисусом Христом праведного Лазаря (Ин.11:1-45) 4 апр. Неделя 6-я, ва́ий (цветоносная, Ве́рбное воскресе́нье). Вход Госпо́день в Иерусали́м (Ин.12:1-18) 5 апр. II. Страстная седмица (6-11 апреля) Великий Понедельник Темы богослужебных воспоминаний: Иосиф Прекрасный, проданный в Египет за 20 сребреников (Быт.37); проклятие бесплодной смоковницы, притча о злых виноградарях; пророчество о разрушении Иерусалима (Мф.21:18-43; 24:3-35). 6 апр. Великий Вторник Притчи: о 10 девах и талантах; пророчество о Страшном Суде (Мф.24:36-26:2 7 апр. Великая Среда Покаяние грешницы, возлившей миро на ноги Иисуса, и предательство Иуды (Мф.26:6-16). • Последний раз читается молитва прп. Ефрема Сирина с 3-мя великими поклонами. На вечерней службе в этот день все стараются принять участие в Таинстве Покаяния (Исповеди). 8 апр. Великий Четверг Воспоминание Тайной Вечери и установление Таинства Евхаристии. Все православные христиане стараются причаститься Святых Христовых Таин. • В кафедральных соборах, в конце Литургии, совершается Чин умовения ног (архиерей умывает ноги 12 сослужителям). • Вечером чтение 12-ти «Страстных Евангелий». Патриарх совершает освящение мира. 9 апр. Великая Пятница Арест Господа и неправедный суд. Распятие, Святые и Спасительные Страсти (Страдания), смерть и погребение Господа. • День великой скорби и строгого поста (Устав повелевает полное воздержание от пищи в течение всего дня; но, по традиции, воздерживаются от пищи до окончания выноса Плащаницы). • Литургия (Бескровная Жертва) в этот день не служится, потому что Жертва принесена на Голгофе (единственное исключение – в случае совпадения Страстной Пятницы с праздником Благовещения). • Утром – чтение Великих (Царских) Часов. • В середине дня (обычно в 14 часов) совершается Чин выноса Плащаницы. • Вечером (обычно в 18 часов) совершается Чин Погребения. 10 апр. Великая Суббота Пребывание Господа телом во гробе, сошествие душою во ад и одновременно пребывание на Престоле со Отцом и Святым Духом (см. Святая Троица). • Утром совершается Литургия Великой Субботы, после которой, по традиции, благословляется праздничная трапеза (Устав предписывает делать это после пасхальной Литургии и освящения артоса). 11 апр. Светлое Христово Воскресение. Пасха – 12 апреля Светлая седмица, сплошная (12-18 апреля). *** Недели и особые дни поста: история и богослужение Неделя о мытаре и фарисее Самая поздняя по времени возникновения и утверждения в календаре из предварительных Недель Великого поста. Согласно константинопольскому Уставу, в воскресные дни от Недели по Воздвижении и до Великого поста читаются рядовые чтения из Евангелия от Луки. Некоторые из этих чтений были сознательно поставлены в конец цикла с тем расчетом, чтобы они были прочитаны в преддверии Великого поста (т.к. их содержание гармонирует с настроением подготовительного периода): это чтения о Закхее (Лк. зач. 94-е), притчи о мытаре и фарисее (89-е зач.) и блудном сыне (79-е зач.). Впоследствии Неделя с чтением Евангелия о Закхее так и осталась без особого богослужения (в настоящее время это зачало читается всегда в последнее воскресенье перед Неделей о мытаре и фарисее), зато другие два чтения стали фундаментом для особых служб предварительного периода. Неделя о мытаре и фарисее появляется примерно в X-XI вв., при этом первые сто лет ее положение как 4-й Недели перед постом (если вести отсчет в обратном порядке) еще не было повсеместным; лишь в XII веке Неделя о мытаре и фарисее уже получает фиксированное место – перед Неделей о блудном сыне. Отмена поста в седмицу после Недели о мытаре и фарисее Принято считать, что пост в эту седмицу отменяется с целью обличения поста евангельского фарисея. Следует отметить, что этот смысл не был изначальным; правило отменять пост в эту седмицу появилось ранее, чем Неделя о мытаре и фарисее закрепилась на современном месте в календаре, и связано оно было с политикой противодействия влиянию армян-монофизитов. В Армянской церкви издревле существовал (и существует до сих пор) пятидневный пост, приходящийся на третью седмицу перед Великим постом (как раз седмица после Недели о мытаре и фарисее), он называется «араджаворац», что значит «передовой», то есть первый пост в календарном году. Сам «передовой» пост не имел догматической окраски. Однако из-за того, что армяне не приняли IV Вселенский Собор, византийцы с течением времени пост «араджаворац» стали воспринимать как еретическую особенность. Греческие церковные писатели резко осуждали эту практику поста, в результате чего появилось противоположное предписание – проводить всю седмицу после Недели о мытаре и фарисее как сплошную, не постясь в среду и пятницу. Впервые об этом обычае упоминает Никон Черногорец, писатель XI века. Скорее всего, изначально запрет поститься в среду и пятницу данной седмицы был адресован прежде всего тем христианам, которые жили в Палестине и Малой Азии (поэтому это предписание вошло в Иерусалимский Устав), то есть на территориях, близких к Армении и где жило много армян. Целью этого запрета было стремление решительно отмежеваться от инославных. Вследствие распространения Иерусалимского Устава на всем Востоке и становится практика отмены поста в 3-ю седмицу перед Великим постом становится общецерковной. В нашем Типиконе описанная выше историческая причина кратко выражена в следующих словах: «Подобает ведати: яко в сей седмице иномудрствующии содержат пост, глаголемый арцивуриев. Мы же монаси на кийждо день, се же в среду и пяток, вкушаем сыр и яица, в 9-й час. Миряне же ядят мясо, развращающе онех веление толикия ереси». Неделя о блудном сыне Появилась по тем же причинам, что и Неделя о мытаре и фарисее – как закрепление рядового чтения из Евангелия от Луки по причине его соответствия идее приготовления к Великому посту. Неделя о блудном сыне была добавлена в IX веке; некоторые сохранившиеся древнейшие Триоди начинаются с Недели о блудном сыне; точно так же Устав Великой церкви (IX в.) первым днем подвижного круга считает Неделю о блудном сыне, однако при этом именует ее «Неделей пред мясопустом», т.к. на ранней стадии эта Неделя еще не имела своего привычного современного названия. Недели мясопустная и сыропустная Появляются уже в VI веке; в это время в предпоследнее воскресенье пред постом заканчивали есть мясную пищу, а, соответственно, последнее воскресенье было днем заговения на молочную пищу. В древней иерусалимской традиции в VII веке эти два дня уже имели особые чтения на литургии, о чем мы узнаем из сохранившегося грузинского перевода Иерусалимского Лекционария. Правда, те иерусалимские чтения отличались от нынешних, ибо современные чтения возникли позднее в рамках константинопольской традиции. Неделя 1-я Великого поста – Торжество Православия В современной службе Недели 1-й Великого поста следует различать основную и второстепенную памяти. Основным празднованием является воспоминание Церковью восстановления иконопочитания в 843 году и окончательное отвержение иконоборческой ереси. В 842 году умер последний император-иконоборец Феофил и в этом же году был смещен с константинопольской кафедры Патриарх-иконоборец Иоанн Грамматик. Иконоборчество к этому времени уже изжило себя, да и принявшая власть по смерти Феофила его жена императрица Феодора еще при жизни мужа была сторонницей почитания икон. При ее поддержке началась подготовка к торжественному восстановлению иконопочитания, которая заняла около года; после того как в начале 843 года был избран Патриархом святитель Мефодий, в Константинополе впервые был совершен чин Торжества Православия. По стечению обстоятельств это произошло 11 марта 843 года, как раз в 1-е воскресенье Великого поста (т.е. изначально не было стремления приурочить торжественное восстановление иконопочитания именно к 1-й Неделе поста). Однако этот прецедент положил основание той многовековой традиции, которая сохраняется и в настоящее время: праздновать именно в Неделю 1-ю Великого поста победу над иконоборчеством, с которой впоследствии была соединена идея торжества Церкви над всеми ересями вообще, потому этот день назван Торжество Православия. Вскоре после 843 года была составлена нынешняя служба Недели Православия; в песнопениях службы основной акцент сделан на богословии иконопочитания. В частности, говорится о том, что именно Воплощение Христа является основой почитания Образа (кондак), что, целуя икону, мы воздаем честь тому, кто изображен на ней («честь бо образа, якоже глаголет Василий, на первообразное преходит», см. стихиру «Славы» на стиховне), раскрываются и другие аспекты церковного учения о почитании икон. Лишь на заключительном этапе развития Триоди память о торжестве иконопочитания была расширена к прославлению торжества Церкви над всеми лжеучениями. Так, во 2-й стихире на стиховне малой вечерни упоминаются ересиархи прежних времен: «Ариева нечистая упразднися прелесть, Македониа, Петра, Севира же и Пирра: и светит Свет трисолнечный». Второстепенной памятью Недели 1-й поста в нынешнем Уставе является память всех святых пророков. До середины IX века (как минимум) в Константинополе именно память пророков совершали в 1-й воскресный день Великого поста. В современной службе только пророкам посвящены следующие молитвословия: 1-я и 2-я стихиры на «Господи, воззвах…» великой вечерни, «славник» на литии, литургийные чтения и канон на повечерии в Неделю вечером.. Совершение Торжества Православия в Неделю 1-ю поста не сразу вытеснило более древнюю память пророков. Решающее влияние в утверждении праздника Торжества Православия оказал Студийский Устав, во всех редакциях которого данная память уже присутствует. И эта связь закономерна: как Студийский монастырь был оплотом иконопочитания в период гонений императоров-иконоборцев, так он же способствовал распространению и возвышению праздника в честь восстановления почитания икон. Неделя 2-я Великого поста – святителя Григория Паламы Святитель Григорий Палама жил в XIV веке. Его особое значение в истории церкви связано с тем, что в споре с Варлаамом Калабрийским он отстоял православное учение о возможности для человека видения нетварных энергий Божества, то есть видения Самого Бога, а не Его тварного образа, как нечестиво учил Варлаам. Память святого в Неделю 2-ю поста в Греции была установлена в 1376 году Патриархом Филофеем. Причина соединения прославления святителя Григория со 2-й Неделей Великого поста очевидна: учение Варлаама в XIV веке рассматривали как одну из опаснейших ересей, и потому службу в честь святителя Григория, главного обличителя варлаамитов, постановили служить сразу после Недели Православия (чин которой к тому времени уже сформировался). Таким образом, если в Неделю 1-ю мы празднуем торжество Церкви над всеми ересями в целом, то в Неделю 2-ю эта тематика находит свое продолжение: здесь мы отмечаем победу над одной из опаснейших ересей позднего времени – учением Варлаама Калабрийского. Кроме этого, богословы находят в прославлении святителя Григория во 2-ю Неделю поста еще и нравственно-аскетический аспект. Конечная цель любого аскетического делания (в том числе и настоящего поста), да и христианской жизни в целом – единение с Богом, встреча с Ним, возможность видеть Его славу своими телесными очами. Но это как раз тот аспект богословия, раскрытию которого посвятил свою жизнь святитель Григорий. В Русской Церкви службу святителю Григорию Паламе во 2-ю Неделю Великого поста стали совершать только начиная с середины XVII века (до этого просто служили рядовому святому Минеи). Неделя 3-я Великого поста – Крестопоклонная В константинопольском Месяцеслове был праздник перенесения частицы древа Креста из Апамеи в Константинополь, которое случилось при императоре Юстине (правда, источник не указывает, какой именно Юстин – Юстин I (518–527) или Юстин II (565–578) – имеется в виду). Так как согласно древнейшей традиции, в седмичные дни поста богослужения Минеи не совершались, то праздник Кресту сначала просто переносили на воскресные дни поста, а затем закрепили за 3-й Неделей. Это закрепление произошло ранее IX века, так как составитель Триоди преподобный Феодор Студит сочинил канон для этой Недели, то есть в его время празднование Кресту в 3-е воскресенье поста стало нормой. Кроме того, о поклонении Кресту в Неделю 3-ю и во все дни 4-й седмицы до пятницы включительно говорится во всех рукописях Устава Великой церкви, что также свидетельствует об утверждении этой памяти к IX веку. Таким образом, среди первых пяти Недель Великого поста в их современном виде именно Неделя 3-я раньше всех других обрела свою индивидуальную память, которая празднуется доселе (тогда как памяти других Недель оформились позднее). 4-я и 5-я Недели поста – памяти преподобных Иоанна Лествичника и Марии Египетской Принцип, лежащий в основе формирования этих подвижных памятей,– перенос праздников Минеи в пост на субботние и воскресные дни. Память преподобного Иоанна по Минее приходится на 30 марта, а преподобной Марии – 1 апреля (интересно, что и в Минее эти святые находятся почти рядом, и в Триоди посвященные им Недели идут друг за другом). Память преподобной Марии связывается с 5-й Неделей поста начиная с XI века, а память преподобного Иоанна появляется в рукописях только с XIV века, то есть гораздо позже. На Руси только после середины XVII века песнопения святым были внесены в Триодь, а их памяти окончательно закреплены за соответствующими Неделями. Четверг 5-й седмицы – Мариино стояние Почему мы читаем канон в четверг 5-й седмицы? С точки зрения исторической литургики ответить на поставленный вопрос можно лишь гипотетически (хотя с большой долей уверенности). В Византии в этот день богослужение было посвящено воспоминанию некоего землетрясения. Подтверждение этому тезису можно найти в некоторых молитвословиях дня: во-первых, на вечерне четверга в качестве паремии выбран фрагмент о гибели Содома, во-вторых, тропарь пророчества 6-го часа («Благоутробне, Долготерпеливе Вседержителю Господи, низпосли милость Твою на люди Твоя») явно намекает на какое-то стихийное бедствие. На вопрос о связи между памятью о землетрясении и чтением Великого канона отвечают так: во время константинопольского землетрясения Великий канон Андрея Критского стал употребляться, причем не как покаянный, а как богослужение бедствия, спасения, молитвы. Монахини монастыря Святого Патапия в Константинополе вышли на площадь, боясь быть погребенными под обломками, и стали читать этот покаянный канон. Получается, что сначала Великий канон был прочитан случайно во время землетрясения, а впоследствии стал ассоциироваться с памятью о землетрясении и потому его церковное употребление в первую очередь было соотнесено с тем днем, когда имело место богослужебное воспоминание землетрясения. Само землетрясение случилось 17 марта 790 года и долгое время в Месяцеслове Константинополя именно 17 марта было датой, в которую воспоминали землетрясение. Возможно, что и чтение Великого канона сначала было закреплено за постоянной датой 17 марта. Действительно, Великий канон как покаянное произведение (образец покаяния) был оптимальным богослужебным текстом для такой памяти: землетрясение воспринимается как суд Божий над грешным народом, потому и естественная реакция на это событие – покаяние. Какое-то время память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии служба Великого канона была закреплена на 5-й седмице Великого поста в четверг. Это происходит только в XII–XIII веках. Суббота 5-я поста – Похвала Пресвятой Богородице Первоначально Акафист пели на праздник Благовещения Пресвятой Богородице, причем здесь его пение, кроме догматической связи с праздником, получило историческую ассоциацию. Дело в том, что 24 марта 628 года начались переговоры императора Ираклия с персами о мире, чем был положен конец длительной, изнурительной военной кампании, завершившейся блистательной победой Византии. Потому пение Акафиста на праздник Благовещения Пресвятой Богородице имело значение благодарения за победу в этой грандиозной войне. Таким образом, установление ежегодного пения Акафиста имеет связь с событиями времен Ираклия (610–641), но это богослужебное действие соотносилось с победой в войне с персами в целом, а не с частным эпизодом данной войны (каким было спасение Константинополя). О пении Акафиста 25 марта говорят даже некоторые Минеи XII века, то есть эта традиция сохранялась довольно долго. Вместе с тем появляется практика отделения Акафиста от праздника Благовещения, причем разные Уставы называют особые дни для Акафиста: 23 марта (Студийско-Алексиевский Типикон), вторник 6-й седмицы (Триодь из лавры святителя Афанасия) или за 5 дней до Благовещения (итальянская версия Студийского Устава). Однако уже в X–XII веках наиболее популярным становится выбор 5-й субботы Великого поста в качестве дня службы Акафиста, что зафиксировано во многих греческих и славянских Триодях (после XII в.). Торжество Иерусалимского Устава, большинство рукописей которого относит пение Акафиста именно к субботе 5-й седмицы, послужило окончательному закреплению праздника Похвалы Пресвятой Богородице за указанным днем. Однако до сих пор пение многих Благовещенских песнопений в субботу 5-й седмицы Великого поста напоминает нам о древней связи этих двух празднований, и даже можно сказать, что событие Благовещения мы литургически вспоминаем дважды в году: в день самого праздника, то есть 25 марта, и в Субботу Акафиста. 6-я Неделя поста – Неделя Ваий, Вход Господень в Иерусалим Точное время возникновения праздника неизвестно, а самые ранние свидетельства о нем относятся к IV веку. Можно думать, что раньше всего праздник возник в Иерусалимской Церкви, то есть там, где и происходили сами воспоминаемые события. Паломница Эгерия описывает, что уже в IV веке в Иерусалиме отличительным моментом богослужения в этот день было шествие с горы Елеонской (т.е. тем путем, которым шел Господь) в Иерусалим, во время которого люди держали пальмовые ветви, а епископ ехал на осле. К этому же IV веку относится свидетельство святителя Амвросия Медиоланского о праздновании Входа Господня в Иерусалим в воскресенье перед Пасхой. Однако большинство восточных и западных церквей воспринимает этот праздник позднее. На Востоке повсеместным празднованием Входа Господа в Иерусалим становится лишь в конце V – начале VI века. Что же касается Запада, то в IV–V веках празднование Входа Господня устанавливается во многих епархиях, кроме Римской. В Риме вплоть до VIII века последнее воскресение перед Пасхой было посвящено воспоминанию Страстей, так что праздник Входа Господня в Иерусалим там появился гораздо позже. Интересно отметить, что в средние века в Константинополе существенной особенностью праздничного богослужения было шествие, в процессе которого Патриарх восседал на жеребце. На Руси также практиковался чин «хождения на осляти». Возник он сначала в Новгороде, где перед литургией совершали торжественный крестный ход, во время которого архиепископ ехал на «осляти» (коне, который был обряжен в осла), держа в левой руке Евангелие, а в правой – святой крест. С 1558 года этот чин стали совершать в Москве, где на осляти восседал Московский митрополит (впоследствии – Патриарх), символически изображавший Христа, а коня вели царь, «государев боярин» и «патриарший дворецкий». Краткая история Великого поста Истоки предпасхального поста принято связывать с существовавшей в раннехристианской Церкви, во II–III вв., практикой соблюдения поста в пасхальную ночь, в воспоминание крестных страданий Господа Иисуса Христа (заметим: первоначально под Пасхой мог подразумеваться как праздник Воскресения Господня, так и воспоминание страстей (страданий и смерти Спасителя)). Считается, что обычай продолжительного поста перед Пасхой формировался параллельно с древней практикой катехизации (оглашения). Дело в том, что к III веку в Церкви распространилась практика совершать Таинство Крещения на Пасху. Таким образом, пост, соблюдаемый оглашаемыми в предпасхальный период, служил для них средством подготовки к принятию Крещения. Для верных этот период становился временем покаяния и аскетических упражнений. Самым ранним бесспорным свидетельством о предваряющем Пасху 40-дневном посте (включающем Страстную седмицу), по мнению большинства исследователей, следует считать 2-е праздничное послание (330) свт. Афанасия Великого. Пост начинался за 6 седмиц до Пасхи, а число 40 достигалось исключением субботы и воскресенья накануне Пасхи из счета дней. В то время на Востоке он еще не воспринимался как общеобязательный, каковым он был в Риме. Есть версия, что в Риме он был связан не только с предкрещальной подготовкой, но и с принятием кающихся, вновь, в церковное общение. К концу IV – началу V века 40-дневный ВП уже был принят повсеместно, хотя счет его дней велся в различных местностях по-своему; отличались и правила пощения. Древний канонический запрет поста в воскресенье (в некоторых областях и в субботу) с появлением периода длительного аскетического воздержания привел к возникновению разнообразных традиций согласования этих установлений. «Посты перед Пасхой в разных местах соблюдаются различно... в Риме постятся непрерывно 3 седмицы, кроме субботы и дня Господня, а в Иллирии, во всей Греции и Александрии держат пост 6 седмиц до Пасхи и называют его Четыредесятницей; другие же начинают поститься за 7 седмиц... и постятся только 3 пятидневия... те и другие, разноглася между собой в числе постных дней, называют пост одинаково – 40-дневным... одни воздерживаются от употребления в пищу всякого рода животных, другие из всех одушевленных употребляют только рыбу, а некоторые вместе с рыбой едят и птиц... одни воздерживаются даже от плодов и яиц, другие питаются только сухим хлебом, некоторые и того не принимают, а иные, постясь до 9-го часа [дня] вкушают потом всякую пищу» (Сократ Схоластик. Церковная история. V, 22). Обязательность Великого поста для всех верных была закреплена 69-м каноном святых апостолов. Позднее она подтверждалась Константинопольским синодом 1643 года и Критским собором 2016 года. Духовное значение Великого поста В настоящее время Великий пост рассматривается как период сугубого покаяния, как акт подражания 40-дневному посту Спасителя в пустыне и как средство подготовки к празднованию Пасхи. Значимость духовного поста отражена в песнопениях Постной Триоди: «Будем поститься постом приятным, благоугодным Господу; истинный пост – от пороков уклонение, воздержание языка, отказ от гнева, разлучение с вожделениями, злословием, ложью и клятвопреступлением. Оскудение всего этого – таков истинный пост и благоприятный!». И в другом месте: «Братья! Постясь телом, будем поститься и душою, разрешим всякие несправедливые узы, разорвем сети насильственных долговых обязательств, раздерем всякую несправедливую запись, дадим хлеб алчущим, и нищих, не имущих крова, введем в свои дома, чтобы от Христа Бога получить нам великую милость». Девизом Великого поста можно назвать слова свт. Иоанна Златоуста: «Ты постишься? Напитай голодных, напои жаждущих, посети больных, не забудь заключенных. Утешь скорбящих и плачущих; будь милосерден, кроток, добр, тих, долготерпелив, незлопамятен, благоговеен, истинен, благочестив, чтобы Бог принял и пост твой и в изобилии даровал плоды покаяния». Прп. Венедикт Нурсийский рассматривал Великий пост, как время, когда нужно загладить «святостью сих дней небрежение прочих времен». Подобным образом рассуждает и прп. Дорофей Газский, считая Четыредесятницу «десятиной всего лета», которая назначена для покаяния и очищения грехов всего года. На время Великого поста православные христиане стараются воздерживаться от обычных развлечений (например, посещения театров и кино), чтобы больше времени посвятить душеполезному чтению, участию в богослужении, делам милосердия. Молитвословия Великого поста отличаются покаянным настроением, на богослужениях читается покаянная молитва св. Ефрема Сирина. В первые 4 дня Великого поста на повечерии читается Великий канон св. Андрея Критского. Полная литургия совершается только в субботы и воскресенья, а также на праздник Благовещения, на какой бы день он ни пришелся. Во время Четыредесятницы в среды и пятницы, в четверг 5-й седмицы, а также в понедельник, вторник и среду Страстной Седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров. Канонические предписания о Великом посте • 69-е апостольское правило предписывает обязательный сорокодневный пост для всех, кроме случаев телесной немощи. «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу перед Пасхой, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен». • 50-е правило Лаодикийского собора запрещает прекращать пост в четверг Страстной седмицы и предписывает поститься в Четыредесятницу с сухоядением. • 56-е правило Трулльского собора уточняет, что в субботы и воскресенья периода Четыредесятницы хотя и ослабляется пищевой пост, но остается обязательное воздержание от пищи животного происхождения (мясо, молоко, яйца). • В современной практике, пост соблюдается верными в разной степени, по мере сил каждого и с благословения священника. 1-я, 4-я и Страстная седмицы обычно отмечаются усиленным постом. • 49-е правило Лаодикийского собора запрещает совершение полной литургии в будние дни поста. 52-м правилом Трулльского собора установлено совершать в будние дни чин литургии Преждеосвященных Даров. • 51-е правило Лаодикийского собора запрещает в период поста совершать празднования мученикам, за исключением суббот и воскресных дней. • 52-е правило Лаодикийского собора запрещает в этот период отмечать дни рождения и заключать браки. • 89-е правило Трулльского собора предписывает оканчивать пост Страстной седмицы около средних часов ночи после Великой субботы. Кратко о Великом посте 1. ВП – многодневный пост, предшествующий Празднику Пасхи, состоящий из поста св. Четыредесятницы и Страстной седмицы. 2. Этот пост называется Великим как ввиду его духовной значимости, так и по причине его продолжительности. 3. ВП – образ сорокадневного пощения Иисуса Христа в пустыне перед Его выходом на проповедническое (общественное) служение. 4. Пост – это не самоцель, а средство. Соблюдая ВП, христианин лучше подготавливается к Дню Святой Пасхи. По большому же счёту правильное соблюдение церковных постов вообще способствует духовно-нравственному преображению христианина, более тесному соединению с Богом и ближними. 5. Соблюдение ВП (и не только Великого) нельзя сводить исключительно к ограничениям в пище. Пост – не диета в банальном понимании этого слова. В период Великого поста уместно особенно тщательно заниматься христианско-духовным деланием. 6. Дни Великого поста суть дни особого сокрушения о грехах. С этим обстоятельством связаны и некоторые особенности великопостного богослужения: в эти дни по возможности отлагается торжественность и веселье; реже отверзаются Царские врата; реже слышится пение и больше чтение; меньше возжигается светильников; звон (кроме субботних, воскресных и праздничных дней) бывает редким и заунывным; полная Литургия совершается по субботним и воскресным дням, а вместо неё, по средам и пятницам, Литургия Преждеосвященных Даров. 7. Постясь, следует помнить: тело убивается не (разумными) ограничениями в еде и других удовольствиях, а излишеством в них (обжорством, пьянством и пр.). Что касается людей, страдающих заболеваниями, требующими специального питания, пищевой рацион для них в постные дни может быть согласован индивидуально с духовником. Кроме того послабления в посте допустимы для младенцев, беременных и кормящих женщин. 8. Исповедоваться только в ВП – не очень хорошая традиция: о спасении нужно думать и за пределами Великого Поста. 9. ВП подразумевает не только телесное воздержание, но воздержание от всего суетного, препятствующего реализации христианином своего высшего призвания и предназначения: от развлечений, излишних, второстепенных занятий, праздных разговоров. 10. Пост и покаяние – это наша жертва Богу (Пс.50:19), а приносить жертву уместно, примирившись / имея мир с ближними, по слову Самого Христа. Цитаты о Великом посте «Будем поститься постом приятным, благоугодным Господу; истинный пост – от пороков уклонение, воздержание языка, отказ от гнева, разлучение с вожделениями, злословием, ложью и клятвопреступлением. Оскудение этого – истинный пост и благоприятный!». Великопостная стихира из Триоди постной «Великий пост – это время особенной работы над своей духовной жизнью, время внутренней сосредоточенности, время обращения внутрь себя. Время, когда затихает всё внешнее, давая раскрыться внутреннему. Время особенных богослужений – строгих, скромных, с особенными мотивами песнопений и покаянными молитвами. Время внимательного и искреннего покаяния. Время упражнения в личной смиренной молитве, обращённой к Живому Богу. Время, когда мы должны стать ближе к Богу и друг к другу. Мы возьмём на себя какие-то дополнительные обязанности и аскетические упражнения, ограничим себя в принятии пищи, будем чаще посещать богослужения и, может быть, откажемся от ряда привязанностей, рассеивающих наше внимание и отбирающих драгоценное время жизни на земле. Будем стараться аккуратно подбирать слова для общения друг с другом и вообще стараться употреблять поменьше слов, прислушиваясь к тишине и голосу Господа, отзывающегося в нашем сердце в ответ на молитвословия и наше к Нему устремление». митрополит Амвросий (Ермаков) «Структура Великого поста построена так, что каждая неделя поста имеет свой духовный смысл, свою духовную направленность. И человек, который посвящает свои время и силы от начала до конца великопостного периода, он действительно, как по лестнице духовного восхождения шаг ступенька за ступенькой приближается к тайне Пасхи Христовой». протоиерей Алексий Уминский «Истинный пост есть воздержание от всякого зла. Постясь телесно, постись и духовно. Да постится УМ от суетных помышлений, ПАМЯТЬ от злопомнения, ВОЛЯ от злого хотения, ЯЗЫК от осуждения, лжи, праздного слова. Без всего этого пост становится диетой». святитель Тихон Задонский

Двадцать седьмой день. Поуч. 1-е. Препод. Тит Печерский. (Уроки из его жизни: а) друзей должно избирать с осторожностью; б) должно возможно скорее примиряться с ближним и в) всегда помнить, что смерть может подкрасться неожиданно). I. В конце 12 столетия в Киево-Печерской Лавре, как писал очевидец блаженный Симон, жили два брата по духу: священник Тит, память коего совершается ныне, и диакон Евагрий; они были друзья и любили друг друга. Таковые добрыя отношения монахов неприятны были одному лишь ненавистнику добра – диаволу. Он посеял между ними такую вражду и ненависть, что бывшие друзья не могли видеться; со гневом на сердце и молились, и служили Богу. Братия пытались примирить их, но не могли. Но вот сам Бог вразумляет грешника. Священник Тит сильно заболел и, не имея надежды на выздоровление, начал горько плакать о своем грехе (т. е. о ненависти к диакону). Желая примириться с врагом своим Евагрием, он звал его к себе. Евагрий не только не пошел к больному, но начал вновь злословить и поносить его обидными укоризнами. Братия монастыря, видя Тита умирающим, насильно привели диакона к постели. Больной с трудом поднялся, упал к ногам Евагрия и со слезами говорил: «прости меня и благослови». Тот отвратился от больного и произнес: «не хочу прощаться с ним ни в этом, ни в будущем веке». Сказав это, гордый и злобный Евагрий вырвался из рук державших его иноков. Но тут произошло нечто необычайное – Евагрий упал бездыханен, будучи до сего часа совершенно здоровым. Злоба так исказила тело его, что нельзя было ни рук согнуть, ни уст и очей закрыть. А больной Тит в то же время встал с постели здоровым. «Что было с тобою?» спросили его братья. – «Я видел прежде ангелов, отступивших от меня и сетующих о душе моей; а темные духи были в восторге, что в гневе я не прощал брата. И пожелал я просить Евагрия о прощении. Как только привели его ко мне, я увидел ангела с пламенным копъем, которым он ударил не хотевшего простить меня, и диакон пал мертвым, а мне (ангел) подал руку и исцелил меня». II. Какое наставление извлечем, братие, из слышаннаго? Не одно, а три. а) Первое: каждый избирай себе друга не торопясь и осторожно, обдуманно, как и советует Иисус сын Сирахов: если хочешь приобрести друга, приобретай его по испытании, и не скоро вверяйся ему (VI, 4). А если замечаешь в друге измену, то удались от него без ссоры, не открывая вверенной тебе тайны. Иначе вместо дружбы возникнет ненависть и злоба, по действию врага, как у Тита и Евагрия. б) Второе: если начнется ссора и брань, то старайся прекратить их возможно скорее, в самом начале, искренним примирением с врагом, простив от души все его обиды. К прощению обид побуждает нас и заповедь Спасителя, повелевшего любить врагов наших, благословлять проклинающих нас, благотворить ненавидящих нас и молиться за обидящих (Матф. V, 26). К тому же побуждает нас и польза души нашей. Припомним, братие, слово Самого Господа Иисуса Христа: аще отпущаете человеком согрешения их, и Отец ваш небесный отпустит вам согрешения ваша. Вы скажете: тяжело прощать обиду, трудно ее забыть? Будем уверены, слушатели, – Кто учит прощению обид и молитве за врагов, Тот силен помочь нам и в этом спасительном деле. Будем только молиться усердно о том, чтобы Господь помог нам безропотно претерпеть обиды и дал силу душе нашей простить врага нашего и полюбить его, как брата нашего во Христе, который не сам собой, но по действию врага нашего спасения, диавола, сделал нам зло. в) Третий урок, который можно извлечь из жизни препод. Тита печерского, состоит в том, что нужно всегда помнить о том, что смерть может неожиданно постигнуть всякого человека, как это случилось с диаконом Евагрием. Случалось, люди умирали совсем неожиданно, наприм. в день своей свадьбы, или от ничтожной по-видимому причины. Военачальника Сисару застигла смерть на постеле; Амнона, сына Давидова, после угощения вином в кругу родства. Один спрашивал: «который час», и – пока справлялись о часах, он уже умер. Другой читал собственную речь к гостям, которые только что собрались к нему на вечер в имянины, и – пал на пол мертвым. Дабы не забыть о необходимости приготовляться к смерти, некоторые святые особенным образом возбуждали в себе живую память о смерти. Так, напр., блаж. Иероним держал пред глазами своими череп человеческий. Другие заживо делали себе гроб (св. Тихон Задонский и многие) или выкапывали себе могилу (на Афоне), и по временам ложились на ночь в эти могилы. Словом, одна минута отделяет человека от смерти. Как же после этого не опасаться ее и не готовиться к ней? Обыкновенно, молодые отлагают мысль о смерти и приготовление к часу смертному до старости. Но если они свое приготовление полагают в покаянии (как и следует): то откладывать это дело слишком непрочно для успеха дела. Кто до 60 и 70 лет не жил с Богом, кто совсем не был знаком с христианскою жизнью: тому как трудно вдруг наставить себя по духовному! Высоко назидательно говорит о неожиданности смертного часа святитель Димитрий ростовский. «Многие, говорит он, отойдя ко сну ночному, уже не просыпались, их находили мертвыми, и делался для них сей сон смертию, а ложе ночное – гробом! Многие, встав от сна ночного и встретив день, до следующей ночи не дожили и умерли. Пирует царь халдейский Валтасар с вечера, и уже довольно навеселе, и вот появляется чья-то рука, которая загадочными словами пишет на стене суд смертный на пирующего царя – и он был убит в ту же ночь. Знал ли он, что так скоро наступит час смерти его? О сколь безвестен час смертный! Господь увещевает нас: будите готовы, бдите и молитеся, не весте бо, когда время будет». (Из твор. Дим. рост.). III. Молитвами препод. Тита печерского да поможет нам Бог запечатлеть навсегда эти уроки в нашей памяти! (Свящ. Г. Д-ко).

Часто наблюдаешь сцену: стоит бабушка, и стоит внучок, его привели, он глазки выпучил, всего боится, никогда здесь не был, а бабушка его толкает к священнику. А он боится. Потому что ей надо соблюсти форму. А какова форма? Мальчик должен подойти, ручки сложить, взять благословение, ручку поцеловать, поклониться и уйти. Тогда бабушка довольна. А Богу не это важно. А Богу важно, ... ... чтоб мальчик Его полюбил. А как полюбить Бога, если тебя к Нему толкают в спину? Никак. Поэтому бабушка аккуратно делает дьявольское дело – отвращает внучка навсегда от церкви. Что такое церковь? Церковь – это когда тебя подводят к страшному дяде, которого ты в глаза не видал и в метро такого не встретишь, и тебя толкают в спину и что-то от тебя требуют, бормочут, хор поёт – ничего не слышно, и надо сделать то, что она требует. И вот это называется у них воцерковлением. Вот точно наоборот тому, что нужно. Или причастить. Как причастить? Берёшь руки – раз ему, назад, раз – ноги скрепил, он орёт, подбородок держи крепче, и туда – раз! На всю жизнь запомнит, как он причащался. Как Ельцин на всю жизнь запомнил, как его крестил пьяный священник. Борису Николаевичу было лет семь, но то, что священник был пьяный, он понял. Не знаю, как сейчас, а тогда на Урале все пили, поэтому он уже умел отличать. И всё – вот у него главное впечатление от церкви. Достигли просвещения. Зато крещёный. Как Ленин, как Гитлер, как Наполеон. Крещёный. Как Карл Маркс. Все были крещёные. Фридрих Энгельс. Все крещёные. Потому что нужно во что бы то ни стало, чтоб был крещёный. А вот разбойник на кресте был некрещёный. И первый вошёл в рай. И тут у законников что-то не состыковывается. Потому что крещение – это только путь, это только встать перед открытой дверью. А пойдёт ли человек туда или пойдёт в Освенцим, это от человека самого зависит. Возможность у него была, возможность ему открывается. Но не так, чтоб руки ломать, чтоб вопреки желанию, чтобы заставить, чтобы выполнить правило, чтоб бабушка с удовольствием пришла и рассказала: «Я его причастила». А ребёнок до сих пор до обеда успокоиться не может. И при словах: «Пойдём ещё в храм», у него начинается озноб, он весь бледнеет, а слабенький может и в обморок упасть. Опять в эту церковь, опять будут руки ломать, опять страшный дядя, опять крик, гам – ужас! Ужас. И так и поселяется в сердце страх перед храмом. А всё сатанинское, бесовское – это очень весело: чучело сожжём на Масленицу или яйца покрошим на могилу. Вот эту всю бесовщину – пожалуйста. Цветы принесём покойнику, потому что покойники очень любят цветы, они просто обожают нюхать цветы. Отбивает запах серы. К сожалению, наблюдается такое совершенно безумное благочестие. Но ведь это же безумие можно рассеять. Есть же книги. Но человек предпочитает по телевизору смотреть погоду, чем читать книги, к сожалению. Человек занят своим. Протоиерей Димитрий Смирнов

«Кто вкушает пищу и не может поститься, тот пусть подает обильнейшую милостыню, пусть творит усердные молитвы, пусть оказывает напряженную ревность к слушанию слова Божия; здесь нисколько не препятствует нам телесная слабость; пусть примиряется с врагами, пусть изгоняет из души своей всякое памятозлобие. Если он будет исполнять это, то совершит истинный пост, такой, каков именно и требует от нас Господь. Ведь и самое воздержание от пищи Он заповедует для того чтобы мы, обуздывая вожделение плоти, делали ее послушною в исполнении заповедей» Св. Иоанн Златоуст

ОБЫКНОВЕННОЕ ЧУДО Стою в очереди к мощам Матроны Московской. Дети болели. Приехала помолиться, о здоровье попросить. Очередь большая. Невольно рассматриваешь стоящих рядом. Внимание мое привлек молодой парень. Был он, мягко говоря, нестандартный. В храме таких обычно не встретишь. Волосы чернющие, челка зеленая, пирсинг везде и кольца на каждом пальце. Я прямо глаз с него оторвать не могла. Все думала, каким ветром его сюда занесло? А он заметил мой этот мой взгляд, улыбнулся и подмигнул так игриво, мол, че, тетка, не ожидала тут такого гарного хлопца встретить? Я быстро отвернулась. А рядом увидела двух женщин. Одна жаловалась, что на работе деньги заплатят не раньше, чем через две недели. А у нее сын болеет. И не только лекарств не купить — жить вообще не на что. С этим, собственно, она и приехала сюда, к Матронушке. Периодически женщины тоже косились на парня с пирсингом и черепушкой. И даже пытались от него отодвинуться — от греха подальше. А он слушал-слушал, а потом достал пять тысяч рублей и протянул той женщине, которая на жизнь жаловалась. Совершенно незнакомой, которая на него еще и косилась не по-доброму. Просто сунул в руку и все. И отвернулся, чтобы лишних разговоров не было. Даже благодарность вполуха выслушал. Женщины эти потом до самого конца молчали. О чем думали и молились — не знаю. Приложилась я к мощам и поехала домой. А на следующий день мои детки стали поправляться. Вот такие чудеса... #СвятойДня #

Есть грехи смертные и несмертные; смертный грех это такой грех, в котором если не покаешься и в нем застанет смерть, то идешь в ад, но если ты в нем покаялся, то он тотчас же прощается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и ожить может только от покаяния. Грех то же для души, что рана телесная для тела. Есть раны, которые можно врачевать, которые не приносят телу смерти, а есть раны смертельные. Так же и грехи. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если, например, слепого человека поставить на место, с которого открывается чудный вид, и спросить его: "Не правда ли, какой чудный вид, какая красота", то он, конечно, ответил бы, что не чувствует этой красоты, так как у него нет глаз, нет зрения. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, к вечному блаженству. Преподобный Варсонофий Оптинский

Я не всегда знал храм. И в Бога не всегда верил. Но, видно, и это надо прожить. Прожить себя без Бога. Чтобы, узнав Его однажды, никогда уже не хотеть вернуться в ту дикую бессмыслицу и нищету. Которая казалась даже упоительной, счастливой, успешной и влюблённой порой, цветной. А оказалась только черно-белым маревом. Всего один шаг. Всего один взгляд. Всего один честный себе вопрос. И оно рассеивается. По Воскресеньям точно. Да и всегда. Бог всегда со мной . ⠀ Борис Корчевников

Остерегайся снимать крест Крест нужно носить всегда, нет причины, по которой нужно снимать его с груди: ни плавание, ни купание, ни супружеские отношения. — Преподобный Гавриил Самтаврийский (Ургебадзе) Нет смысла что - либо прятать от Бога. Он всё видит и ничего от него не сокрыто. Нам просто стоит научиться перед Ним жить честно, понимая, что Он всегда рядом. Стоит опасаться снимать крест , ведь он символ победы Христа над адом и смертью.