Основы православия

Тема 205. Свет в храме.
Свет – это одно из имён Бога. Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы (1Ин.1:5). В конце времен, когда закончится история спасения, Сам Бог будет Светом нового творения (Откр.21:23).
Богослужение устроено так, чтобы в нём участвовал и свет, как естественный, так и искусственный. Естественная освещённость формируется соответственно расположению храма по сторонам света, расположению окон, а искусственная – через включение и выключение светильников.
В разные моменты службы храм освещён по-разному: то горят все светильники, то часть, то гасятся все лампы и даже свечи. Когда гасятся? На шестопсалмии. А вот на Литургии свет никогда не гасится.
Как называется главный светильник храма? Паникадило.
Храм располагают алтарём на восток не только как символическое направление к Богу, но и как на место восхода солнца. На Всенощной возглас: «Слава Тебе, показавшему нам свет» был связан именно с восходом солнца. Не все древние русские храмы ориентированы строго на восток. Если посмотреть планы раскопок древних русских городов, можно увидеть, что храмы расположены по-разному. Причина не в том, что компаса не было. В большинстве случаев обоснование расположения алтаря – это восход солнца на престольный праздник. Ведь место восхода меняется в зависимости от времени года. Поэтому строили так, чтобы на престольный праздник восход солнца на востоке приходился на сторону алтаря.
Практический совет
Что делать, если близкий попал в секту?
Не спорьте и не переубеждайте (этим вы только испортите отношения, что очень выгодно секте). Не спешите встретиться с вербовщиком или лидером секты и «всё ему объяснить». Если вы не имеете специальных знаний, то в процессе обсуждения сами можете попасть под их психологическое влияние, такое встречается неоднократно, или только подтвердите слабость своих доводов перед близким. Как и в любом другом важном деле, обратитесь к специалистам, например сюда https://iriney.ru , или в профильный отдел вашей епархии.
Что делать, если ваш близкий попал в секту
Как не попасть в секту
Случайный тест
1. Кого из этих умерших Иисус Христос воскресил не во время Своей земной жизни, но после Вознесения, через Апостола Петра?
1Сына наинской вдовы
2Дочь Иаира
3Праведного Лазаря
4Праведную Тавифу
Правильный ответ: №4
...
Основы православия
Тема 206. Каждение.
Каждение – это не просто украшение богослужения, но действие благодатное. Недаром есть поговорка: «Как чёрт от ладана». Церковный опыт объективно свидетельствует, что одержимые злыми духами не выносят каждения. Совершается каждение с молитвой (про себя молится кадящий диакон или священник).
Что главное в каждении: дым или запах? Священник, благословляя, произносит: «Кадило Тебе приносим, Христе Боже наш, в воню (запах) благоухания духовнаго, еже приемь в принебесный Твой жертвенник возниспосли нам благодать Пресвятаго Твоего Духа».
Почему диакон кадит не только иконы, но и молящихся? Как образ Божий (икону Бога). Начинается каждение храма с нерукотворных икон (людей), а затем кадятся рукотворные. Во время каждения на молящихся, по вере их, низводится божественная благодать.
В процессе каждения диаконом или священником храма (по периметру) не нужно крутиться вокруг своей оси. Достаточно поклониться во время каждения, когда священнослужитель находится в ближайшей к вам точке. Вообще-то, людей диакон кадит с амвона перед каждением храма, далее по периметру храма он уже кадит иконы.
См. Кадило, каждение.
Практический совет
Может ли быть полезно христианину заниматься йогой исключительно как физкультурой?
Йога была создана не для снятия стресса после работы, а как духовная практика. Встречаются секции, где под вывеской йоги предлагается лишь физкультура, но есть риск попасть и в те, где физкультура лишь приманка. При этом есть опасность ввести в соблазн окружающих, которые на нашем примере будут считать, что любая секция йоги духовно безопасна.
Подробнее см.:
Православный взгляд на йогу
Статьи о йоге
Йога - это грех? Форум
Случайный тест
1. Кто принёс расслабленного, которого через крышу спустили к Иисусу Христу?
1друзья
2сыновья
3врачи
Правильный ответ: №1
Комментарий:
Иисус Христос исцелил больного по вере и молитве его друзей. По Своей любви Господь подаёт милость и тем людям, о которых молятся другие.
..
Троеручица: странная икона
Празднование в честь чудотворной иконы «Троеручица» совершается в июле дважды – 11-го и 25-го числа (по новому стилю). С этим образом связано множество преданий, рассказывающих о том, откуда на изображении Богоматери появилась третья рука, и о том, как икона оказалась на Святой горе Афон. О почитании необычной богородичной иконы рассказывает искусствовед Светлана ЛИПАТОВА.
Усеченная десница
В основе иконографии Богоматери Троеручицы лежит традиционное поясное изображение Девы Марии в типе Одигитрии. При этом Младенец Христос представлен восседающим на ее правой руке. Левая же рука Марии поднята к груди в указующем на Сына жесте. Появление в нижней части иконы «третьей» руки, давшей название такого рода образам, находило объяснение в двух преданиях.
Наиболее популярным было сказание, связывавшее историю Троеручицы с преподобным Иоанном Дамаскиным. В некоторых списках жития святого повествуется о ненависти к нему как к защитнику почитания икон византийского императора-иконоборца Льва Исавра, приказывавшего уничтожать иконы и мозаики в храмах. Чтобы оклеветать Иоанна перед его господином – могущественным халифом из династии Омейядов, Лев Исавр составил поддельное письмо с призывами к войне. Получив подложное послание, написанное почерком Иоанна, разгневанный халиф повелел отсечь преподобному правую руку. Святой, истекая кровью, стал молиться перед иконой Богоматери об исцелении десницы (руки), которой были записаны слова в защиту православной веры и икон. По его молитве отрубленная рука была исцелена. В память об этом чуде преподобный Иоанн прикрепил к нижней части иконы Богоматери изображение кисти правой руки, отлитой из серебра. В этом, по всей видимости, проявилась древняя традиция подношения «вотивных» предметов святыне в благодарность об исполнении просьбы или обета (от латинского votivus – «посвященный богам»). Обет, данный Иоанном Дамаскиным, был простым – служить Христу и Богородице, прославляя их. Святитель Димитрий Ростовский, описывая радость святого об исцелении руки, вкладывает в его уста слова, обращенные к Господу: «Десная Твоя рука исцелила мою усеченную десницу и сокрушит врагов, непочитающих Твоего и Твоей Пречистой Матери образы, и уничтожит ею для возвеличения славы Твоей врагов, попирающих иконы».
Афонская игуменья
Сказание об исцелении Иоанна Дамаскина было распространено на Святой горе Афон наряду с другим, более древним сказанием о чуде с неким иконописцем сербского монастыря Хиландар. Иконописец писал икону Богоматери и дважды стирал с нее изображение третьей руки, которое само неизвестно каким образом проявлялась на доске. После этого во сне ему явилась Пресвятая и повелела оставить образ без изменений, «чудотворения ради, а не по естеству». Примечательно, что в Хиландаре действительно издавна находился (и находится до сих пор) чудотворный образ Троеручицы, однако не с изображенной на иконе рукой, а именно с серебряной деталью, прикрепленной к окладу. Этот образ многими исследователями датируется XIV столетием и считается привезенным из Сербии. Точных исторических сведений об этом не имеется, но это предположение отчасти согласуется с преданием. Правда, варианты этого предания снова различаются: по одной из версий, икона оказалась привязанной к спине осла, однажды пришедшего к воротам монастыря Хиландар из Сербии, где власть захватили мусульмане. Местонахождение этой иконы во Введенской церкви Хиландарского монастыря связано с еще одним чудом: во время споров братии при выборе нового игумена образ Троеручицы самостоятельно переместился из алтаря на игуменское место, указывая, что сама Богоматерь является настоятельницей монастыря. Следы почитания Троеручицы в средневековых памятниках на территории Сербии и соседней Македонии немногочисленны. Среди них отметим уникальное изображение Богоматери в росписи Белой церкви села Каран (1340-1342). Здесь Мария представлена в рост, в длинной голубой тунике. Правой рукой она держит Христа, а двумя левыми (именно так!) обращается к Нему. Поздний список с хиландарской иконы стал главной реликвией болгарского Троянского монастыря, причем особенностью этого образа является наличие не одного, а трех серебряных привесов в форме руки, закрывающих изображения рук Богоматери на иконе.
Святыня с табличкой
Почитание иконы Богоматери Троеручицы в России началось довольно поздно и не сразу получило широкую известность. Во второй половине XVII века патриарх Никон, стремясь утвердить Россию как центр православного мира, переносит в Москву многие греческие святыни и реликвии. Среди них, к примеру, была Иверская икона, которая впоследствии стала одной из самых чтимых в России. По просьбе патриарха из Хиландара доставляются и несколько списков Троеручицы. Один из них был заказан для царицы Марии Ильиничны, другой, привезенный в 1661 году, был помещен Никоном в Воскресенский храм Новоиерусалимского монастыря. Известно, что необычный образ Троеручицы смущал молящихся. В начале XVIII века рядом с иконой была повешена табличка с подробным объяснением ее происхождения. В ней сообщалось о чудесном появлении на иконе третьей руки у Богородицы в мастерской иконописца и не упоминалось о предании, связанном с именем Иоанна Дамаскина. По всей видимости, в это время образ и списки с него были распространены в основном в Москве. Одна из икон Троеручицы находилась в Свято-Даниловом монастыре, другая, написанная в 1718 году московскими мастерами Артемием Федоровым и Афанасием Ивановым, была перенесена в Белобережскую пустынь Брянской области. Белобережская икона Троеручицы на протяжении XVIII-XIX веков славилась чудотворениями, и к ней ежегодно приезжало несколько тысяч паломников. Третья рука на этой иконе была представлена не как серебряное дополнение, а как еще одна реальная рука Богоматери, выступающая из-под мафория в нижней части иконы в центре. Такого же типа иконография зафиксирована и на других иконах и гравюрах ХVIII-XIX веков. По всей видимости, возрастающее распространение этих образов вызвало обеспокоенность Синода, включившего Троеручицу в список тех икон, что противоречат «естеству, истории и истине». Различия в типах изображения третьей руки Богоматери опирались на разные источники – предание об Иоанне Дамаскине предполагало изображение отдельной серебряной подвески или ее имитации; предание об иконописце позволяло изображать все три руки Богоматери совершенно одинаковыми.
Несмотря на противоречия в разрозненных церковных преданиях о возникновении образа Богоматери Троеручицы, его дальнейшей истории и различиях в способе изображения «третьей» руки, смысл необычной иконографии раскрывается при обращении к тексту тропаря в честь иконы. В нем говорится о том, что двумя руками Богоматерь держит Божественного Младенца, а еще одна рука символизирует покров и защиту, которые она дарует молящимся: «Образ бо Святыя Троицы являеши трие руце: двема убо Сына Своего, Христа Бога нашего, носиши, третиею от напастей и бед верно к Тебе прибегающих избавляеши».
Светлана Липатова
....
Двенадцатый день.
Свв. первомученики земли русской: Феодор варяг и сын его Иоанн.
(Имеем ли мы веру?)
I. Вслед за празднованием в честь первой русской княгини-христианки Ольги, русская церковь воспоминает и страдание христианских «первомучеников русских» Феодора и сына его Иоанна. Князь Владимир, впоследствии просветитель русских св. крещением, одержал победу над ятвягами. Киевляне, в благодарность за эту победу богам своим, решились принести им в жертву человека и для этого избрали отрока Иоанна, сына Феодора, – который с отцом своим исповедывал христианскую веру. Так как Феодор не отдавал сына на безбожное заколение, и заперся в своем доме, который стоял на столбах, то рассвирепевшие язычники подрубили столбы: здание пало и раздавило невинных рабов Христовых. Святая кровь их, как семя, посеянное на ниве, возрастила обильный плод; в непродолжительном времени и сам князь Владимир и все русские приняли христианство.
II. Братия христиане! Свв. первомученики земли русские Феодор и Иоанн имели крепкую веру и были христианами не по имени только, но и по жизни. Спросим себя: имеем ли мы веру, подобную им? – даже еще менее: имеем ли вообще веру?
а) Мы веруем, что единородный Сын Божий – Бог пришел на землю для нашего спасения. Мы веруем правильно; но в самом ли деле веруем? – Ежели мы этому веруем в самом деле, то наше сердце должно радостно восторгаться к Сыну Божию. Как радуются голодныя, совершенно обносившиеся и брошенные без призрения дети, когда является к ним их богатый отец! Не тысячекратно ли более нам должно радоваться пришествию к нам на землю единородного Сына Божия, когда, по слову Божию, мы имеем всякий питающий нас хлеб только от Него (Иоан. 6, 35), когда без Него мы наги, – срамны (Апок. 16, 15), и бродим, как заблудшие овцы без пастыря (Мф. 9, 36). Наше сердце непременно должно исполняться величайшею радостию! Итак ежели кто-нибудь из нас остается в своем сердце холоден, нерадостен и безчувствен, то того вера не-вера, а больше или меньше неверие.
б) Мы веруем, что Сын Божий – Бог, приняв наше человеческое естество, сделался Сыном человеческим, следственно нашим братом. – Наша вера правильна; но в самом ли деле мы этому веруем? Ежели мы этому в самом деле веруем, то всякий раз, когда где-нибудь слышим или вспоминаем об этом событии, нам естественно должно чувствовать живейшую любовь и благодарность к Сыну Божию. Св. апостол ясно сказывает, что цель, для которой Бог благоволил соделать Своего Сына Сыном человеческим, есть та, чтобы нас – сынов человеческих – усыновить Себе: «посла Бог Сына Своего, раждаемого от жены, да всыновление восприимем», говорит св. апостол (Гал. 4, 4–5). Итак ежели кто-нибудь из нас, при вере, не чувствует самой живой любви и благодарности к великому Усыновителю: то того вера не есть вера действительная, а больше или меньше неверие; тому только думается, что он верует, но в нем нет веры действительной!
в) Учение Сына Божия заключает в себе как прямой, верный, единственный для нас путь к вечному блаженству, так и то, как нам можно избавиться от вечной погибели. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы веруем? Ежели этому в самом деле веруем, то учение Иисуса Христа почитаем для себя несравненно важнее, драгоценнее, любезнее и приятнее всего, что в здешней жизни носит на себе имя важнаго, драгоценнаго, любезного и приятнаго, и посему Христово учение составляет для нас самый важный предмет нашего знания и всегдашнее, непременное правило нашей жизни: ибо только по этому учению мы можем спастися. Но ежели учение Сына Божия для кого-либо из нас не очень важно и любезно, ежели кто-нибудь слушает его не охотнее всего, знает его содержание недостаточно и сбивчиво, старается ознакомиться с ним неревностно, и ежели оно не составляет существенного правила для его жизни; то вера того из нас не есть вера действительная, а больше или меньше неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной!
г) Мы веруем, что Сын Божий на земле пострадал за нас, т. е. был предан, поруган, мучим, распят на кресте и умер для того, чтобы очистить нас от греха, избавить от вечных мук за грехи и даровать нам вечное блаженство. – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Ежели мы в самом деле этому веруем, то, с одной стороны, все наше сердце должно быть привязано к пострадавшему за нас Господу живейшею любовью, которой не может погасить в нас ничто: ни небесное, ни земное, ни подземное. Так чувствовал это истинно верующий апостол Павел: «известихся, яко ни смерть, ни живот, ни ангелы, ни начала, ниже силы, ни настоящая, ни грядущая, ни высота, ни глубина, ни ина тварь кая возможет нас разлучити от любве Божия» (Римл. 8, 38–39). С другой стороны, нам должно крайне ненавидеть наши грехи, истреблять наши греховные склонности и навыки и всемерно убегать всего того, что доныне влекло нас ко греху, и делало грех для нас любезным. Так и поступали все истинно веровавшие в Сына Божия. Святый апостол утверждал: «иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Галат. 5, 24). Итак, ежели кто-нибудь из нас не старается умерщвлять в себе все грехи и истреблять греховные склонности, то того вера не есть вера истинная, а больше или меньше – неверие.
д) Мы веруем, что пострадавший за нас Сын Божий воскрес и вознесся на небо, дабы там ходатайствовать о нас у Бога Отца и дабы мы, помня, где Христос, «вышних искали, и горняя мудрствовали, а не земная» (Кол. 3, 1–2). – Наша вера правильна. Но в самом ли деле мы этому веруем? Ежели мы этому веруем в самом деле, то не можем прилепляться сердцем к земному, не можем страстно искать ни земных сокровищ, ни земных радостей и удовольствий и никакого земного преимущества пред другими. Потому что «идеже сокровище ваше, ту будет и сердце ваше», говорит Господь (Мф. 6, 21). Посему, ежели кто-нибудь из нас еще страстно домогается чего-либо земного: чести, славы, отличий, каких-нибудь радостей, богатства и т. п.; то вера того не есть вера действительная, а больше или меньше – неверие: тому только думается, что он верует, а в нем нет веры действительной.
III. Итак, всякий испытай свою веру сам. Кто найдет, что у него нет веры истинной, тот пусть знает, что он, хотя бы был в мире весьма почтен, силен, богат и ни в чем не имел недостатка, в самом деле презрен, слаб, беден и несчастен, потому что Христос совершенно ясно и определенно сказал: «иже не имет веры, осужден будет» (Марк. 16, 16). Посему всякий, не имеющий истинной веры, пусть немедленно употребит всевозможные способы приобрести веру действительную! (Сост. по «Слов. или бесед. на все воскр. и праздн. дни» Григория, архиеп. казан. и свияж., т. I, стр. 125–133).
..
Пятница. О браке и безбрачии
Мф.15:29–31
1Кор.7:35–8:7
Сравнивая брак и безбрачие, Апостол говорил, что «выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше». Так же и вдова «блаженнее, если останется так». Апостол жалеет христиан, указывая на трудность креста брачной жизни. Он говорит: «если женишься, не согрешишь; и если девица выйдет замуж, не согрешит. Но таковые будут иметь скорби по плоти». Причина возможной скорби в том, что соединяются двое, чтобы взаимно обладать друг другом. Чтобы жена была во всем послушна мужу, и чтобы муж так относился к жене, как к собственной плоти (Еф.5:22–29). И это – на всю жизнь! Апостолы, например, ужаснулись, когда услышали, что разводиться можно только по вине любодеяния.
С какой тщательностью советует Иоанн Лествичник выбирать духовного руководителя, которому послушник мог бы навсегда и полностью вручить свою волю! А супруги, хотя и соединяются не менее крепкими узами, но ведь не ради скорбей и креста, не ради тесного пути вступили они в брак, а для радостей брачной жизни. А в результате – как часто они превращаются в двух врагов, скованных одной цепью! Каждый не ищет – ни как угодить Богу, ни как угодить другому, а только требует угождения себе. Пророк Давид молился: «Пусть впаду я в руки Господа, ибо велико милосердие Его; только бы в руки человеческие не впасть мне» (2Цар.24:14). А в браке как раз и велика опасность – впасть именно в руки человеческие. И даже – если брак «в Господе», с человеком одной веры. Потому что мы склонны, забывая о своих обязанностях, слишком хорошо знать обязанности другой стороны и деспотически требовать их выполнения, прикрывая свой эгоизм Божественным авторитетом. Сквозь человека очень трудно пробиться к Богу. Руку Божью легче увидеть в огне и буре, чем в злобном издевательстве. Поэтому Апостол и советует путь безбрачия, как более прямой: «Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно служили Господу без развлечения».
Но обратим внимание, что Павел не просто рекомендует безбрачие, как таковое. Он говорит очень конкретно: «Желаю, чтобы все были, как и я». И потом еще раз повторяет, говоря о вдовах: «хорошо им оставаться, как я» (1Кор.7:7–8). Желающим работать Господу он указывает на живой пример. Монашеское служение всегда считалось великой наукой, «художеством», которому надо учиться, и не просто учиться, но постоянно видеть пример учителя. А если нет человека, который на пути безбрачия мог бы сказать: «будь, как я»? Если наставник, в лучшем случае, имеет только книжное знание, которое «надмевает», и не имеет любви, которая одна только способна «назидать», – то не становится ли такой путь еще более рискованным, чем путь брачной жизни? Ведь в браке, по крайней мере, не стоит вопрос: «что делать?» – Надо и друг другу угодить, и детей воспитать. И если делать это с молитвой, с терпением, – вот тебе и спасение.
Так что будем очень осторожны в выборе жизненного пути. Не стоит уничижать хорошее и определенное, ради неопределенного и неведомого, в чем нас некому наставить. А если кто-то позовет и скажет: «будь, как я», – то надо очень и очень присмотреться, а действительно ли быть как он – достойно, спасительно и богоугодно?
.
Сюжет
На картине изображён речной пейзаж с вкраплением храмов, построек, скал, деревьев и парусников на реке. Юрьевец (ранее Костромская губерния, ныне – Ивановская область) – город на Волге между Кинешмой и Нижним Новгородом. Один из старейших русских городов, основан в 1150 году. В XVII столетии рядом с городом возникла Троицкая Кривоезерская пустынь в память юрьевского юродивого Симона, предсказавшего создание монастыря на этом месте.
Яркое впечатление на Никанора Чернецова произвел Юрьевец-Повольский – небольшой старинный городок, который был основан в 1225 владимирским князем Юрием Всеволодовичем. Крепость защищала северо-восточные границы Владимиро-Суздальского княжества. В конце ХVII века Юрьевец стал уездным городом Костромской губернии. Наибольший расцвет его приходится на вторую половину ХIХ века, когда был написан этот пейзаж.
Описание
На небольшом полотне «Юрьевец-Повольский» город и его окрестности запечатлены в солнечный летний день. Пейзаж построен по всем канонам классицизма. По академическим канонам пейзаж должен был иметь трехплановую композицию, уравновешенную с обеих сторон «кулисами» – обычно деревьями.
Живописец делит пространство на параллельные холсту планы. На переднем плане, выделенном кулисами в виде слегка затенённых глинистых холмов, по обе стороны мелкой речки, стоят бревенчатые избы. Второй, хорошо освещенный план – низина, на которой располагается главный предмет внимания художника – две церкви с колокольней, образующие ансамбль Входо-Иерусалимского храма. В классическом пейзаже было обязательным присутствие величественных сооружений или руин. Более обобщенно Чернецов передал виднеющиеся между зданиями очертания городской площади, за которой открывается вид на Волгу с плывущими по воде парусными лодками. Легкими полупрозрачными мазками намечен контур левого берега Волги с лесами и силуэтами зданий Кривоезерского монастыря. Оживляют пейзаж небольшие фигурки крестьян. Следуя правилам классицизма, Чернецов создает пейзаж, в котором нет сиюминутности, всё рассчитано и сведено к идеалу. Художник так отзывался о городе: «Юрьевец по своему положению принадлежит к примечательным местам по Волге. Расположенный при подошве гор правого берега, который здесь высок и основательно изрыт оврагами, разделяющими высоты, этот город очень живописен».
История
В 1832 году художник получил звание академика. Следующие три года по приглашению генерал-губернатора Новороссийского края графа Воронцова Чернецов жил и работал в Крыму. В 1838 году с разрешения Академии вместе со своими братьями и учеником Никанор Чернецов отправился в путешествие по Волге на специально переоборудованном в мастерскую судне «для срисования с натуры замечательных мест по обоим берегам Волги в панорамном виде». За время шестимесячного путешествия живописцы сделали 1982 рисунка, 80 этюдов маслом и множество планов и набросков достопримечательностей.