Церковь, написавшая Библию

Глаза, руки и ноги
Богородица и святые
Мощи, иконы
Множество отцов
Нередко можно услышать упреки в адрес православных, будто у них многое противоречит Священному Писанию христиан – Библии. К примеру, они молятся Богородице и святым, а не одному только Богу, а также почитают иконы и называют священников «отцами», хотя Библия запрещает это делать. Они исполняют множество обрядов, о которых в Библии вроде бы нет ни слова. Что же это значит: православные отказались от Библии, заменив ее собственными изобретениями, которые они называют «Преданием»? Давайте разберемся.
Церковь, написавшая Библию
Один православный священник в США рассказывал такую историю. На улице к нему подошел проповедник и сказал: «Хотите, я расскажу вам о Церкви, которая основана на Библии?» На это священник ответил: «А хотите, я расскажу вам о Церкви, которая написала Библию?» Его ответ может показаться дерзким и надменным, но, если задуматься, он довольно точно отражает то, какой Православная Церковь видит саму себя. Это не значит, разумеется, что она полностью уравнивает апостольскую общину с тем, что мы сегодня называем Православием. Нет, апостолы не носили митры, не имели икон, не служили водосвятные молебны, и это всем понятно. Но православные настаивают: они – прямое и непосредственное продолжение этой общины. Наша Церковь возникла не потому, что кто-то когда-то прочитал Библию и решил, что теперь ему нужно учредить такую-то организацию на таких-то принципах, а потому, что в свое время Господь призвал Авраама, затем Исаака, затем Иакова, и на каждом новом этапе Божественное Откровение дополнялось и расширялось, затем записывалось – и так возникла Библия внутри этой Церкви, избранного Божьего народа. Сегодня она продолжается в Православии.
Преданием как раз называют вот эту живую связь эпох, а вовсе не некоторую сумму обычаев и привычек, которые могут меняться от века к веку и от народа к народу. Священное Писание, то есть Библия, – центральная и главная часть этого Предания, с которой должно сверяться всё остальное.
И все-таки, почему же тогда у православных многое «не по Библии»? Почему бы им не отказаться от того, чего нет в Библии в явном виде?
Прежде, чем начинать разговор об этом, постараемся точнее определить, что именно мы имеем в виду. Во-первых, в Православной Церкви, какой она существует на земле, всегда было и будет немало искажений и нарушений идеала Православия – этого никто не скрывает. Приходя в Церковь, человек не перестает быть несовершенным и часто совершает такие поступки, которые противоречат учению этой самой Церкви. Но такие искажения опровергаются и отвергаются самими православными. Значит, об этом мы сейчас говорить не будем.
Есть и другой вид несовпадений – когда в современной церковной или даже светской жизни появляются какие-то обычаи, отсутствующие в Библии, но не противоречащие ей. Так, некоторые, хотя и очень немногочисленные христиане, не считают возможным праздновать дни рождения, поскольку единственный день рождения, упомянутый в Библии, – это торжество в честь царя Ирода, на котором и отрубили голову Иоанну Крестителю. Конечно, так, как Ирод, нам веселиться не стоит – но значит ли это, что мы вообще не вправе отмечать дни рождений дорогих нам людей? По-моему, никак не значит. Ведь очень многое в нашей жизни тоже не встречается в Библии, но глупо было бы требовать от христиан отказаться от этих признаков современной жизни, а равно и от обычаев и привычек, которые не находят в Библии прямого подтверждения, но ни в чем ей не противоречат. Они возникли позднее, в иных условиях, ведь жизнь никогда не стоит на месте. Поэтому простота и непритязательность апостольской молитвы постепенно превратилась в пышность византийских обрядов – точно так же, как легким средиземноморским туникам пришли в нашем климате на смену тяжелые зимние пальто.
Словом, такие несовпадения мы тоже сейчас рассматривать не будем. Поговорим о третьем роде несоответствий: когда что-то в современной православной практике напрямую противоречит, как кажется, велениям Библии. А таких моментов критики называют немало: православные молятся не только Богу, но и умершим людям, поклоняются их телам и изображениям, называют своих наставников отцами, а еще... Впрочем, для начала хватит – разберемся хотя бы с этим.
Глаза, руки и ноги
Но прежде, чем обращаться к православным, давайте посмотрим на всех христиан вообще. Много ли среди них людей с выколотыми глазами и отрубленными руками и ногами? Немного, причем они не сами сделали себя инвалидами. А ведь Христос ясно требует в Евангелии: если тебя соблазняет глаз, рука или нога, нужно избавиться от этой части тела, потому что лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый (Мк.9:43-48). Если понимать эти слова буквально, вывод остается только один: взглянул на что-то непристойное – выколи себе глаз; пошел, куда не надо, – немедленно отруби ногу. Конечно, в жизни каждого человека такое бывает не единожды, и буквально исполнить это нет никакой возможности. Так что нам стоит задуматься – какой смысл стоит за этими яркими и запоминающимися словами, чему хочет научить нас Христос? По-видимому, тому, что в борьбе с грехом не следует себя жалеть, и на пути к Богу не обойтись без самоограничений, порой очень болезненных и неприятных.
Всем очевидно, что в Библии немало таких мест, которые невозможно принять как непосредственное руководство к действию во всех случаях жизни – ведь Библия не инструкция по пожарной безопасности, которой нужно следовать в соответствующей обстановке без раздумий и колебаний. Нет, она, скорее, выстраивает для человека некие основные ценности и приоритеты, которые могут по-разному воплощаться в его повседневной жизни, и тут уже ему самому приходится многое решать для себя. Ведь и Бог ждет от нас не слепого фанатизма, а разумного и осмысленного послушания.
Вот с этих позиций мы и постараемся понять, как согласуется практика Православной Церкви с библейским учением.
Богородица и святые
Главной новостью, которую принесла в мир Библия, была весть о Едином Боге. Язычники могли помнить о Творце мира, но предпочитали иметь дело не с Ним, а с многочисленными божествами, каждое из которых заведовало какой-то определенной сферой жизни: этому надо молиться об урожае, тому – о военной победе, а вон той – в случае зубной боли. Именно к такому миру были обращены слова первой заповеди: Я Господь, Бог твой... Да не будет у тебя других богов пред лицом Моим (Исх.20:2-3). Но что же мы видим у православных – снова многобожие? Молятся не только Богу, но и святым, особенно Богородице? Просят их о помощи, словно бы забыв о Творце?
Давайте вслушаемся: как и о чем просят святых православные? Говорят ли они им: «Такой-то, как господин над урожаем или зубной болью, надели меня своими дарами»? Нет, они обращаются к ним со словами: «моли Бога о нас». Все христиане, да и не только они, время от времени просят других о молитвенной поддержке, потому что понимают: человеку трудно одному предстоять перед Богом, ему нужна помощь собратьев по вере, их согласная молитва обладает огромной силой. Именно о такой помощи и поддержке православные просят своих старших братьев и сестер, которые уже закончили свой жизненный путь и предстоят перед Господом. Эти люди в своей жизни показали, как много может их молитва, как охотно они приходят на помощь другим – так неужели мы должны пренебрегать их поддержкой?
Ведь мы верим, что у Бога все живы. Не случайно еще в Ветхом Завете Господь, обращаясь к людям, называл Себя «Богом Авраама, Исаака и Иакова» – первых святых Своей Церкви. Он мог бы сказать о Себе: «Я Вечный, Я Творец неба и земли» – и многое, многое иное. Но Он предпочел говорить о Себе в связи со святыми, в жизни которых и раскрывалось представление о Едином Боге. Знать, что есть Творец, – хорошо, но это мало что значит лично для тебя. А вот знать, что есть Тот, Кто заключил союз с Авраамом, Исааком и Иаковом, и Он предлагает тебе войти в этот союз, присоединиться к ним, – это уже совсем другое дело. И в этом деле просто необходима будет поддержка тех, кто вошел в этот союз прежде тебя.
Но отдельно стоит сказать о Богородице, ведь Ее не только просят о молитвах, но и постоянно возвеличивают в церковных песнопениях, ставят фактически на второе место после Христа. Но ведь Она всего лишь человек!
Эти споры возникли не вчера, им почти столько же лет, сколько и христианству. Один из византийских императоров активно противился почитанию Богородицы. Однажды он привел своим приближенным такой пример: показал им кошелек с золотом и спросил, дорого ли тот стоит. «Разумеется, дорого», – ответили придворные. Тогда он высыпал из него золотые монеты и снова задал тот же вопрос. «Теперь ничего не стоит», – ответили они. «Так и Мария, – напутствовал он их, – пока носила во чреве Христа, была достойна почитания, теперь же ничем не отличается от прочих женщин».
Неужели не отличается? Евангелие с этим не согласно. Достаточно прочитать первую главу от Луки, чтобы увидеть: с Марией почтительно беседовал архангел Гавриил, а мать Иоанна Крестителя Елисавета называла Ее «блаженной среди женщин». Но и этого мало – Сама Мария, получившая Духа Святого, поняла, что это почитание останется с ней навсегда: призрел Он на смирение рабы Своей, ибо отныне будут ублажать Меня все роды; сотворил Мне величие Сильный, и свято имя Его (Лк.1:48-49). Собственно, именно в таком виде Ее почитание и доныне существует у православных – практически теми же словами они возвеличивают Деву из Назарета и сейчас.
Есть тут и еще один очень важный момент: прославляя Богородицу, православные христиане свидетельствуют о величии человека. Да, Христос тоже родился как простой человек, но при этом Он не перестал быть Богом, и в этом отличается от всех нас. Но Мария была простой девушкой, а значит, Ее праведность и чистота могут быть хотя бы в теории доступны каждому из нас. Наконец, Христос прожил земную жизнь как мужчина. Он пережил и испытал всё, что может выпасть здесь на долю человека, но Он не жил в женском теле, у Него не было семьи, родных детей. Мария испытала все и даже прошла через страшную потерю Сына – и поэтому в какие-то моменты жизни мы можем обратиться за помощью и поддержкой именно к Ней: Она пережила это... Отказаться от такого заступничества означало бы не просто обеднить себя, но и напрямую отвергнуть сказанные в Библии слова.
Мощи, иконы
Хорошо, но зачем же тогда святых не просто просят о молитве, но и почитают их мертвые тела (мощи) и даже изображения? Ведь ясно сказано: Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им... (Исх.20:4-5). Сказано, но и объяснено: Твердо держите в душах ваших, что вы не видели никакого образа в тот день, когда говорил к вам Господь, дабы вы не развратились и не сделали себе изваяний, изображений какого-либо кумира, представляющих мужчину или женщину (Втор.4:15-16).
Итак, запрет на изображения явно относится к Ветхому Завету, в котором Бог пребывает невидимым и непостижимым, и всяческие фантазии на Его счет строго запрещаются. Собственно говоря, этот запрет остается в силе и в Православной Церкви (хотя встречаются и его нарушения): Бога-Отца и Святого Духа изображать нельзя. Но почему нельзя изобразить человека Иисуса? Или других людей, которые дороги нам? Если нельзя, то придется уничтожить все вообще портреты и фотографии. Когда кто-то держит перед собой изображение любимого человека, находящегося вдалеке, мысленно или вслух разговаривает с ним, целует его, он, собственно говоря, совершает точно то же самое, что и почитатели икон. При этом никто, конечно, не думает, что икона или фотография заменяют нам живую личность, что они нужны нам сами по себе, а не как своеобразная связь с этой личностью.
Но мощи, мертвые тела, которые следовало бы похоронить и оставить в покое? Первый пример чудотворных мощей мы, кстати, встречаем в Библии: умерший, которого случайно положили на кости пророка Елисея, внезапно ожил! (4Цар.13:21) Даже в Ветхом Завете, где любое прикосновение к трупу или могиле делало человека ритуально нечистым, для людей было исключительно важно быть похороненными в собственной родовой гробнице. Бывали случаи, когда в такую гробницу специально клали тело умершего пророка, завещав похоронить себя рядом с ним (3Цар.13:29-32). Если ты почитал человека при его жизни, если надеешься увидеться с ним после смерти, тебе не может быть безразлична его могила. Да и современное общество, так старательно скрывающее смерть, пожалуй, нуждается в еще одном напоминании, что этот порог всем нам предстоит переступить, и важно другое: с чем мы подойдем к нему.
Конечно, верно, что икона или мощи, или любой другой материальный предмет (крестик, освященная вода, просфора) могут стать настоящим идолом, предметом поклонения, который якобы сам по себе исцеляет человека. Это уже явно нарушает библейскую заповедь – но ведь и Православие такой подход считает магическим и однозначно его осуждает.
Однако Церковь в том числе призвана освятить и преобразить этот мир, поэтому она никогда не станет уходить в «область чистого духа», отказываться от обрядов, освященных предметов – то есть от материального мира. Нет, она принимает и преображает человека в его целостности, с душой и телом, о чем и свидетельствует почитание мощей и икон. И почитание здесь отличается от поклонения, которое принадлежит только Богу.
Множество отцов
Христос, казалось бы, ясно сказал ученикам: отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах (Мф.23:9). Но отчего же у православных только и слышно: «отец такой-то»? Это же явное противоречие!
Начнем с того, что противоречие это встречается уже внутри Нового Завета. Апостол Павел в 4-й главе Римлянам неоднократно называет «отцом верующих» Авраама, но мало того: он категорически настаивает, что сам является отцом по отношению к тем, кого он обратил к вере! Вот что он пишет: ...прошу тебя о сыне моем Онисиме, которого родил я в узах моих (Флм.1:10). И даже объясняет: хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием. Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу. Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына (1Кор.4:15-17).
Вряд ли апостол не знал процитированных выше слов Христа или сознательно ими пренебрег. Значит, он понимал их вовсе не в том смысле, будто запрещено само слово «отец». Видимо, Христос обличал определенное отношение к человеку – и можно даже понять, какое... В Евангелии мы читаем спор Христа с Его противниками (Ин.8:37-45): они уверенно называют своим отцом и Авраама, и даже Бога (казалось бы, куда правильней!), но Христос бросает им в лицо страшное обвинение: ваш отец – диавол. Почему? А потому, что они охотно и последовательно исполняют его волю.
Людям свойственно бывает ссылаться на какие-то внешние авторитеты. В том же самом послании, где он отстаивал свое отцовство, Павел писал: у вас говорят: «я Павлов»; «я Аполлосов»; «я Кифин»; «а я Христов». Разве разделился Христос? разве Павел распялся за вас? или во имя Павла вы крестились? (1Кор.1:12-13) Вот, по-видимому, что запрещал Христос: сектантство, при котором имя учителя становится знаменем борьбы с последователями иных сект. А вот духовных связей, подобных отношениям отца и детей, Он явно запрещать не собирался.
Так что цитату из Евангелия не стоит выдирать из контекста. И кстати, сразу после слов об отцах идет запрет называться наставниками (закроем все школы и институты?), а также призыв: «больший из вас да будет вам слуга» (всюду директоров назначим уборщиками?).
Разумеется, список мнимых несоответствий между Библией и жизнью православных христиан можно было бы продолжать – но уже, наверное, показано главное. Библия никак не содержит некий свод универсальных правил поведения, соблюдение которых и будет «христианской жизнью». Нет – она зовет нас к переменам в сердцах, к взрослению и самостоятельности, указывая главные ориентиры и ограничения и предоставляя свободу в остальном. Православное Предание предлагает нам двухтысячелетний опыт осмысления и проживания каждой библейской цитаты – и прежде, чем отвергать его, стоит к нему присмотреться повнимательней. Ведь вполне может быть, что, присмотревшись, вы захотите не отвергнуть его, а принять.
.......
Церковь – практика веры
Назначение Церкви
Зачем ходить в храм, если Бог в душе?
Для чего нужны священники?
Святые и святость
Духовная жизнь
Основатель и Глава Церкви – Иисус Христос: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф.16:18).
Церковь – не политическая партия, призванная решать проблемы земного благоустройства людей, не клуб по интересам, созданный для поиска единомышленников, не организация, где оказывают психологические консультации, но Церковь – духовный организм (Еф.1:23, Еф.5:29-30), корабль спасения.
Первое свойство Церкви – единство. Это единство обусловлено единым Главой Церкви – Иисусом Христом, единым вероучением, едиными Таинствами (Еф.4:5) и пр. Церковь объединяет тех, кто принадлежит к ней. Истинной Церковью может быть только одна, и никакой иной, альтернативной соборной, апостольской Церкви, где можно получить спасение, быть не может. В подобном случае был бы нарушен принцип единства во Христе и тогда следовало бы признать разделение Христа (1Кор.1:10-13).
Церковь свята святостью ее Основателя и Главы, свята Духом Святым, свята святыми ангелами, святыми людьми / душами почивших о Господе людей, свята святынями, свята призванием, целью, учением. Вступающие в Церковь получают особое освящение через Таинства. Вне Церкви не может быть Таинств, не может быть благодатных даров, необходимых для спасения.
Церковь соборна в том смысле, что в ней в полноте присутствуют благодатные дары, которые необходимы для спасения всего мира, в неё призваны все люди, в ней возможно исцеляться от всех видов грехов и пр.
Церковь является апостольской, так как она основана на проповеди апостолов (Еф.2:20) и продолжает апостольское служение – то есть проповедь веры Христовой во всем мире (Мф.28:19). Кроме того апостолы, как члены Небесной Церкви, и теперь участвуют в церковной жизни.
Церковь призывает всех в Царство Божье, Царство святых: «Чаю [ожидаю] … жизни будущего века».
В Церкви существуют различные виды служения, которые дополняют друг друга (1Кор.12:4-13, 28).
Церковь черпает мудрость своих святых подвижников, ожидая воссоединения со Христом в Его грядущем Царствии.
Невозможно быть просто верующим христианином вне Церкви. В сам день своего основания она уже была собранием и таковой будет всегда. Церковь – собрание многих, которые благодатью «соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа» (Кол.2:2).
Условное разделение Вселенской Церкви на Поместные не противоречит учению о единстве Церкви. Это деление носит административный характер.
Назначение Церкви
Церковь — это общество объединенных во Христе разумно-свободных Божьих творений, людей, ангелов, душ людей, возглавляемых Господом Иисусом Христом.
Подлинное приобщение человека Богу возможно только в Церкви Христовой.
Церковь создана в результате совершенного Иисусом Христом дела Искупления (спасения) человеческого рода; усвоение плодов Искупления необходимо людям для достижения личного спасения, для достижения вечной блаженной жизни в Царстве славы.
В число задач Церкви входят — призывать всех людей в Царство Божие, просвещать людей светом Христовой веры, объяснять, что спасение возможно только через Церковь, способствовать освящению и духовному взрослению верующих, единению их с Богом и с ближними (все это осуществляется при содействии Божественной благодати).
Таким образом, можно сказать, что задача Церкви состоит и в количественном приумножении своих членов, и в их качественном (духовно-нравственном) преображении: недостаточно только привести людей в Церковь — само по себе присоединение к телу Церкви не делает человека святым и не гарантирует ему спасение.
Церковь не есть организация, устроенная по типу партии, сообщества единомышленников, кружка по интересам: она имеет Божественное происхождение (Мф.16:18).
Условно различают Церковь Небесную и Земную.
Вспомогательная задача Церкви состоит в том, чтобы просвещать людей светом Христовой веры, объяснять, что спасение возможно только через Церковь, привести в Церковь спасенное и искупленное Христом человечество.
Без Церкви нет христианства. Со времен земной жизни Иисуса Христа под именем Церкви известна в истории первая община учеников Христа: вне связи с этой общиной христиан не существовало, и потому уверовать во Христа значило присоединиться к Церкви.
Важное место в жизни верующих занимает / должна занимать Евхаристия.
***
Воцерковление
Беседы о вере и Церкви игумен Петр (Мещеринов)
О Церкви протопр. А. Шмеман
Почему ты не в Церкви? архим. Х. Василопулос
Опыт воцерковления в современном мире иеромонах Нектарий (Морозов)
Укажите мне край, где светло от лампад... Наталья Сухинина
В поисках золотого века диакон Андрей
Вопросы о Церкви прот. Максим Козлов
В Церкви ли мы? иеромонах Иннокентий (Ивлев)
Зачем ходить в храм, если Бог в душе?
Это мировоззрение не так далеко от атеизма, как может показаться на первый взгляд. Велика ли разница между тем, кто погибает, но не желает признавать этого, и тем, кто осознаёт, что только Творец может спасти его от предстоящей смерти, но не обращается к Богу, остаётся чужд практической духовной жизни? Точно так же не желающий помогать раненому и желающий, но не помогающий, мало отличаются друг от друга.
Когда современный человек говорит о Боге в душе, то он лишь использует слова, принадлежащие его христианским предкам. Для него эти слова далеко не всегда означают реального Богообщения, вовсе не означают живого присутствия Бога в его сердце. Да, цель христианской жизни – реальное пребывание в Боге. Задача христианина – соединиться с Богом, ощутить Царство Божие в своей душе как реальное Божественное присутствие. В храме христианин получает живое соединение с Богом, приобретает Божественную благодать, которая укрепляет его в исполнении Заповедей Божиих. Именно в храме преподаются Таинства, соединяющие человека со своим Творцом. Таинственна и сама храмовая молитва и человеческое предстояние Богу в храме. В этом предстоянии пребывает Сам Бог, сказавший: «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф.18:20), И се, Я с вами во все дни до скончания века» (Мф.28:20).
***
Мыло - опиум для народа или 71 причина, почему я не моюсь!
33 «причины» не ходить в храм свящ. Н. Булгаков
Для чего нужна Церковь человеку? протоиерей Александр Глебов
Бог – в душе? А. Ткаченко
Нужно ли воцерковление тем, кто считает, что Бог у них «в душе»?
Чем вера в бога-который-в-душе отличается от христианства
Бог в душе или бесовская уловка? прот. Дионисий Свечников
Как хочу, так и верю? свящ. Иаков Коробков
Почему ты еще не крестился? свящ. Даниил Сысоев
Нужна ли внешность духовной жизни? свящ. С. Николаев
Зачем Церковь, если Бог в душе? свящ. С. Круглов
«Бог-в-душе» – не спаситель протоиерей Димитрий Струев
Вопросы тому, кто утверждает, что у него Бог в душе
Для чего нужны священники?
Дар (благодать) священства – это особый благодатный сверхъестественный дар, который подается конкретному избранному человеку посредством совершения над ним особого церковного Таинства.
Священник — это человек, избранный и поставленный / посвященный:
1) для совершения священнодействий, в том числе Таинств, включая Евхаристию и другие, которые он вправе / должен совершать согласно церковным канонам;
2) для пастырства, то есть духовного окормления верующих;
3) проповедничества, учительства.
Распространенная ошибка — считать священника формальным механическим посредником между Богом и людьми, между миром духовным и земным, своего рода шаманом, медиумом, совершителем определенных ритуалов / церемониалов, необходимых для успешной и благополучной жизни человека.
Всякое церковное Таинство установлено Самим Богом: Господь избрал апостолов, дав им власть совершать важнейшие священнодействия, которые стали называться Таинствами. Затем апостолы стали наделять этим правом своих особых последователей (а Бог наделял их особыми благодатными дарами).
Посредством («руками») священников Таинства, в строгом значении слова, совершает сам Бог, поэтому Таинства действительны независимо от того, через достойного или недостойного священника они совершаются.
Ошибочно полностью ассоциировать современных священников с ветхозаветными, которые в значительной мере были требоисполнителями: ко времени пришествия в мир Спасителя в иудейском обществе независимо друг от друга существовал класс учителей-раввинов и класс священников.
Новозаветная Церковь имеет иерархический принцип устроения: как Иисус Христос — Глава Церкви, так священник — глава христианской общины, священник для паствы — это образ Христа.
Священника не может заменить мирянин: даже если этот мирянин воцерковлённый человек, благочестивый и образованный христианин, он не имеет власти совершать то, на что нельзя дерзнуть, не получив дар благодати Святого Духа через рукоположение.
Ошибочно считать, что нет принципиальной разницы, исповедоваться ли перед священником, на Таинстве Исповеди, или самостоятельно озвучивать свои грехи перед Богом. Право апостолам принимать покаяние грешников, священнодействовать в Таинстве Исповеди дал Сам Господь наш Иисус Христос (Ин.20:22-23), апостолы же через рукоположение епископов передали им эту власть, а те — через рукоположение — и священникам.
Служение священника общественное, оно неразрывно связано с народом Божьим и одно не может существовать без другого: пастырство подразумевает как пастыря, так и паству.
***
Священники – кто они, откуда и зачем? Р. Маханьков
Священник всегда приносит себя в жертву прот. В. Воробьев
За что судить батюшку?
Назначать или выбирать священников? диакон Андрей
Кто принимает вид апостолов Христовых
Мера ответственности священника – предельная свящ. Андрей Лоргус
Исповедь плохого священника
Пастырство (цитаты) архиеп. Иоанн (Шаховской)
Может ли священник отказать в...
Прочитал в интернете про скандал со священником… как теперь верить? Сергей Худиев
Типичные ошибки в восприятии священства
О духовном отце
Святые и святость
Слово «святость» имеет несколько смысловых оттенков. Оно может применяться как по отношению к Богу, так и по отношению к разумно-свободным творениям, и к неодушевленным предметам нашего мира.
В абсолютном значении свят только Бог. Святость – сущностное свойство Божье, согласно которому Бог Сам в Себе есть чистейшее Добро, руководствуется в Своих определениях и действиях высочайшими побуждениями к добру, чужд какого-либо зла.
Святость по отношению к разумно-свободным творениям означает их праведность и высокую степень духовной причастности (близости) Богу.
Слово «святость», употребляемое по отношению к неодушевленным предметам, указывает на их особую связь с Богом, на их особую роль или место в проявлении Божественного Домостроительства, и пр. (например, Святое Евангелие, святые иконы, святые места и пр.)
Только Бог свят по Своей природе. Мы можем быть святы лишь через причастие Святому Богу, по благодати.
К святости призваны все христиане: апостол Павел адресует свои послания всем святым в Риме, в Колоссах и т. д., он обращается к христианским общинам. Также он пишет о христианах как о «святом народе». Слово «святой» может употребляться в расширенном смысле, к примеру, «народ святой» (Втор.7:6; 1Пет.2:9). В данном случае речь не идёт о том, что все представители «народа» безгрешны, но указывается на его особую связь с Богом.
В узком значении слово «святой» прилагается к праведникам, достигшим Царства Небесного, и в ещё более узком – применительно к праведникам, официально канонизированным Православною Церковью.
Канонизация христианина означает признание, констатацию его святости Церковью. Между тем, количество лиц, удостоившихся Царства Небесного, значительно превосходит количество канонизированных святых (канонизация – не пропуск в Рай). Иена всех святых знает Господь, нам же известна лишь часть святых.
Почитание святых выражается в их прославлении в песнопениях, в изображении их на иконах, в молитвенном общении с ними, в изучении их Житий, благоговейном отношении к их мощам, освящении храмов в их честь и пр.
Истина небесного предстательства Богоматери и святых – прежде всего, истина веры.
Путь святости – это путь деятельного устремления к Богу. Святость достигается тогда, когда воля человека подчиняется (соответствует) воле Божией, когда в жизни нашей осуществляется молитва: «Да будет Воля Твоя».
Святость человека достигается при содействии Божьем.
***
Почему Церковь почитает святых? игумен Игнатий (Душеин)
О почитании святых прот. Олег Стеняев
Почитание святых Н.В. Лебедев
Зачем молиться святым, если есть Христос? иерей Дионисий Свечников
Святые, как знак исполнения Божия обетования человеку проф. А.И. Осипов
Ошибались ли святые? свящ. Димитрий Моисеев
Святые люди и их книги диакон Андрей
Святость. Краткий словарь агиографических терминов В.М. Живов
Почитание святых: полемика с протестантизмом свящ. Вячеслав Рубский
Мир веры. Почитание святых Евгений Поселянин
К дню памяти всех святых Людмила Ильюнина
Канонизация святых в Русской Православной Церкви игумен Андроник
Святые и подвижники
Духовная жизнь
Духовная жизнь человека – это жизнь, осуществляемая в соответствии с его высшим призванием и предназначением, жизнь по заповедям Божьим, в единстве с Богом. Она включает в себя регулярную молитву, участие в Церковных Таинствах, духовное чтение, доброделание...
Духовность в светском понимании слова отличается от духовности в христианском значении. Под духовностью в светском понимании может подразумеваться занятость творчеством, например, литературным, художественным, театральным и пр. При этом светская духовность может развиваться и вопреки христианской духовности.
Духовная жизнь христианина формируется при содействии Божьем, в процессе синергии (соработничества) христианина и Бога. При содействии Божественной благодати человек преобразуется из плотского, душевного в духовного, уподобляется Богу, обоживается.
В аскетическом плане духовная жизнь человека включает два направления: борьбу с грехами и страстями и стяжание (обретение) добродетелей.
Одна из характерных черт подлинной, здоровой духовной жизни – это трезвение, выражаемое, в частности, в правильном отношении спасаемого к Богу и к себе как к христианину.
Духовная жизнь христианина не ограничивается рамками земной жизни – это жизнь вечная, жизнь во Христе. Начинать жить духовной жизнью следует, не откладывая этого на «когда-нибудь потом».
Христианин относится к смерти не так, как атеист, понимая, что жизнь продолжается и после смерти. Между тем, он хорошо знает, что его посмертная участь зависит от образа его земного бытия. Вот, в частности, почему памятование о смерти может способствовать правильной организации земной жизни. В этой связи отцы-подвижники призывали к памятованию о смерти.
Духовная жизнь включает себя не только великие духовные подвиги, но и, казалось бы, «малозначительные» дела и поступки. «Верный в малом и во многом верен; а неверный в малом неверен и во многом» (Лк.16:10).
***
Основы духовной жизни в Православии А.И. Осипов
Как начать духовную жизнь прот. Димитрий Смирнов
Мистика христианская
Что такое духовная жизнь?
Посты Православной Церкви
«Создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют её» (Мф. 16:18).