Преподобный Даниил Переславский: послушание - хоронить

7 (20) апреля — день кончины преподобного игумена Даниила, основателя Троицкого монастыря в Переславле-Залесском. Игумен Даниил выбрал для себя необычное послушание, которое нес тайно ото всех, — упокоение непогребенных умерших, находимых им в окрестностях города.
Кладбище странников
Место, где ныне располагается Троицкий Данилов монастырь, несколько веков назад находилось в значительном удалении от города. В конце XV столетия здесь хоронили умерших без покаяния и церковного причастия — бездомных, нищих, безвестных странников, а также скончавшихся скоропостижно или не своей смертью. Подобные кладбища, называвшиеся скудельницами или убогими домами, были широко распространены на Руси. Время появления скудельницы под Переславлем-Залесским неизвестно. Возможно, и само это место не стало бы известным, если бы не особый подвижнический труд преподобного Даниила.
Будущий святой родился в Переславле около 1460 года и получил в крещении имя Дмитрий. В юности он был отдан родителями в Никитский монастырь для обучения грамоте и добродетельной христианской жизни. Возжелав стать иноком, он тайно ушел в далекую Боровскую обитель, откуда шла слава о великом молитвеннике игумене Пафнутии. Там Дмитрий был пострижен в монахи с именем Даниил и прожил долгих десять (по некоторым источникам — двенадцать) лет, а после вернулся в родной город и поселился в Горицком монастыре. Именно здесь он выбирает для себя своеобразное послушание, которое несет тайно ото всех, — упокоение непогребенных умерших, находимых им в окрестностях города. Тела несчастных преподобный приносил в убогий дом и совершал над ними христианское отпевание. Как отмечается в житии, место это находилось напротив Горицкого монастыря и было видно из кельи Даниила. Неоднократные чудесные видения исходящего от скудельницы света и горящих над ней свечей убедили его в том, что среди неизвестных усопших немало благочестивых христиан, которых прославляет Сам Господь.
Братья Андреевичи
Однажды к преподобному обратились боярская семья Челядниных, поселившихся неподалеку от Переславля после скоропалительного отъезда из Москвы. По неизвестной причине они находились в опале и просили Даниила молиться об утолении государева гнева, а также отслужить молебен о здравии великого князя. Случилось так, что царский посланник с вестью о помиловании прибыл к Челядниным тогда, когда преподобный после совершения молебна находился в их имении в Первятино. Братья Иван и Василий Андреевичи, получив разрешение вернуться в столицу на службу, возблагодарили своего заступника перед Богом и спросили у Даниила, чего желал бы он для себя. Святой же отказался от каких-либо почестей и сказал: «Есть близ Горицкого монастыря Пресвятой Богородицы место, называемое Божедомское. Многие гробы покоятся там, потому что много лет погребались там бесчисленные тела христианские, скончавшиеся от различных смертей; и никогда не бывает на том месте о стольких душах ни поминовения, ни приношения, ни службы, ни кадила, ни свечей; прилично вам ныне позаботиться, да будет там поставлена церковь Божия, чтобы совершалась о тех душах божественная служба и было бы возношение о них». Просьба Даниила была выполнена — Челяднины не только получили благословение на постройку от митрополита, но и помогли преподобному заручиться грамотой о владении скудельничей землей.
В 1508 году на божедомье был построен деревянный храм во имя Всех святых. Посвящение храма было выбрано не случайно — в день Всех святых (переходящий праздник, совершаемый в девятое воскресенье после Пасхи) Православная Церковь поминает тех обычных людей, кто стяжал Духа Святого и обрел помазание благодати. Традиция эта восходит еще к празднику святых мучеников раннехристианского времени, когда церковь стремилась не оставить ни одного из скончавшихся за веру без дня памяти и почитания, даже если их имена и дни смерти не были известны. Освящение церкви состоялось при большом стечении жителей Переславля и окрестных сел, радовавшихся о благоустройстве этого ранее безлюдного места. Преподобный хотел поставить здесь только мирского священника и пономаря, но поскольку нашлись желавшие жить при этом храме иноческой жизнью, то постепенно вокруг небольшой Всехсвятской церкви начинает образовываться одноименный монастырь. В поисках пропитания и приюта сюда стали приходить нищие и больные, получая от Даниила духовное окормление. Спустя некоторое время была построена деревянная монастырская трапезная с церковью Похвалы Пресвятой Богородицы.
Крестный Грозного
Глубоко чтивший преподобного как молитвенника и праведника, Василий III несколько раз посещал новую обитель, выезжая с царицей на богомолье. По его личной просьбе Даниил становится настоятелем Всехсвятского монастыря. Когда у царской четы родился долгожданный наследник престола, преподобный направляется в Троице-Сергиев монастырь, где у мощей Сергия Радонежского вместе с блаженным старцем Кассианом Босым становится крестным отцом будущего царя Ивана IV (Грозного), принимая его от купели.
В 1530-1532 годах на средства Василия III, пожертвованные в честь рождения сына, в Даниловом монастыре возводится каменный храм — одна из древнейших сохранившихся построек Переславля. Строительством руководил известный ростовский зодчий Григорий Борисов, работавший до того в Борисоглебском и Калязинском монастырях. Новый храм Данилова монастыря был освящен в честь Пресвятой Троицы, а в дьяконнике устроен придел Иоанна Предтечи — небесного покровителя царственного крестника Даниила. Возможно, посвящение монастырского собора было продиктовано личным заказом царя, однако несомненна отразившаяся здесь связь праздника Троицы с традиционными для Руси крестными ходами на скудельни. По посвящению главного престола монастырь также переименовывают в Троицкий.
Существуют свидетельства, что уже в конце XVI века преподобный почитался среди братии как святой. Его житие было написано вскоре после его смерти предположительно его учеником — будущим митрополитом Московским Афанасием. В 1653 году патриарх Никон направил в Данилов монастырь грамоту: «Били есте нам челом, что у вас в монастыре наставник обители, преподобный Игумен Даниил при животе и по преставлении многия чудеса показал». По распоряжению патриарха были освидетельствованы и переложены в раку честные мощи преподобного и установлено его общецерковное почитание два раза в году — 7 (20) апреля, в день кончины, и 30 декабря (12 января) в день обретения мощей.
Заказ келаря Саввы
В 1662 году монастырский келарь Савва нанял для украшения интерьера Троицкого храма артель художников, во главе которой стоял Гурий Никитин Кинешемцев. Это был выдающийся мастер монументальной живописи и иконописи второй половины XVII века, один из самых прославленных художников Оружейной палаты. До подряда в Данилов монастырь Гурий был в числе изографов, приглашенных в 1660 году возобновлять стенопись в Архангельском соборе Московского Кремля, а также выполнял различные царские заказы. Работа по созданию живописного убранства Троицкого собора растянулась на несколько лет и совершалась с перерывом. В 1662 году художники успели расписать только верхнюю часть собора — главу, своды и, возможно, люнеты. Причина приостановки деятельности художников заключалась в их отъезде по царскому приказу в Москву, где вновь продолжились работы в Архангельском соборе. В 1664 году Гурий Никитин, находясь в Москве, принимает участие в росписи государевой комнаты и палат, а спустя три года он работает в Костроме по украшению собора Богоявленского монастыря. Летом 1668 года его артель прибыла в Переславль, однако оттуда ее скоропалительно вызывают в Москву — украшать стенным письмом церковь Григория Неокесарийского и писать иконы для ее иконостаса. Скорее всего, мастера заканчивали роспись стен храма в его отсутствие. Несмотря на это, роспись представляет собою звучный, красочный ансамбль, обладающий художественным единством. Эта гармоничная целостность обусловлена влиянием творческого гения Гурия Никитина, вне зависимости от того, присутствовал ли он при выполнении заказа постоянно.
Состав святых, включенных в роспись, свидетельствует о незаурядности программы стенописи, обусловленной монастырским характером памятника. Ростовые образы Антония и Феодосия Печерских, почитающихся как основоположники русского монашества, обрамляют алтарную апсиду по сторонам. Здесь же располагаются круглые медальоны со святыми основателями русских монастырей. На столпах представлены избранные святые князья, мученики и преподобные, в том числе преподобный Даниил, который словно благословляет всех входящих в храм. Одна из основных тем росписи стен храма — спасение праведников, которая звучит и в ветхозаветных сценах, где Господь является Аврааму и изводит из Содома Лота, и в цикле, иллюстрирующем Откровение Иоанна Богослова. Поражающие насыщенностью действий фрески уподобляют стены храма открытой книге, предвозвещающей Божий суд.
Музей — трактор — храм
Судьба Троицкого монастыря в XX веке похожа на судьбы других русских монастырей, переживших разорения. В 1923 году он был закрыт, монахи выселены, а мощи преподобного Даниила изъяты. На территории обители трудами историка М. И. Смирнова был организован музей, куда из закрывающихся усадеб и церквей свозились предметы, имеющие историческую и художественную ценность. Вскоре собранную коллекцию древностей переместили в бывший Горицкий монастырь, а М. И. Смирнова арестовали и сослали в Туруханский край. В 1930-е годы помещения бывшей обители стали занимать частные квартиросъемщики, в дальнейшем большинство построек монастыря занимала машинно-тракторная станция, а также заготконтора. Первая реставрация архитектурных памятников Троице-Данилова монастыря была начата лишь в 1960-е годы — здесь работал известный архитектор-реставратор И. Б. Пуришев. В 1980-е годы начата реставрация стенописи собора, однако из-за недостатка средств дело ограничилось лишь пробными расчистками и промывкой некоторых фрагментов. В 1993 году монастырь передан Православной Церкви. Ни одно из зданий не было пригодно для проживания, территория пребывала в запустении. В 1994 году мощи преподобного Даниила перенесли из музея в Никольский женский монастырь, а через два года вернули в основанную им обитель на скудельнице. Ныне в возрожденной обители вновь действуют храмы, а помолиться у мощей основателя обители Даниила Чудотворца приезжают многочисленные паломники.
.........
Слово 74. На Похвалу Пресвятой Богородицы. В субботу 5‑й седмицы Великого поста
Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою…
(Лк.1:28)
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Возлюбленные о Господе братья и сестры!
Сегодня Святая Церковь с благоговением и трепетом воспевает в акафисте и песнопениях Пресвятую Богородицу. Ей, Царице Небесной, воздается похвала и слава. к Ней, Всемилостивой, устремлены молитвы, чаяния и надежды наши. Ведь никогда еще Божия Мать не оставляла никого без Своего пречудного заступления и помощи. Своим материнским сердцем объяла и возлюбила Она весь род людской.
Празднование, именуемое Похвалой Пресвятой Богородицы, в субботу пятой недели Великого поста, установлено в память чудесного избавления столицы Византийской империи, Константинополя, от нападения персов и аваров, бывшего в 626 году. И не случайно обращаем мы свой мысленный взор и устремляемся душой к Владычице нашей в последние дни святого поста, когда человеческие силы, казалось бы, на исходе, но нужно и дальше достойно идти поприщем воздержания, молитвы и покаяния. Она, Матерь Божия, поддерживает и укрепляет нас, подбадривает и вдохновляет на дальнейший духовный подвиг. Как же можно остановиться, если перед глазами встает славный пример Ее мужества, терпения и самоотверженности?
Царица Небесная, Честнейшая Херувим и Славнейшая без сравнения Серафим, совершенством Своим превосходящая Ангелов и Архангелов, – нашего рода, братья и сестры, рода человеческого. Она имела ту же немощную человеческую плоть, подверженную болезням, страданиям, Она так же чувствовала и переживала. Она отнюдь не являлась небесной гостьей на земле, как это пытаются внушить миру римо-католики, утверждая ложный догмат о том, будто бы праведная Анна непорочно зачала Деву Марию от Святого Духа. Пресвятая Богородица была земной Дщерью, но чистотою Своей свела на землю чистоту небесную. А духовная красота Ее раскрылась настолько полно и всеобъемлюще, что освятила весь мир. И даже сам тот факт, что рожденная от человеков Дева явилась светом человеков, – зримое и ярчайшее свидетельство о спасении и помиловании рода человеческого, из которого произошла Она Сама. И хотя окружающий Ее мир и в то время не меньше, чем в наши страшные дни, был пронизан разными пороками и греховностью, в Пресвятой Богородице преизобиловала такая Божественная благодать и Она пребывала в такой полноте Бо жией любви, что все грязное и злое отступало от Нее, будто бы и вовсе не существовало.
Конечно же, в дни Великого поста мы не можем не вспомнить стояние Божией Матери у креста Христова. Своими страданиями и смертью искупил Господь наш Иисус Христос погрязший в грехах род человеческий. Но разве соизмеримы с чем-либо страдания Пречистой Его Матери, Которая не только претерпела эти муки у креста Божественного Своего Сына, но и Сама духовно сораспялась Господу, выстрадала искупительную жертву вместе с Ним?! Вот почему Она не просто Мать наша, Царица Небесная, Она – наша Заступница. Через Ее пречистое тело пришел в мир Господь. Она явилась тем духовно-телесным храмом, в Котором пребывал Бог-Младенец. Всей Своей чистой, возвышенной и самоотверженной земной жизнью Богородица показала, что всякой человеческой сущности свойственно подобие Божие, что изначально именно это качество в людях являлось основным достоинством, но потом было утрачено из-за грехопадения. И вот, во многом благодаря Ее подвигу, Ее смирению перед волей Божией, благодаря рождению Ею Сына Божия род человеческий обрел возможность восстановить всеблаженное воссоединение с Отцом Небесным, надежду на вечную жизнь и спасение.
Пресвятая Богородица, Царица Небесная, милосердствует ко всем, всегда готова простить и принять заблудших детей Своих. Подвижникам благочестия Она дарует бодрость и силу, а грешников призывает к покаянию, дабы они очистились и могли войти в милость Вселюбящего Бога. Она неустанно, во все дни, защищает, оберегает, заботится и любит людей как Мать, покрывает всех Своим Покровом. Так было и в далекой по времени Византии, так есть и в наши дни. И только духовно слепые не видят этого! В скорбях, в болезнях, в страданиях к кому мы взываем после Бога в своих молениях?
Конечно же, к Ней, Помощнице обидимых, ненадеющихся Надеянию, убогих Заступнице, печальных Утешению, алчущих Кормительнице, нагих Одеянию, больных Исцелению, грешных Спасению, христиан всех Поможению и Заступлению. Ведь в сердце Ее есть место всем, каждому из нас, братья и сестры! Но есть ли в нашем сердце местечко для любви к Божией Матери? Разве ежедневными грехами своими и беззакониями мы не огорчаем Ее, не распинаем вновь и вновь Ее Божественного Сына и нашего Господа?! Пришло время остановиться. Пришло время подумать: все соблазны и греховные удовольствия мира не стоят и недостойны одной-единственной слезы Богородицы, за нас, грешных, проливаемой!
«Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых, благодарственная восписуем Ти, рабы Твои, Богородице», – поет сегодня Святая Церковь. Мы часто слышим с вами во время Богослужений эти спасительные слова. Безусловно, возносить благодарение за избавление от бед и зол всегда приятно и радостно. Но почему же Воеводой победительной называем мы Пресвятую Богородицу? Самим Богом избрана была Царица Небесная, чтобы чудесным образом спасти престольный град Константинополь, страдавший от жестокой осады. Жители этого древнего города были нашими предками по вере, ибо в те далекие дни они отличились теми же добродетелями, которые свойственны и сегодняшним христианам, – упованием на Бога и пламенной молитвой. Торжество веры, где бы оно ни совершилось, есть торжество и праздник всех верующих.
Святая вера наша, вера православная, исполненная мира и благодати, происходит от Божественной любви. Но это не значит, что все мы с вами изначально пребываем в спокойствии и благоденствии. Недаром Церковь земную называют воинствующей, а нас, братья и сестры, воинами Христовыми. Да, христиане, следуя за Господом, должны не воздавать злом за зло (см. Рим.12:17), любить врагов своих (см. Мф.5:44), молиться за своих распинателей (см. Лк.23:34), но вместе с тем необходимо всегда помнить о той духовной брани, которая ведется ежедневно, ежечасно, сражаться смело, самоотверженно, выходить из борьбы победителями. И в этом сражении Взбранной Воеводой победительной всегда да пребудет с нами Пресвятая Богородица.
Возлюбленные о Господе братья и сестры! Вы можете удивиться и спросить, о каком сражении идет речь, ведь, по Божией милости, в стране нашей сейчас мирно и никаких военных действий не происходит… Мы благодарим Господа за мирные дни и взаимопонимание народов нашего государства, но речь идет здесь не о войне физической, а о сражении духовном – о брани человека с самим собой, со своими грехами, маловерием, малодушием, слабоволием, желанием тешить плоть всякого рода соблазнами и наслаждениями.
На первый взгляд может показаться, что это и не бой вовсе, но между тем совсем не просто выйти из такого рода брани победителями. Вокруг нас, в нашей земной жизни, так много всего, что способно прельстить нас. Духи злобы, враги рода человеческого, не дремлют, всеми силами пытаются оторвать людей от Бога, разорвать нашу духовную связь с Небесным Отцом, заставить последовать своему богоотступничеству. Их искушения порой так сладки для плоти, так вожделенны, что человек не выдерживает и падает… Стоит один раз не удержаться, вскоре последует другое падение, третье… а что потом? Потом станет уже все равно. Потом человек забудет о Боге, о вере, о своем призвании жить по заповедям Божиим, лишь бы насладиться тем, что имеет сейчас, лишь бы утешить жаждущую сласти плоть. И так человек порабощается греху, претерпевает поражение и впадает в духовную смерть. Вот почему мы говорим, что главным полем брани для христианина является его собственная душа. Как нелегко идти против того, что требуется твоей плоти, что мило и желанно ей! На какие только оправдания не склоняется в этом наше падшее человеческое естество, гася в себе увещания совести, этого гласа Божия в нашей душе… Между тем, братья и сестры, только победа над самим собой делает нас истинными православными христианами! И в этой нелегкой брани да поможет нам святая вера, пост и молитва, ибо именно в стяжании этих добродетелей должен проходить путь ко спасению.
Вспоминая и восхваляя Взбранную Воеводу, избавившую некогда столицу Византии от злых, обратимся к Пресвятой Богородице с молитвой о неустанном заступлении и пречудном избавлении и нас от злых – грехов, пороков, соблазнов и искушений. Да поможет нам Всемилостивая Владычица одержать победу над самими собой, стать духовно чище, милосерднее, сострадательнее, стать действительно чадами Церкви Христовой и восторжествовать этой победою во спасение. Аминь.
...
🎆«Моисей, раб Мой, умер; итак, встань»
(Нав. 1:2)
* * * * * * *
Едва ли Иисус Навин в минуту поразившего всех горя чувствовал себя в силах повиноваться Богу и сразу предстать пред толпой. У людей обыкновенно является естественная потребность отдаться сперва в одиночестве своей скорби. Потрясенные внезапным ударом, они большею частью нуждаются в тишине и одиночестве, потребность эта от невольного страха перед минутой возвращения к жизни. Одиночество, пустота захватывают душу. Долго жили вместе, все делили, а теперь один взят, а другой оставлен! Оставлен без поддержки, без земной опоры! Как сжимается при этом сердце; как хочется спрятаться от людей, пока не пройдет первый приступ жгучего горя!
Однако Господь зовет и нас, как Он звал Иисуса Навина, встать и следовать за Ним. Сколько мы ни будем лелеять наше горе, мы его не вылечим. Одно средство исцелить сердечную рану – обратить ее к Господу, забыться в Нем и встать, во имя Его, на помощь другим. И заметим, что Господь не велит этому преемнику Моисея встать одному – Он говорит: «Я буду с тобою; не отступлю от тебя и не оставлю тебя» (Нав. 1:5). Я заполню пустое место; Я не только не оставлю, но не отступлю от тебя ни на шаг, только встань и иди служить Мне. Простирайся вперед, не страшись будущего. Вся твоя крепость, защита, мудрость, бодрость, утешение – в этом: «Я с тобой!»
Встанем и мы и пойдем за Ним. Предадим Ему нашу скорбь и пойдем с Ним навстречу мировой скорби. Придется идти вдоль потока неисчислимых человеческих горестей; там мы похороним наше личное горе – и будем «утешать других тем утешением, которым утешил нас Бог» (2Кор. 1:4).