"Архистратиг [греч. ἀρχιστρατηγός - верховный военачальник], в слав. Библии А. назван арх. Михаил («архистратиг силы Господни», рус. «вождь воинства Господня» - (Нав. 5:14), т. к. он возглавил ангелов в их борьбе против диавола и объединившихся вокруг него темных сил. Наименование А. в церковном Предании усваивается также 7 ангелам (духам), упоминаемым в Книге Товита (Тов. 12:15) и в Откровении Иоанна Богослова (Откр. 1:4), и вообще всем ангелам, как в силу своего служения наиболее приближенным к Богу и возглавляющим ангельские чины (в тропаре праздника Небесных сил они названы чиноначальниками вышних сил). Отцы Церкви называют А. начальником, князем ангелов. Нек-рые отцы усвояют наименование А. Иисусу Христу. Сщмч. Исидор Пелусиот называет «доблестным архистратигом добропобедных мучеников» первомученика Стефана (Ep. 447).
Архангел [греч. ἀρχάγγελος - начальник ангелов], в небесной иерархии, описанной в «Ареопагитиках», 8-й, предпоследний ангельский чин. Слово «А.» в Священном Писании впервые появляется в 3-й Книге Ездры (3Ездр. 4:36), где с этим именем выступает ангел Иеремиил. Впосл. это имя воспринимается новозаветными авторами (Иуд. 1:9); (1Фес. 4:16) и христ. лит-рой. Кроме арх. Иеремиила древнее предание, восходящее к ветхозаветным представлениям, называет по именам еще неск. А. Первое место среди них принадлежит арх. Михаилу (евр. - кто как Бог). В Библии он именуется «вождем воинства Господня» (Нав. 5:14-15), т. к. под его водительством ангельские силы выступили против диавола. «И произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли, и не нашлось уже для них места на небе. И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною...» (Откр. 12:7-9). В Книге пророка Даниила (Дан. 12:1) арх. Михаил изображен как «князь великий, стоящий за сынов» израильского народа, т. к. покровительство, оказываемое этому народу, составляло один из видов его служения людям. В новозаветные времена архистратиг Михаил признается покровителем и споборником «воинствующей Церкви», т. е. всех верных Богу, ведущих брань с силами зла.
Еще одно имя А. - Гавриил (муж Божий или сила Божия) (Дан. 8:16); (Лк. 1:19). А. с этим именем известен как служитель Божественных таин. Он возвещает первосвященнику Захарии о рождении св. Иоанна Крестителя (Лк. 1:19) и Деве Марии о зачатии и рождении Иисуса Христа (Лк. 1:26-38).
Имена четырех А. упоминаются в неканонических книгах Священного Писания: Рафаил (исцеление Божие) (Тов. 3:16), Уриил (свет или огонь Божий) (3Ездр. 4:1), Салафиил (молитва к Богу) (3Ездр. 5:16,31) и Иеремиил (высота Божия) (3Ездр. 4:36). Два архангельских имени - Иегудиил (хвала Божия) и Варахиил (благословение Божие) - сохраняются в церковном Предании. Все эти А. совершают различные служения, особенности к-рых в основном отражены в их именах. Поскольку по роду своего служения эти А. приближены к Богу, а 8-й чин находится в небесной иерархии, представленной «Ареопагитиками», на предпоследнем месте, по-видимому, они не входят в этот ангельский чин.
В основе «гармонического» единства ангелов лежит иерархический принцип. На это указывает ап. Павел (Еф. 1:21); (Кол. 1:16) и многие отцы и учители Церкви. Строй «небесной иерархии» подробно описан в «Ареопагитиках» (в которой подчеркивается символический характер иерархии духовного мира, ибо, «сколько чинов небесных существ, какие они и каким образом у них совершаются тайны священноначалия, - в точности знает это один Бог, Виновник их иерархии»). Ангельская иерархия состоит из 3-х триад:
Высшая иерархия:
Серафимы (евр. - горящие, пламенеющие) отличаются пламенной любовью к Богу и обладают светоносной силой, способной изгонять мрак греха и порождать ревность о славе Божией;
Херувимы (этимология неясна) являются таинственной колесницей Господа Саваофа, на к-рой, как неоднократно свидетельствует Священное Писание, Всевышний «восседает» (Пс. 79:2; 98:1); (1Цар. 4:4); (2Цар. 6:2); (Иез. 1:4-26), и исполняют Божественные повеления (напр., херувим был поставлен «охранять путь к дереву жизни» - (Быт. 3:24).
Престолы отличаются незыблемостью и неизменностью в восприятии Божественного света; они открывают себя для Божественных озарений.
Средняя иерархия:
Господства всегда устремлены к «Господу господствующих»; они постоянны в своей свободе и не подвержены никаким тираническим влечениям.
Силы - носители образа Всесильного Бога, и им свойственно сообщать Божественную силу нижестоящим существам.
Власти посредством полученного ими могущества устрояют премирное духовное владычество и символически являют своим служением природу подлинной власти, к-рая выражается не в господстве, а в любви.
Низшая иерархия:
Начала (начальства) - происходит от их обращенности к Безначальному Началу и их способности выражать Его в мировом строе начальствующих сил.
Архангелы осуществляют в духовном мире невидимое водительство, хранят его единство и открывают людям тайны домостроительства Божия.
Ангелы завершают строй небесной иерархии; через них Божественный благодатный свет нисходит на землю. Их отличает особая близость к людям.
источник: Православная энциклопедия (издается по благословению Патриарха Московского и всея Руси Алексия II и по благословению Патриарха Московского и всея Руси Кирилла)
_______________________________________________________
Иконография: Архангелы
На иконах Архангелы изображаются в соответствии с родом их служения.
Михаил (его имя означает «Кто яко Бог») – изображается, попирающим ногами диавола, в левой руке держит зеленую финиковую ветвь, в правой – копье с белой хоругвью (иногда пламенный меч), на которой начертан червленый крест.
Гавриил («Сила Божия») – провозвестник и служитель Божественного всемогущества (Дан. 8:16; Лк. 1:26); изображается с райской ветвью, принесенной им Пресвятой Деве, или со светящимся фонарем в правой руке и зеркалом из ясписа – в левой.
Рафаил («Помощь, исцеление Божие») – могущественный целитель как людей, так и животных (Тов. 3:16; Тов. 12:15); держит сосуд с целительными снадобьями в левой руке, а правой ведет Товию, несущего рыбу.
Уриил («Огонь и свет Божий») – властвует над небесными светилами, просветитель (3Езд. 5: 20); в поднятой правой руке – обнаженный меч на уровне груди, в опущенной левой руке – «пламень огненный».
Селафиил («Молитва к Богу») – молитвенник Божий, всегда молящийся Богу о людях и людей побуждающий к молитве, молитвенник о спасении и здравии людей (3Езд. 5:16); изображается в молитвенном положении, смотрящий вниз, руки сложены на груди.
Иегудиил («Хвала Богу») – покровитель всех, кто усердно трудится, является советником и защитником всех, кто работает во славу Господа, в частности царей, судей и других руководящих позиций (его имя известно только по преданиям, в Библии и в Евангелии оно не встречается); изображается держащим в правой руке золотой венец, как награду от Бога за полезные и благочестивые труды святым людям, а в левой руке бич из трех черных веревок с тремя концами, как наказание грешным за леность к благочестивым трудам.
Варахиил («Благословение Божие») – раздаятель благословения Божия на добрые дела, испрашивающий людям милости Божией (имя его известно из упоминания в апокрифической книге Еноха (3Енох. 14:17); на его одежде множество розовых цветов.
Иеремиил («возвышение к Богу, высота Божия») – посылается к человеку для содействия его возвращения к Богу (3Езд. 4:36); изображается держащим в руке весы.
источник: сайт Храма Живоначальной Троицы на Воробьёвых горах
........
Церковное право: епитимия́
Епитимия́ (эпитимия, епитимья́) (от греч. ἐπιτιμία — наказание) – духовное лекарство, форма врачевания кающегося грешника, заключающаяся в исполнении им дел благочестия, определенных его духовником (либо просто священником. Епитимия – духовно-исправительная мера, направленная на исправление человека, она – средство помощи кающемуся в борьбе с грехом. Под епитимией в православной аскетической литературе также принято понимать Божественные наказания в виде скорбей и болезней, претерпевание которых освобождает человека от греховных навыков.
Епитимья обычно сводится к санкциям аскетического характера (дополнительный пост, поклоны, молитва) и отлучению от причастия на определённый срок. Такая серьёзная мера, как анафематствование, налагается только по решению церковного суда и только за проступки такого уровня, как организация раскола.
При назначении епитимии духовнику рекомендуется руководствоваться более духовным состоянием человека, чем тяжестью его прегрешений. Также обычно принимаются во внимание обстоятельства жизни согрешившего. Например, принято мягче относиться к совершившему блуд женатому юноше, чем к взрослому мужчине, уже много лет живущему в браке.
Св. Василий Великий говорит, что цель епитимии состоит в том, чтобы согрешивших «извлечь из сети лукавого» (Василия Великого Правило 85) и чтобы «грех всячески ниспровергать и истреблять» (Василия Великого Правило 29). Срок епитимий, по его взгляду, не есть что-либо важное само по себе, а всецело определяется духовной пользой кающегося. Епитимия должна простираться только до тех пор, пока она нужна для душевной пользы согрешившего человека, врачевание надо измерять не временем, но образом покаяния (Правило 2).
Св. Григорий Нисский говорит:
«Как в телесном врачевании цель врачебного искусства есть едина – возвращенье здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ врачевания; так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание».
Время покаянной епитимии само по себе и для св. Григория Нисского не имеет определенного значения.
«Во всяком роде преступления прежде всего смотреть должно, каково расположение врачуемого, и ко уврачеванию почитать достаточным не время (ибо какое врачевание может быть от времени?), но произволение того, который врачует себя покаянием» (Григория Нисского Правило 8).
Кто исцелился от греховной болезни, тот не нуждается в епитимии. Св. Иоанн Златоуст учит, что духовник есть отец, но не судья, исповедь есть врачебница, а не судилище, для заглаждения греха нужно исповедать его. Он советует врачевать страсть упражнением в противоположных ей добродетелях.
источник: сайт "Азбука веры"
.......
Под именем епитимий разумеются запрещения или наказания (2Кор. 2:6), которые, по правилам церковным, священнослужитель, как духовный врач, определяет некоторым из кающихся христиан для уврачевания их нравственных болезней. Таковы напр., особенный пост сверх положенного для всех, покаянные молитвы с определенным числом поклонов и др. Основной вид епитимии, бывший в практике древней Церкви, – отлучение от причастия Святых Таин на большее или меньшее время.
В древней Церкви существовал чин общественного покаяния для «падших» – не устоявших в вере во время гонений. По этому чину кающиеся разделялись на четыре класса:
а) «плачущих», которые не имели права присутствовать при общественном богослужении и, распростершись на церковной паперти, с плачем просили входивших в храм молиться о них;
б) «слушающих», которым дозволялось находиться в притворе храма вплоть до окончания литургии оглашенных;
в) «коленопреклоненных», входивших в самый храм, но также не участвовавших в литургии верных: – после литургии они на коленях получали благословение пастыря;
г) класс «вместе стоящих», которые стояли вместе с верными в продолжении литургии, но не могли причащаться Святых Таин.
Епитимии назначаются не всем, а только некоторым кающимся христианам: именно, тем, кто по тяжести ли и качеству грехов их, или по характеру покаяния, нуждаются в этих духовных врачеваниях. Такого рода запрещения наложил ап. Павел на появившегося среди Коринфских христиан кровосмесника, когда ради его уврачевания повелел отлучить его от Церкви и общения с верующими и предать такового сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен (1Кор. 5:1–50), – и потом по его искреннем сокрушении заповедал вновь принять его в церковное общение (2Кор. 2:6–8).
Епитимии имеют характер наказаний, но не в собственном смысле и не ради «удовлетворения за грехи», как учат римские богословы; это действия исправительные, врачебные, педагогические. Их цель – углубить печаль о соделанных грехах и поддержать решение воли к исправлению. Апостол говорит:
"Печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть" (2Кор. 7:10)
Правила св. Соборов и св. Отцов подтверждают, что в древности епитимии считались средством духовного врачевства; что древние пастыри, налагая их на грешников, не о том заботились чтобы справедливо наказать по мере преступлений каждого для удовлетворения правде Божией, но они имели в виду благотворное влияние этих наказаний на грешника. Поэтому они, по мере надобности, сокращали время запрещения или даже совсем снимали его. Правило 6-го Вселенского собора говорит:
«Принявшие от Бога власть вязать и решить должны рассматривать качество греха и готовность согрешившего к обращению и так употреблять приличное недугу врачевание, чтобы соблюдать меру и не утратить спасения недугующего. Ибо не одинаков есть недуг греха, но различен и многообразен и производит многие виды вреда, из которых зло обильно разливается и далее распространяется, доколе не будет остановлено силой врачующего.»
Отсюда видна неприемлемость взгляда римо-католиков на епитимии, исходящего из юридических понятий, по которому:
а) всякий грех или их сумма, должен иметь церковное наказание. Помимо того, что бывают естественные возмездия за грех, как болезни, когда человек сам видит Божие наказание за грехи;
б) это наказание может быть снято «индульгенцией», выдаваемой даже вперед, например по случаю юбилейных торжеств;
в) Римский епископ (папа), давая индульгенции, вменяет «заслуги святых» лицам, подлежащим епитимии, изымая их из так называемой «сокровищницы добрых дел».
Если у некоторых учителей западной древней Церкви епитимии назывались удовлетворениями, то это было в нравственном и воспитательном смысле, а не в качестве юридического оправдания.
От таинства исповеди нужно отличать нравственное духовничество, издревле широко применявшееся и сейчас тоже, особенно среди иночествующих. Его нередко несут лица без священного сана, когда на них лежит долг руководства своими духовными детьми. Дело в том, что исповедание своих мыслей и поступков перед духовным руководителем имеет огромное психологическое значение, в смысле нравственного воспитания для исправления дурных склонностей и привычек, преодоления сомнений и колебаний и пр. Но такое духовничество не имеет значения таинства или благодатного священнодействия.
источник: протопресвитер Михаил Помазанский (1888-1988) священнослужитель РПЦЗ, преподаватель Свято-Троицкой Духовной Семинарии в Джорданвилле
"Догматическое Богословие"
Присоединяйтесь — мы покажем вам много интересного
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев