«Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные...

»
Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть».
О какие поразительные слова, о какое безмерное дерзновение сказать что-либо подобное!
Такие слова мог сказать только истинный Сын Божий, Господь и Бог наш Иисус Христос.
«Все предано Мне Отцем Моим». Что же это, что предано Ему Отцом Его?
Все, все: вся вселенная, все бесчисленные звездные миры, все попечение о чинах ангельских, о роде человеческом, все исторические события в жизни народов – все, все предано в руки Его, весь промысл о мире, о человечестве. Он, Вседержитель, недаром так называется, ибо все Ему предано Отцом Его, все содержит Он в длани Своей. Ему, Вседержителю, предан и последний Страшный Суд. Не есть ли это самое ясное свидетельство из уст Самого Господа Иисуса Христа о Его Божественности? О, конечно, есть, о, конечно, так! Только Богу, Богу-Слову мог Бог-Отец предать все.
«И никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому сын хочет открыть». Опять второе свидетельство о Божественности Господа Иисуса Христа: Он непостижим, ни для кого непостижим, а непостижим может быть только Бог.
Он непостижим дотоле, доколе Сам Отец не благоволит кому-нибудь открыть о Нем, открыть, что Он есть Истинный Сын Божий. Так было со св. апостолом Петром, ибо когда Господь наш Иисус Христос спросил учеников Своих, за кого они почитают Его, тогда блаженный Петр ответил: «Ты – Христос, Сын Бога Живаго! Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» (Мф. 16, 17), – не плоть и кровь, не люди, не разум человеческий, но Отец Его, Сущий на небесах.
Итак, непостижим Господь наш Иисус Христос в Своей Божественной сущности, итак, Он есть истинный, подлинный Бог, Второе Лицо Святой Троицы. И Он не может быть познан никем, так же, как и Отец Его не может быть познан.
«Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28). Опять какие поразительные по дерзновению слова! Смеют ли какие-нибудь уста человеческие сказать что-либо подобное! Смеют ли призывать к себе все, все бесконечное, бесчисленное множество труждающихся и обремененных, смеют ли им обещать успокоение?!
А Он смел, Он открыл объятия Свои, которые были шире, чем от края земли до края земли, и в эти объятия звал всех, всех бесчисленных труждающихся и обремененных.
О как их бесконечно много! О сколько удрученных нуждой, согбенных старостью; сколько беззащитных, сколько голодных, сколько несчастных больных, сколько униженных и обиженных, сколько страдающих от злобы сильных мира сего!
Если собрать всех с тех пор, когда были сказаны эти изумительные слова, не хватило бы места на земле, чтобы стали все плечом к плечу. И всех этих бесчисленных труждающихся и обремененных зовет Спаситель наш: «Приидите ко Мне вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы».
Покой, покой, которого так жаждут души несчастных – и не только несчастных – которого так жаждут души всех нас, этот покой обещает Он всем дать.
О как всеобъемлюща Его любовь, как бесконечна широта Его объятий, распростертых ко всем труждающимся и обремененным. О, Господи наш, Господи! Как велик Ты, как свят Ты, как безгранично милостив Ты!
«Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим...». Только тогда, только тогда обрящем покой душам нашим, когда возьмем на себя иго Христово, когда научимся от Него кротости и смирению, ибо без смирения и кротости нельзя идти за Христом, нельзя быть учениками Его, нельзя быть близкими Ему, нельзя быть братьями Его, чадами Его. Только тогда, когда возьмем это иго, найдем покой.
«Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть» (Мф. 11, 27–30). Эти слова, может быть, удивят вас, вы спросите: как, Господи, говоришь Ты, что иго твое благо и бремя Твое легко, когда Сам сказал, что путь к Царствию Божию ведет чрез тесные врата, по узкому пути, когда Сам Ты сказал: в мире скорбни будете, когда святой твой апостол Павел говорит: хотящии жити благочестно гоними будут?
Вы спросите: Господи, Господи! Разве легко быть гонимыми, разве легко идти чрез тесные врата узким и каменистым путем?
Вы спросите с недоумением, у вас, может быть, закрадется сомнение в сердце: легко ли иго Христово?
А я скажу вам: да, да! Легко и чрезвычайно легко.
А почему легко? Почему легко идти за Ним по тернистому пути? Потому что будешь идти не один, выбиваясь из сил, а будет тебе сопутствовать Сам Христос, потому что Его безмерная благодать укрепляет силы, когда изнываешь под игом Его, под бременем Его; потому что Он Сам будет поддерживать это бремя, этот крест.
Говорю не от разума только, а говорю по собственному опыту, ибо должен засвидетельствовать вам, что когда шел я по весьма тяжкому пути, когда нес тяжкое бремя Христово, оно не было нисколько тяжело, и путь этот был радостным путем: потому что чувствовал совершенно реально, совершенно ощутимо, что рядом со мною идет Сам Господь Иисус Христос и поддерживает бремя мое и крест мой.
Тяжелое это было бремя, но я вспоминаю о нем как о светлой радости, как о великой милости Божией, ибо благодать Божия изливается преизобильно на всякого, кто несет бремя Христово.
Именно потому, что бремя Христово нераздельно с благодатью Христовой, именно потому, что Христос того, кто взял крест и пошел за Ним, не оставит одного, не оставит без Своей помощи, а идет рядом с ним, поддерживает его крест, укрепляет Своей благодатью.
Помните Его святые слова, ибо великая истина содержится в них: «Иго бо Мое благо, и бремя Мое легко есть».
Всех вас, всех уверовавших в Него зовет Христос идти за Ним, взяв бремя Его, иго Его. Не бойтесь же, идите, идите смело. Не бойтесь тех страхов, которыми устрашает вас диавол, мешающий вам идти по этому пути. На диавола плюньте, диавола отгоните крестом Христовым, именем Его. Возведите очи свои горе и увидите Самого Господа Иисуса Христа, Который идет вместе с вами и облегчает иго ваше и бремя ваше.
Аминь.
28 января 1951 г.
..........
Преподобный Симеон Дивногорец.
(Необходимо помнить о смерти и готовиться к ней).
I. Преподобный Симеон, память коего совершается ныне, родился в 521 году в Антиохии. Еще в младенческих годах он отличался строгим воздержанием, избегая молока и мяса. На пятом году жизни он лишился отца, погибшего во время бывшего в Антиохии землетрясения; два года спустя умерла и мать его. За несколько дней до смерти мать Симеона, размышляя о судьбе сына, имела чудесное видение. Ей казалось, что у нея выросли крылья, помощью которых она взлетела на высоту, держа в руках сына, и говорила Господу: «отдаю Тебе в дар мое дитя, Ты же отпусти меня с миром». Вскоре после смерти матери и Симеон имел видение. Ему явился Господь, окруженный множеством ангелов и праведных. Господь судил людей, и виден был на востоке рай, а на западе ад; и был голос Господа к Симеону: «видишь, что уготовано любящим добродетель, и что предназначено злым; угождай же Богу, чтобы получить те блага, которые уготовал Он любящим Его». Это видение имело сильное действие на юного Симеона, и он, «всегда помня о смерти и загробной жизни», весь проникся желанием служить Богу и получить награду с праведными.
Строги и суровы были иноческие подвиги Симеона. Подвизаясь на столпе, он хранил самое строгое воздержание в пище, ел только хлеб и пил воду, и то не каждый день. Молился он постоянно. Затем он пел от 50 до 80 псалмов каждую ночь, а иногда и всю ночь так проводил без сна. Прошло несколько лет, и молва о подвигах Симеона стала распространяться по окрестным местам. Много чудес совершил Симеон во время пребывания на столпе: помогал находившимся в бедах на суше и на море, исцелял слепых и прокаженных; воскрешал мертвых и предвозвещал будущее. Но, тяготясь множеством посетителей и ища полного уединения, Симеон оставил столп и переселился на соседнюю пустынную гору, названною впоследствии «дивною», откуда и наименование великого подвижника «Дивногорцем». На этой горе Симеон, рукоположенный в пресвитера от епископа селевкийского Дионисия, основал обитель, а для себя поставил новый столп, на котором подвизался до кончины, последовавшей в 596 году, на 76 году жизни преподобнаго. Жизнь его описана Никифором, правителем антиохийским (VII в.).
II. Итак, братие, живое памятование о смерти и имеющей вслед за ней наступить вечной загробной жизни – блаженной для праведных и мучительной для грешных, – вот что прежде всего побудило препод. Симеона столпника отказаться от мира и избрать тот узкий и скорбный путь спасения, какой он проводил с детства до самой смерти.
Всем нам необходимо помнить о смерти и готовиться к ней.
а) Между тем мы весьма мало думаем о нашей смерти: ибо покажите человека, который бы посвящал на это хотя по нескольку минут каждый день; между тем смерть может прийти к нам не только каждый день, каждую минуту. Еще менее готовимся к смерти: ибо, укажите, где и в чем это приготовление? То ли приготовление к смерти, что мы алчем награды за наградою, строим здания за зданиями, переходим от удовольствия и забавы к новым удовольствиям и забавам? Ты прожил, например, уже более полвека: сам чувствуешь, что давно за полдень, недалек вечер, в виду ночь: скажи же мне, что приготовил ты для подземного ночлега? Итак,ое невнимание к смерти у самых престарелых. Что сказать о людях в мужеском возрасте? Что сказать о юношах? Вы произвели бы на их устах улыбку, напомнив о необходимости приготовляться к смерти: между тем сколько юношей нисходит каждый год в могилу!
б) После сего можно бы подумать, что мы почитаем вовсе ненужным никакого приготовления к смерти. Но как почитать это нужно? Отправляясь и в недальний путь, мы же заботимся, что взять с собою, где пристать, чем заняться: а вступая во врата вечности, воображать, что все равно, как ни вступить в них, что ни взять с собою, как ни расположить себя – может ли быть большее невнимание к себе и вечной судьбе своей?!
в) Не трудно впрочем отгадать, что приводит у нас в забвение смерть нашу, и не позволяет нам приготовляться к ней. Мы слишком преданы плотской жизни и суетам ея; а свойство житейских сует таково, что оне, как прах на пути, ослепляют очи и не дают видеть, что впереди нас. Находясь среди этого облака, а иногда и вихря пыли, мы не в состоянии простирать взора в будущее; смотрим только вокруг себя и водимся настоящим.
Когда, например, думать о смерти «честолюбцу», когда тщеславие ослепило его до того, что вся мысль и душа устремлены к известной награде и отличию? Довольно думать и передумывать, как бы кто не перегнал его на пути, как бы унизить соперника, сравняться с высшими, выказать свое достоинство, сокрыть свои недостатки, ульстить мощного начальника.
Когда думать о смерти «богачу», или начинающему богатеть: у него и без того весь ум занят счетами и разсчетами; туда отпущен, а оттуда ожидается товар; там неисправен прикащик, здесь худо идут самые дела; как бы поддержать или поправить кредит, нет ли случая пустить или взять в рост деньги: передумать о всем этом не достанет не только дней, самых ночей.
Когда думать о смерти «ученому»: он еще не все узнал, не во всем усумнился; можно сделать такое и такое открытие, навести на то и другое подозрение, превзойти предшественников, обратить на себя внимание современников, прослыть светилом века, обезсмертить свое имя.
III. Смерть, братие, неизбежна. Итак,, будем памятовать о ней всегда; памятуя, будем приготовлять себя к ней; приготовляясь, не дадим ослеплять себя временным благам и забавам. (Извлеч. из проп. Иннок. арх. херс. т. II, 60).
..................
Кол. III, 12–16
12. Братия, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,
13. снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так ивы.
14. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства.
15. И да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.
16. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.
В жизни заметно бывает: когда родители хотят подействовать на своих малолетних и даже взрослых детей своими увещаниями, а не силой власти и угрозы, тогда они обыкновенно обращаются к детям с самыми ласковыми словами, называют их и умницами, и добрыми, и милыми, и т. п. И часто случается, что это ласковое обращение бывает очень убедительно для молодого поколения. Дети слушают старших именно из-за доброго отношения к ним, потому что ласковое слово и дурного делает добрым или, по крайней мере, располагает к добру; а обращение грубое ожесточает и добру душу.
Такое же отношение к христианам мы видим и в апостоле Павле. Ему крайне желательно было видеть колоссян христианами добрыми, мирными, уважительными и справедливыми друг к другу.
Гл. III, ст. 12. Братие, увещевает св. апостол, облекитесь, как избранные Божии, как святые, освященные Духом, как возлюбленные Христом, – облекитесь в милосердие, благость. Это вот что значит: вы, колоссяне, ставши христианами, детьми любвеобильного Бога, будьте теперь и сами добрыми и любвеобильными ко всем – и к добрым, и к дурным. Облекитесь в милость и благость, т. е. как без одежды выйти в общество нельзя, так и христианину являться в общество людей без милости и благости нельзя; иначе христианин не будет истинным учеником Божиим.
Несомненно, быть постоянно добрым ко всем – дело трудное; люди, даже и бедные, бывают всякого сорта и жизни. Иному тягостно подавать помощь, зная, что просящий пропьет поданное или вообще обманывает тебя. Но все-таки добрым быть нужно. Поэтому-то святой апостол тотчас увещевает вооружиться в благотворениях долготерпением, снисходительностью. Облекитесь… в благость, в смиренномудрие, кротость, долготерпение.
Ст. 13. Снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу. И кем же он увещевает? На кого указывает в пример? – На Христа. Как Христос простил вас, так прощайте и вы. И действительно, если нам самим посмотреть на свою душу в те минуты, когда мы думаем отказать ближнему в помощи или гневаемся на него; если, говорю, всмотримся в себя, в свои недостатки и вину пред Богом и ближними, то совесть наша даст нам почувствовать, что лучше бы и нам быть поснисходительнее к другому. Кто мы по отношению ко Христу? – Тяжкие грешники, беззаконники, клятвопреступники; мы обещались быть Его слугами, навсегда преданными, а сами что делаем? Мы просим и молим себе от Него милостей под гнетом наших нужд, а сами бесчисленными милостями Божиими злоупотребляем хуже, чем иной бедняк, получивший от нас малую милостыню. Да разве Господь Бог дает нам средства в жизни на то только, чтобы нам было жить хорошо, а другие пусть хоть с голоду умирают? Нет.
Вот нас, положим, обидели – и наедине, и при публике. Гневное, горделивое наше сердце так и кипит мщением, так и позывает пожаловаться на суде. Но не поторопись, христианин, в гневе даже высказывать обидевшему свои злостные чувства, а тем более проявлять их в жалобах и кляузах по судам и соседям. Сначала сообрази, что сердиться вредно для здоровья; что как к суровой погоде нам приходится привыкать, так и к суровым речам и делам других в жизни нужно попривыкнуть. Во-вторых, нужно помнить: каковы мы-то сами! В глазу брата видим соломинку, а у себя не замечаем и целого бревна; сердимся на ближнего из-за слова, а сами прогневляем и других людей, и Спасителя нашего недобрыми делами. И при этом нам желательно, чтобы другие были к нам снисходительны, чтобы Господь простил нас. Господь по безмерной любви Своей, действительно, за наше раскаяние прощает бесчисленные наши деяния. Так прощайте же и вы другим, как Христос простил и прощает вам.
Ст. 14. Вообще же в жизни, возвышаясь над мелочами ее и всматриваясь в ее частные нужды, более же всего облекитесь в любовь христианскую; она есть союз совершенства; она есть сила, двигающая нами и нашею греховною, упорною природою. Она совмещает, или лучше, проникает все частные проявления добра: терпение и кротость, и смиренномудрие, и положительную милостыню. Она никому не завидует, не раздражается, ничем и никем не гнушается; она долготерпит, все покрывает (1 Кор. ХIII, 4–7). Человек, живущий любовью Христовой, бывает миролюбив и скромен.
Ст. 15. Да владычествует же и в ваших сердцах мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, т. е. в Церкви Христовой, в одном обществе верующих в нашего Спасителя. Понятно, в обществе таком большом, в которое вступают со всего света люди всякого возраста, образования и положения, как в иной семье, жизнь не идет ровно, правильно, в мире; бывают размолвки, различие убеждений и действий. Что же тут делать честному христианину? Очевидно, он должен заботиться о мире в обществе, сам делать уступки другим и другому прощать; чрез это упрочится мир, и люди будут жить дружно.
Будьте же, братия, дружелюбны, увещевает и св. апостол. Друг есть другой я, или, всякий человек – друг. Так не говори и про другого, не делай каждый другому того, чего себе не желаешь. Тогда и мир сохранится. Дружба начинается и поддерживается обменом мыслей, чувств, взаимной помощью.
Для христианского дружества великую ободрительную силу имеет слово Христово, Его завещания Своим ученикам. В этих словах вся суть наших чистых убеждений, в них начало наших добрых действий. Поэтому
(ст. 16) слово Христово да вселяется в вас обилию, со всякою премудростью. Какой урок и укор нам, христианам! По мысли св. апостола, слово Христово должно быть предметом особенного изучения, усвоения обильного, но разумного, осторожного, со всякою премудростью. Что это значит? Это значит: читать, понимать и усвоять слово Божие нужно умеючи. Много есть в мире людей из христиан, которые и читают много, и усердно изучают слово Божие, но не понимают его так, как повелел его понимать Господь Иисус Христос и Его апостолы. Оттого и заблуждаются многие, как в учении Христовом, так и в жизни христианской. Одни останавливаются только на букве Св. Писания, а другие подыскивают в ясных словах Божиих такой смысл, какой нравится их греховному чувству.
Что же делать нужно при чтении слова Божия, чтобы не заблудиться – не впасть в ересь и не соблазнить другого? Нужно слушать и изучать объяснение слова Божия от тех лиц, которые жили во времена Христовы и апостольские; нужно благоговейно принимать толкования и предания мужей апостольских и других св. отцов. Они были ближе к апостолам; иные из них назидались живою речью апостольской. Следовательно, чего не написали сами апостолы, то записали их преемники. Следовательно, пропитываясь мыслями отцов Церкви, обоснованными на духе евангельском, человек уже и мыслит в обыденной жизни, и говорит, и действует по закону Божию, и чрез то назидает других в Христовой вере. И естественно, какими чувствами полно наше сердце, такие оно дает и биения, и звуки. Радостно оно? – Поет. Скорбно? – Ноет. И в тех и в других обстоятельствах оно дает знать о себе не только всему составу человека, но и ближним. От избытка сердца говорят уста (Мф. XII, 34), сказал Христос. Зная это, апостол желает, чтобы в избытке чувств от доброго учения мы вразумляли друг друга приличными нашему христианскому званию песнопениями.
Научайте, говорит он, и вразумляйте друг друга псалмами, т. е. ветхозаветными песнями религиозного народно-еврейского содержания, каковы, например, песни Моисея, трех отроков в пещи и псалмы Давида. Назидайте славословиями, т. е. новозаветными хвалебными выражениями, находящимися в книгах Нового Завета, каковы, например, песнь Божией Матери: Величит душа моя Господа (Лк. I, 46–55); песнь Захарии, отца Иоанна Предтечи: Благословен Господь Бог Израилев (Лк. I, 68–79); славословие Ангелов: Слава в вышних Богу (Лк. II, 14); песнь Симеона: Ныне отпущаеши (Лк. II, 29); песнь Ангелов: Аллилуиа (Откр. XIX, 4). Услаждайте жизнь свою и духовными, церковными, песнями, составленными в обществе христианском и не записанными в священных книгах (1Кор. XIV, 26). Такие песни называются духовными, во-первых, потому, что они бывали плодом вдохновения, молитвы усердной, а во-вторых, потому, что они развивают и ободряют нашу душу; умягчают наше сердце и утешают в жизни горемычной. К числу таких песней относятся все те церковные стихиры и стихи, которые доселе сохраняются и распеваются в нашем богомудром и сладкозвучном богослужении. Песнопения всех трех родов мы должны во благодати, с благодарным, радостным и благоговейным чувством, воспевать в сердцах наших Господу Богу, благодеющему нам.
Но иногда в обществе спрашивают: ужели дозволяется петь только религиозные, священные песни? Разве грешно петь другие песни, например воспроизводящие на память благотворные события из нашей отечественной истории древней и поздней? Разве нельзя выражать своих добрых чувств в стихах?
На это можно сказать следующее: чувство благодарности от потомков к предкам заставляет увековечивать их дела в преданиях, в песнях и рассказах. И эти народные отечественные песни, конечно, не грешно распевать; даже следует как можно шире распространять их, потому что они возбуждают любовь к отечеству. Эти песни, вошедши в сознание народное, сделавшись развлечением народу, вдохновляют его и служат достойным, высокопоучительным памятником славного родного прошлого. Они не хуже, даже лучше вещественных памятников, стоящих на одном месте. Песни отчизнолюбивые, разносимые по белу свету для развлечения, в то же время знакомят с былым лучше, скорее памятников. Вещественный памятник может быть известен и особенно поучителен в одном месте государства, а песнь, весть, разносимая в напевах, передает об известном событии из рода в род, оживляет, ободряет и просвещает умы людей на огромные пространства земли Русской и на целые столетия.
Итак, православные, да вселяется в вас слово Христово обильно и в богослужении через чтение, поучения, пение; и в домашней жизни через беседы и благочестивые рассказы и через применение их к делу. Научайте и вразумляйте друг друга и священными, и народными песнопениями. В этом выражается наше добродушие, крепнет наш дух. Благодушествует ли кто, да поет (Иак. V, 13), говорит и апостол Иаков.
.................
Все Евангелие прекрасно, но два отрывка, которые мы сегодня читали, от Матфея и от Марка, из ряда вон выходящие, изумительные.
Евангелист Матфей повествует о словах Христа. Господь говорит: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть». Бога можно познать только через Сына Божия. Все люди, которые не знают Иисуса Христа, но говорят, что веруют в Бога, на самом деле Бога не познали. А Христос познается через Евангелие. Поэтому если человек не знает Евангелия, то он не знает и Бога. В кого же он тогда верует? Кто в кого. Каждый грешник по своему образу и подобию изобретает себе бога и этому богу поклоняется. И чаще всего этот бог совсем не тот, в которого верует святая Церковь. Поэтому для каждого человека в этих трех евангельских строках содержится призыв: познайте Сына Божия, и, если Сын Божий захочет, Он вам откроет Отца. Он Сам сказал: «Я и Отец – одно. Если бы вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего».
«Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас». Особенно актуально эти слова звучат в наше время. Кто сейчас спокоен? Кто живет в мире? Кто в любви? Кто в тишине? Все беснуются, все страдают, все мучаются, у всех неспокойно на душе, у всех тяжесть, у всех горе и слезы, все волнуются, скрежещут зубами от бессилия – и ничего не могут сделать. А Господь говорит: «Придите ко Мне, и Я успокою вас». Покой наступает только тогда, когда человек познает Бога. Как ребенок: он плачет, кричит, а когда мать возьмет его на руки – успокаивается. Он даже отличает, мать взяла его, или соседка, или какой-то дядя. Он чувствует родные руки, он к ним привык и узнает их. Так и душа человека: когда она приходит к Богу, она узнает эти руки, и ей сразу становится легко и спокойно и ясно, куда идти. И человек обретает опору, как дитя обретает опору на руках матери. Хотя он вроде высоко поднят над полом и ему должно быть страшно, а ему, наоборот, спокойно: он знает, что эти руки не выпустят. Так и человек, когда попадает в руки Божии, ему становится спокойно. Вокруг все по-прежнему страшно – а душа успокаивается. К этому покою Господь нас и зовет.
«Возьмите иго Мое на себя». «Иго» в переводе на современный язык значит «ярмо» или «хомут». Животному надевали на шею ярмо и с его помощью привязывали плуг или телегу. Каждый из нас в жизни несет какой-то крест, у каждого какие-то обязанности. И вот Господь говорит: «Возьмите иго Мое». Какое иго? Заповеди. Господь хочет как-то обуздать нашу жизнь Своими заповедями, и если мы это иго на себя возьмем, то Он нам обещает, что мы обретем покой. Поэтому мы должны обязательно обуздать свою жизнь заповедями Божиими. Ведь в основном-то мы живем своими желаниями. Как захочу, как считаю нужным, как мне подружка подсказала, как у людей увидел, так и живу. А это неправильно. Надо жить по заповедям Божиим. А для этого надо знать заповеди Божии, надо день и ночь изучать Священное Писание, надо знать его наизусть – тогда сможешь эти заповеди исполнять. Ведь как ты исполнишь заповеди Божии, если ты их не знаешь?
Представим себе: дикий, темный лес, и у человека нет ни карты, ни компаса, звезд на небе не видать, и он не знает, куда ему идти. Чем кончится это блуждание по лесу? Или с голоду умрет, или провалится в болото. Так и мы. Оголодала наша душа, она уже почти мертвая, и мы все время проваливаемся в какое-нибудь болото: то в одну грязь влипнем, то в другую, то в третью, то лбом в какое-то дерево воткнемся, то всего себя израним. И так вся наша жизнь проходит в блуждании по этому темному лесу, потому что нет у нас ориентира, мы не знаем, куда бредем. В этом наша беда. А ориентир в жизни дают заповеди Божии. Они для нас написаны, потому что мы не понимаем, чтó надо делать, а чтó – не надо. И в своей духовной жизни не понимаем, как себя вести. Поэтому великая милость Божия, что Господь нам открыл, дал, можно сказать, разжевал и в рот положил, как надо жить, чтобы спасти свою душу от греха, от этой помойной ямы, в которую мы постоянно забираемся. И нам надо ухватиться за Священное Писание, его изучать. С этого необходимо начинать духовную жизнь.
«Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». «Научитесь от Меня», – говорит Господь. Да, учиться нам не у кого, в жизни примера нет: ни родители не могут нам пример показать, ни окружающие люди; святых среди нас уже давно нет. Поэтому нам нужно пример искать только в Евангелии. Смотреть, как поступал Господь, смотреть, как Он жил. Нам нужно понять, что значит быть кротким, что значит быть смиренным. И не только понять, а принять это в свое сердце. Это должно в нашем сердце запечатлеться, и мы должны поступать уже не так, как прочие люди, как большинство. Есть даже такое замечательное выражение «подавляющее большинство», то есть большинство, которое давит на нас своим безобразием. И все-таки надо не поддаваться этому подавляющему большинству.
Господь говорит: «Я посылаю вас, как овец среди волков». Надо всегда помнить о том, что, если мы хотим достигнуть Бога, мы должны быть кроткими, как овечки.
«Иго Мое благо, и бремя Мое легко». Да, заповеди Божии – это благо. Когда большинство народа исполняло заповеди Божии, тогда страна процветала, и была богата, и была огромна, и народы жили в ней в мире. А когда заповеди Божии поменяли на заповеди людские, например «грабь награбленное» или «то, что моему классу выгодно, то и морально», то есть когда заповеди Божии отменили как ненужные: дескать, устарели, – тогда сразу все пришло в негодность, все стало рассыпаться. И рассыплется еще больше. Мы только в начале этого великого падения, потому что невозможно без заповедей Божиих ничего сотворить – блага не будет.
Представим себе на секунду, что бы было, если вдруг какая-нибудь планета захотела бы идти не в ту сторону, в какую ей Бог предначертал, а в другую. Вся Солнечная система сразу же рухнула бы, и на земле начались бы всякие катастрофы. Или представим себе, что вода при охлаждении не расширялась бы, а сжималась, как и все прочие вещества. Зимой сразу же все, что живет в воде, погибло бы. И так во всем: если какой-то закон, установленный Богом, нарушается – все тут же рушится. Так же и в душе человека. Возьмем какую-нибудь заповедь, например «чти отца и мать». Если человек не чтит отца и мать – все сразу вокруг рушится. Сначала в семье, а если это становится общим местом для всего народа – то рушится весь народ сразу, он начинает вымирать. Или, например, есть заповедь «не убий». А люди убивают друг друга, аборты делают. И сразу народ становится проклятым от Бога: он бьется над тем, как бы себя прокормить, а ничего не получается, и этот народ вымрет обязательно, потому что он восстал на самого себя.
И так с любой заповедью Божией. Господь говорит: кто нарушил одну заповедь, тот нарушил все. Так и Уголовный кодекс говорит. В Уголовном кодексе больше двух сотен статей, но, если нарушил хотя бы одну – все равно под суд. Заповедей Божиих много, но, нарушив одну, ты перечеркиваешь весь закон, ты перечеркиваешь свою связь с Богом. Поэтому надо заповеди Божии познавать, изучать и стараться исполнять. А исполнить их можно, только если мы будем подражать Христу – Его кротости и смирению. Вот чему Господь учит.
И вот когда мы встанем на этот путь: прочитаем Евангелие, примем его сердцем, познаем, что это Истина, возлюбим этот путь, захотим по нему идти и начнем пробовать это делать, – то мы увидим, что у нас ничего не получается. Мы будем приходить в отчаяние: как же так, ни одной заповеди не могу исполнить! Каждый человек, который встает на этот путь, очень быстро это познает. И апостолы однажды спросили: почему это так? А Господь ответил: «Без Меня не можете делать ничего». Ни одну заповедь Божию без Бога исполнить нельзя. Поэтому Он и говорит в Евангелии от Марка, которое мы сегодня тоже читали: «Имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, – будет ему, что ни скажет. Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам».
Чтобы пройти путем заповедей Божиих, нужно обязательно все время молиться Богу и просить: «Господи, спаси меня, Господи, помоги мне исполнить эту заповедь, Господи, не дай мне оступиться, не введи меня во искушение, избавь меня от лукавого». Все время Его просить. И если мы так будем призывать имя Божие, мы сможем пройти путем заповедей Божиих. А если попытаемся без Бога, без Его помощи исполнить заповеди, то ничего не получится, мы ничего не сможем. Поэтому если человек пытается жить по-христиански, но при этом в храм не ходит, не молится и не причащается, это обречено на провал. Это невозможно. Даже если ежедневно ходить в храм, постоянно причащаться, и то человеку очень трудно, а если не ходить – он просто обречен.
Но для молитвы есть очень важное условие. Господь говорит: «Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших». Когда просишь чего-то у Бога, вспомни о своих должниках: о всех тех, кто тебя обидел, в чем-то ущемил, как-то тебя прижал, – и обязательно прости от всей души. Прости – тогда Господь тебя примет. Потому что мы все нуждаемся в том, чтобы Бог нас простил. А Он ставит такое условие: насколько ты милосерд к людям, настолько и Я буду милосерд к тебе. Пусть человек против тебя согрешил, но ты стократно согрешил против Бога, поэтому, если ты нуждаешься в прощении, прости сначала своего ближнего, а потом требуй что-то от Бога.
Когда человек в чем-то не прав, мы часто говорим: «Это же возмутительно!» Хорошо, а посмотри на себя, что ты делаешь. Видишь свою неправоту? Так вот, сначала вытащи бревно из своего глаза, а потом будешь вынимать соринку из глаза другого. Посмотри на себя, как ты живешь, и замолчи: ты не имеешь права никому ничего говорить, никому ни на что указывать. Смирись и будь кроток, как овечка. И это будет правильно. Потому что как же можно других учить, когда сам ничего не знаешь? Это выглядит безобразно, отвратительно, когда человек начинает учить, а сам ничего не может ни сделать, ни показать. Это просто смешно. Поэтому нам не надо так поступать, а надо стараться с кротостью, со смирением проходить свой путь, молиться Богу и на молитве всех прощать. Видите, как просто.
Да, на словах очень просто. Я все рассказал – вот и начинай, и спасешься. На самом деле не так все просто. Чтобы спасти свою душу, нужно всю свою поганую природу переделать. А на это уйдет ровно вся наша жизнь. Так Господь и устроил: Он тебе даст прожить и сто, и двести лет, лишь бы ты трудился над своей душой. Заберет Он тебя в тот момент, когда поймет, что ничего лучшего у тебя уже не выйдет, а если дальше будешь жить, то станешь еще хуже. Если Господь так решит, тогда Он тебя заберет. А если ты все время будешь стремиться к лучшему и если это стремление будет настоящее, подлинное, Господь тебе и жизнь твою продлит, и даст тебе возможность усовершенствовать душу для того, чтобы ты в Царствии Небесном занял ту обитель, которую Он тебе приготовил. Поэтому будем, братья и сестры, трудиться, не лениться, за все Бога благодарить, подражать Ему в кротости и смирении, всегда просить Его о помощи и всегда всем и все прощать. Аминь.
Крестовоздвиженский храм, 24 января 1990 года