§5. "БОРЬБА  МАТЕРИАЛИЗМА  и  ИДЕАЛИЗМА  в  ЭПОХУ  АФИНСКОЙ  РАБОВЛАДЕЛЬЧЕСКОЙ   ДЕМОКРАТИИ".

а). "СОКРАТ". Распространение "софистских учений" в греческих государствах, в т.ч. в Афинах, вызвало спор со стороны не только "материалистов", но и "объективных идеалистов". 1-м крупным мыслителем, способствовавшим  возникновению  учений "объективного идеализма" был афинянин Сократ (469-399 года до н.э.). Скульптор по профессии. Сократ выступил на кануне Пелопонесской войны в афинах с изложением "философского учения" и вскоре собрал вокруг себя многочисленных учеников, большая часть которых оказалась врагами афинской "рабовладельческой демократии". Это обстоятельство (также выступления самого Сократа против демократического строя) восстановили против него представителей афинской "демократи", которые привлекли Сократа к суду. Сократ был обвинён "в развращении юношества религиозным вольномыслием, в отрицании отеческих богов и почитании нового божества". По приговору суда, защищавшего интересы  "рабовладельческого общества"  в мае 399 года Сократ принудительно выпил кубок яда. Т.к. сам Сократ ничего не писал, то содержание его учения устанавливается лишь путём критического  сопоставления сообщений о нём, составленных его учениками и современниками - Ксенофонтом, Платоном, поэтом Аристофаном - или же хорошо осведомлёнными позднейшими писателями  древности, прежде всего Аристотелем. Сократ производил огромное впечатление  "логикой своей речи", иронией, искусным изобличением сбивчивости понятий своих собеседников и мастерским расчленением  вопроса, составлявшего предмет обсуждения.Будучи современником "софистов", Сократ применял некоторые свойственные им приёмы: своё учение он излагал в форме спора и беседы для выяснения вопроса, его учению присущи некоторые черты "скептицизма", о вместе с тем он выступал и против "софистов". "Философия", как её понимал Сократ - неумозрительное рассмотрение Природы, а учение о том, как следует жить, поэтому Сократ выступал против  "натурфилософии", осуждал  "эмпирическое изучение Природы", весьма невысоко оценивал "познавательное значение  органов чувств. Главной задачей "познания" Сократ  провозглашал "самопознание" - "Познай сам себя". Поскольку прежде всего необходимо рассмотреть вопрос о сущности знания. Знание - это  обнаружение общего (или единого) для целого ряда вещей (или их признаков). Т.о., знание есть понятие о предмете и достигается посредством определения понятия. Не только каждое отдельное действие должно (по Сократу) руководствоваться известной целью, но кроме того, должна существовать единая общая и высшая цель, которой подчиняются все частные цели и которая есть безусловное высшее благо. Эта мысль резко отделяет учение сократа от крайнего "релятивизма софистов". В своей "этике" Сократ отождествляет "добродетель" со "знанием". Поведение человека определяет его понятиями о  "доблести" и "благе": нет человека, который, зная, что он может сделать нечто лучше, стал бы, напротив делать худшее. Т.о., Сократ сводил всякое дурное действие - к простому незнанию или заблуждению, а мудрость - к совершенному знанию. Этот "этический рационализм" Сократа вызывал удивление уже в древности. По замечанию Аристотеля, Сократ превратил добродетели в понятия, в науки, или в особого рода познания. Т.о., в своей основной тенденции "философия" Сократа "идеалистична". "Идеализм Сократа особенно проявляется в отказе от познания внешнего объективного Мира, сосредоточенности на самопознании и крайнем этическом рационализме. Основные положения Сократа получили дальнейшее развитие в т.н. "сократических школах" (магарская, элидоэритрийская, киническая, кирейская). Крупнейшим продолжателем Сократа был Платон. 

б). "АТОМИСТИЧЕСКИЙ  МАТЕРИАЛИЗМ  ДЕМОКРИТА". К V веку до н.э.относится новая форма "материализма" - "атомический материализм", наиболее выдающимся представителем  которого был Демокрит (2-я половина V века - начало IV века до н.э.). Предпосылкой этого учения, как и учения Эмпедокла и Анаксагора, была потребность дать  "материалистическое" объяснение наблюдаемых свойств вещей - их множества, движения, изменения. После Зенона, доказавшего, будто гипотеза о бесконечной делимости вещей, пространства и времени ведёт к неустранимым противоречиям и парадоксам, всякая попытка вновь обосновать реальность множества, раздельности вещей и их подвижности должна была сочетаться с этими результатами "элейской критики" и притом не была только в целях "философии", но и в интересах защиты и обоснования "математики". Учение о "материи" Анаксагора отрицало наличие в Мире пустоты, но этим не устранились противоречия, т.к.  предполагая бесконечную делимость частиц вещества, Анаксагор не мог объяснить тех трудностей, на которые указывал Зенон. Гениальной попыткой преодоления трудностей явилось учение "атомистов". Так же как Анаксагор "атомисты" предполагали существование бесконечного множества "телесных частиц", но в отличие от Анаксагора они: 1). Допускали существование пустоты, в которой происходит движение частиц. 2). Отрицая за частицами способность делиться до бесконечности, видели в них непроницаемые "атомы" ("неделимые"). 

Согласно такой гипотезе, каждая вещь будучи суммой весьма большого (но не бесконечно большого) числа частиц - весьма малых, но в силу своей неделимости не обращающихся в ничто, уже не может рассматриваться, как это было у Зенона, одновременно и как бесконечно большая и как вовсе не имеющая величины. Т.о., был разрешён опасный  для знания кризис, вызваный критикой Зенона, которая до выступления "атомистов" казалась неотразимой и которая была предложена и утрирована "софистами". Преодоление тупика, в который зашла наука, сделало возможным для демокрита построение грандиозного по широте охвата "философских" и "научных" вопросов "материалистического" мировоззрения.

Основателем древнегреческого "атомизма" был Левкипп, по-видимому уроженец Милета, заложивший основы "атомического материализма" и сформулировавшим его основное положение, согласно которому в Мире состоит из мельчайших, простых и неделимых частиц, называемых "атом" и "пустоты". Продолжатель учения Левкиппа - крупнейший представитель древнегреческого "материализма" Демокрит (ок. 460- ок. 370 годы до н.э.) родился в фракийском городке Абдерах, который в V веке до н.э. выдвинулся среди демократических городов-государств в значительной мере благодаря  своему выгодному положению на торговых путях, ведших из Греции в Персию. Сын богатого  абдеритянина Демокрит рано увлёкся научными занятиями и по смерти отца совершил ряд путешествий в страны Востока. Сохранившийся перечень произведений Демокрита охватывал широкий круг  вопросов "философии", "логики", "психологии", "этики", "политики", "педагогики", "теории искусств", "языкознания", "математики", "физики", "космологии". В дошедших до наших дней отрывках из произведений Демокрита философ" выступает как активный приверженец "рабовладельческой демократии", в книге "Материалисты древней Греции", на стр. 168 приведена его цитата:  - "Бедность в демократии настолько же предпочтительнее т.н. благополучия граждан при царях, насколько свобода лучше рабства".

Исходным положением "атомистической системы Демокрита является тезис "о существовании атомов и пустоты, образующих  своими бесконечно многообразными соединениями все сложные тела". Т.о., в отличии от элеатов Демокрите только не отрицает чувственно-наблюдаемую картину качественного многообразия действительности, а напротив, стремится её объяснить, исходя из формулированного им принципа. Следовательно, 1-й из главных предпосылок его учения является отрицание достоверности ощущений, а взгляд, по которому ощущения представляют хотя и недостаточный, но необходимый источник познания. Недостаточные и неточные свидетельства ощущений дополняются и "исправляются" более тонким усмотрением ума. Так "атомы" и "пустота" невидимы, неслышимы, неосязаемы, но их существование и их свойства удостоверяются основанным на чувственных наблюдениях размышлением. Правда Демокрит различает то, что существует "во мнении", от того, что существует "в действительности", (цитата из книги "Материалисты древней Греции", стр. 76):  - "(Лишь) в общем мнении существует - сладкое, в мнении - горькое; в мнении - тёплое, в мнении - холодное; в мнении цвет, в действительности же существуют только "атомы" и "пустота".

Это утверждение наводит на мысль, что Демокрит, подобно "элеатам", отрицал "реальность чувственно-воспринимаемого", однако сравнение этого афоризма Демокрита с другими его высказываниями обнаруживает, что такое истолкование говорит лишь о том, что "философия" занимается изучением не того, что известно всем и составляет достояние мнения, обыденного сознания; "философия" изучает то, что лежит в основе всего, образует его "первопричину". Это конечно не значит, что в своём понимании чувственных качеств Демокрит был свободен от элементов "субъективизма". Однако главное состоят в том, что он признавал их объективное существование и пытался его объяснить с помощью "атомистики". Аристотель приводил слова Демокрита: - "Цвет (тела) зависит от положения атомов, его составляющих".  Правда, Демокрит по-видимому не согласен с мыслителями, полагающими что чувственные восприятия качеств полностью совпадают с реально существующими качествами. Однако он далёк от того, что бы отрицать объективное существование этих качеств, для объяснения которых  собственно и необходима "атомистика".

Демокрит (цитата из книги "Материалисты древней Греции". на стр. 61), учил, что: - "Атомы суть возможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же - некоторое место, в котором  все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваясь друг на друга и отскакивают, расходясь и сходясь снова между собой в такие  соединения, и т.о. они производят все прочие сложные (тела) и наши тела, и их состояния и ощущения".

Для объяснения реального многообразия чувственно-воспринимаемой действительности. Демокрит допускал, что  "атомы" отличаются друг от друга по форме, порядку и положению - эти первоначальные различия лежат с его т.з. в основе всех наблюдаемых различий.  Ни одно из них, следовательно не является беспричинным. Т.о., признание универсальной причинности непосредственно вытекает из "атомистики" Демокрита, последний отрицает наличие целесообразности в Природе и рассматривает случайное как нечто противоположное целесообразному или же только кажущееся в тех случаях, когда причина ещё неизвестна. "Атомическое" воззрение Демокрит распространил на учение о жизни и о душе. Подобно предшествующим ему "материалистам", Демокрит объясняет происхождение организмов различных физических условий, целесообразность при этом отвергается. Жизнь и смерть организмов сводились к соединению и разложению "атомов", причём основой жизненных отправлений считают "атомы" особой формы: круглые, гладкие и весьма малые. Тот же принцип положен в основу "психологии": душа состоит  из огненных атомов и есть их временное соединение. Бессмертие души отвергается.  Учение Демокрита "о душе" подрывало устои обычных "религиозных" представлений. Из смертности души следовало отрицание существования "Загробного Мира" Греческие Боги лишались сверхъестественных свойств  превращались в образы, правда  безмерно превосходящие человека величиной, силой, красотой и долголетием, но не сверхъестественные и не вечные. 

в). "УЧЕНИЕ  ДЕМОКРИТА  о  ПОЗНАНИИ". "Материалистическому" учению "о бытии" в "философии" Демокрита соответствует "материалистическое учение  "о познании" - Демокрит признавал "ощущения", в них он  видел "образы вещей" (не только порождаемые действием вещей на чувства, но как бы перенесённые из самих вещей их копии, внедряющиеся в тела людей через органы внешних чувств. Если "атомы" по Демокриту - это "элементарные материальные "формы" или "виды", вещей", то по учению  школы Демокрита, "воспринимаемые посредством ощущений формы вещей представляют их "видики". Они тоже материальны, копии или "видики", отделяются от самих вещей, несутся во все стороны в пустом пространстве и, достигая наших органов, проникают в них через поры. Если поры соответствуют величине и форму проникающих в эти поры "образов вещей", то в ощущении возникает "образ предмета", соответствующий  самому предмету. Т.о., уже в ощущениях мы получаем верный "образ реальности". эти образы и составляют основу знания. Однако "познание" не может быть сведено целиком к ощущению", существуют предметы (свойства предметов) свиду малые по своей величине, не доступные чувствам человека, таки свойства вещей постигаются умом и это "познание" также может быть достоверным. Мы не видим и не осязаем непосредственно "атомов", из которых состоят все тела, однако мы убеждены в их достоверности существования посредством ума. Ум не только открывает нам видимое и невоспринимаемое, он также  исправляет первоначальные недостаточно верные суждения о вещах, полученные на основе ощущений. Последней опорой знания являются ощущения, всем, что даёт для познания ум, он в конечном счёте  обязан чувствам.  В тесной связи с "гносеологией" разрабатывалась Демокритом "логика", в логических  исследованиях Демокрита рассматривались "понятия", состав "суждений", также  вопросы,  обоснования "индуктивных выводов", опиравшихся на исследования Природы. Имеются сообщения о возражениях Демокрита против умозрительных доказательств, не основывающихся на данных опыта. Сам Демокрит широко применял в своих исследованиях "аналогию" и "гипотезу", в последствии в школе Эпикура (продолжившей традицию демокритовского материализма" "логика" развивалась  как "логика индукции".

г). "ВЗГЛЯДЫ  на   ОБЩЕСТВО". Демокрит проявлял  большой интерес к "познанию" общественных явлений, "политику" рассматривал как важнейшее "искусство, задачей которого является обеспечение общих интересов и свобод граждан рабовладельческой  демократии". Важное место в  мировоззрении Демокрита занимали вопросы "о разделении труда", "производительной деятельности", "о государстве" и т.д. Демокрит отстаивал характерное для рабовладельческого класса  античной Греции представление о необходимости "полного подчинения отдельного лица интересам государства". Ставил вопрос "о происхождении социальных учреждений", утверждал, что  люди первоначально были подобны животным, пользуясь готовыми продуктами Природы, но:  - "Нужда и потребность была учительницей людей; человеческие руки, ум  сообразительность под воздействием потребности создали цивилизованное общество: жилища, орудия труда и т.п.". 

Идеалом Демокрита являлась: - "Жизнь, обеспеченная общим законом и порядком, безмятежная и благодушная". Важнейшим условием жизни людей Демокрит считал "разделение труда", результаты которого оценивал  с т.з. интересов рабовладельческого класса. В основе "эстетических воззрений Демокрита заложена мысль о том, что:  - "Разумное наслаждение жизнью состоит в в светлом и спокойном состоянии души, обусловленном согласием с Природой, исполнения долга, мерой во всём, смелостью духа и неустрашимостью мысли". 

Уменье доходить до такого состояния  даёт обучение, которое Демокрит не отделяет от воспитания и без которого не могут быть достигнуты ни искусство, ни мудрость.  Учение Демокрита представляло огромный шаг вперёд в развитии древнегреческого "материализма". Характеризуя "материалистическое" направление в "истории философии", В.И.Ленин называл его "линией Демокрита", подчёркивая что уже в глубокой древности "материалистическая философия" была разработаны в яркой и убедительной форме. Маркс и Энгельс (в книге Сочинения, том 3 Госполитиздат, М., 1955 год, стр. 126) называли Демокрита:  - "...эмпирическим естествоиспытателем и перовым энциклопедическим умом среди греков".

"Атомистическая теория строения материи" была заложена в основу развития всего "естествознания", а представление о "неделимости атома" было  оставлено "физикой" и вышло на новые рубежи, лишь на пороге ХХ века, когда она получила широкое распоряжение новые мощные экспериментальные средства. На примере Демокрита особенно ярко  обнаруживается глубокая связь "материалистической философии" с наукой о Природе, её значение для этой науки. "Материалистическая философия" Демокрита поставила вопросы, решение которых  явилось 1-й из важнейших  задач, в последующем развитии "естествознания" и "философии". Неудивительно что даже в XIX-XX веках учение Демокрита подвергается атакам со стороны учения "идеалистической философии", по указанию В.И.Ленина (В.И.Ленин "Сочинения", том 14, стр. 339): - "(Воюют) как с живым врагом, с Демокритом, великолепно иллюстрируя этим "партийность философии"..."

д). "ОБЪЕКТИВНЫЙ  ИДЕАЛИЗМ  ПЛАТОНА". До конца V  века до н.э.  основным  и преобладающим типом  древнегреческих "философских учений" был "материализм". "Идеалистические" тенденции, выявлялись в этих учениях, например: в "элейском" противопоставлении открывающейся уму достоверной истины недостоверному мнению, ещё не сложилась в осознанную цепь. В лице Платона (427 - 347 года до н.э.) древнегреческий "идеализм" образовал уже вполне оформившуюся противоположность 2-х основных  направлений в развитии древнегреческой и всей последующей "философии", именно в этом смысле В.И.Ленин говорил о коренной противоположности "линий Демокрита" и "линии Платона" - "материалистического" и "идеалистического" лагерей в "истории философии".  Сын родовитого афинского гражданина, Платон в течение всей своей жизни был противником афинской демократии - "философское" развитие начал в школе сократа. Важным этапом в развитии собственной "философии" оказалось его пребывание в Южной Италии и Сицилии, здесь продолжилось обучение, начатое ещё  ранее ознакомление  с учениями "элейцев" и "пифагорейцейв", также состоялась неудачная попытка вмешательства в "политическую" жизнь Сиракуз при тиране Дионисии Старшем. При Дионисии Младшем Платон вновь дважды столь же неудачно  пытался оказать влияние а "политическую" жизнь. По возвращении в афины (ок. 387 года до н.э.) Платон основал школу, получившую название Академии, до нас дошли приписываемые Платону собрания философских произведений, написанные в форме диалогов, и сборник писем.

Из дошедшей информации известно, что свою литературную деятельность Платон начинал с небольших диалогов, посвящённых категориям "этики", в зрелый период им был написан трактат "Государство". С наибольшей полнотой "философия" платона  изложена в диалогах "Пир", "Теэтет", "Федон". К позднейшим сочинениям  относятся диалоги, обнаруживающие близость Платона к "пифагорейцам", также обширный диалог "Законы". "Философское" учение Платона охватывает широкий круг вопросов: "о бытии", "о мире и его происхождении", "о душе", "о познании", в т.ч. "познании математическом", "Об обществе", "о разделении труда", "о воспитании", "об искусстве" и т.д. По учению Платона:  - "Мир чувственных вещей не есть мир подлинно существующего: чудесные вещи непрерывно возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего прочного и истинного. Подлинной сущностью чувственных вещей, их причинами являются бестелесные нечувственные формы, постигаемые умом".

Эти причина (или формы) Платон называл "видами" и гораздо реже "идеями". Каждому классу чувственных  предметов соответствует в бестелесном нечувственном мире некоторый "вид" или "идея" По отношению к чувственным вещам "виды" ("идеи" суть одновременно их причины и "образцы по которым  созданы эти вещества, и цели, к которым стремятся существа чувственного мира,  понятия об общей основе вещей каждого класса. Однако, по Платону: 1-го лишь существования "видов" или "идей" не достаточно, что бы  объяснить  вещи чувственного мира, т.к. эти вещи преходящи, изменчивы - они должны быть обусловлены не только бытием, о и "небытием". Такое "небытие" Платон отождествляет с "материей", в которой он видит область непрекращающегося движения, возникновения и изменения. "Материя" принимает на себя "виды" и превращает каждый "вид" во множество чувственных вещей, обособленных  друг от друга по месту, занимаемому в пространстве. В то время как "атомисты" считали "телесные атомы", а "небытие" приравнивали к "пустоте", у Платона наоборот "небытие - есть материя", а "бытие" - "бестелесные виды". Т.о., учение Платона есть "объективный идеализм". поскольку "материя" чувственно-воспринимаемый мир рассматривается как производное от "нематериализованных", т.е. предшествующих "материи" - "видов" или "идей", существующих по мнению Платона "вне зависимости от сознания людей". Область "видов" или "идей" представляет по Платону "систему подобную пирамиде: на вершине этой пирамиды находится "идея блага", она обуславливает "познаваемость, существование предметов, от неё они получают свою сущность". Это положение об "идее блага" придаёт "идеализму" Платона "теологический характер, т.е. учения о целесообразности, т.к. благо объявляется не только верховной причиной бытия, но также целью.  Такое понимание  "бытия" и "небытия" заложено в основу  учения Платона о чувственном мире, который по Платону, есть нечто среднее между "Царством бестелесных видов" ("идей") и Царством "небытия" или "материи". 

Всё что есть в чувственных вещах от "бытия", дают "виды" как их причины и образцы, но т.к. чувственные вещи преходящи, то это  свидетельствует об их связи с "небытием", т.е. "материей". "Виды" - вечны, не возникают и не погибают, неизменны, тождественны, не зависят  от условий пространства и времени. Напротив, по  Платону "Мир чувственных вещей - это мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости; в нём все вещи и все их свойства относительны, преходящи, текучи, ограничены условиями пространства и времени". Различию этих областей "бытия" соответствует (по Платону) различие родов знания. Знание есть "припоминание", до своего вселения в телесную оболочку "душа" (или "идея") пребывая на небе созерцала там истинно сущее, соединившись на Земле с телом "душа" забывает то, что прежде знала до своего "падения" на землю. Однако, теперь она хранит в своей глубине памяти - память о том, что  она когда то созерцала, восприятия "материальных" предметов напоминают "душе" позабытые ей прежде "знания" (или "идеи"). 

Учение Платона "о знании" как "о припоминании" послужило исходным пунктом позднейшего "идеалистического априоризма" - учения, согласно  которому  нашему уму присущи некоторые  формы и некоторые знания, прирождённые душе" буд то бы не зависящие от опыта. "Виды" или "идеи", познаются посредством интуиции, якобы независимой  от чувственного восприятия внешнего мира, чувственные же вещи отражаются во  мнениях, а частично в воображении, которые не дают подлинного знания. Середину  между мнением и подлинным знанием занимают (по Платону) "математические знания", последние имеют нечто родственное  чувственным вещам и"видам" ("идеям").  Хотя в учении об "идеях" Платон следует "элеатам", определяет "истинное бытие" как "тождественное и неизменное, в диалогах "Софист" и "Парменид" он приход к выводу, что высшие "роды" сущего - "бытие", "движение", "покой",  "тождество", изменение" - могут мыслиться только  т.о., что каждый  из них есть и не есть, и равен самому себе и не равен , и отождествлён себе и переходит в иное. В "бытие, поскольку оно рассматривается в отношении к иному, содержит в себе различие, изменчиво, подвижно, поэтому "бытие" заключает в себе противоречия: оно и едино и множественно, и вечно и преходяще, и неизменно и изменчиво, и покоится и движется. 

Хотя "противоречия" (по Платону), могут совмещаться только для мнения, т.е. только для низшей части "души", противоречия всё же есть необходимое условие для побуждения души к размышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных представлениях, или мнениях, есть (по Платону) искусство "диалектики". 

В "космологическом учении" Платон под влиянием "пифагорейцев", утверждал, что  последними элементами всех вещей являются неотделимыми треугольники, или "геометрические бестелесные атомы". В центре "космологии" Платона стоит мистическое учение "о Мировой Душе" и "о перевоплощении отдельных  душ". Человеческая "душа" (по Платону) независима от тела и бессмертна, чем дольше она пребывает в "Царстве Идей" (до своего падения на Землю), тем больше  знает данный индивид, в тело которого она вселилась. "Душа" состоит из 3-х частей: из разумной части, которая создаётся непосредственно самим Творцом, и их эффективной и вожделеющей, которые создаются низшими богами. Победа разумной части "души" над страстями и чувственными вожделениями возможна только при надлежащем  воспитании. Т.к. большинство людей 1-ми личными усилиями не могут приблизиться к совершенству, то отсюда (по Платону) возникает необходимость в государстве и законах. Предпосылкой всей "политической" и "педагогической" системы Платона является признание "рабовладельческого строя, как якобы необходимой основы совершенного общества. Поэтому он детально рассматривает только отношения внутри класса рабовладельцев. Государство зиждется (по Платону) на разделении труда между разрядами свободных граждан, обеспечивающем наилучшее , наиболее полезное для общества(т.е. для рабовладельцев) выполнение каждым разрядом его специальной деятельности.

Для своего времени Платон, по определению Энгельса (в Ф.Энгельс "Анти-Дюринг", стр. 215), дал гениальное изображение разделения труда, как: - "Естественной основы города (который у греков был тождественен с государством)".

Маркс (в книге К.Маркс "Капитал", в томе I, Госполитиздат, М., 1955 год), отмечал, что "разделение труда", в котором Платон видел: - "Основной принцип строения государства", представляет собой лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя". Маркс ( в книге К.Маркс "Капитал", в томе I, на стр. 375), отмечал, что разделение труда, в котором Платон видел: - "Основной принцип строения государства", представляет  собою лишь афинскую идеализацию египетского кастового строя".

В учении о делении граждан на разряды в совершенном государстве Платон руководствовался своей классификацией "частей души" (по принципу кастовости). Разумной "части души" должен соответствовать разряд правителей-философов; "аффективой части - разряд "воинов", воспитанных в дисциплине, необходимой для защиты рабовладельческого государства от народного восстания изнутри и от нападения из вне; "вожделеющей части" - разряд "ремесленников, обученных совершенному исполнению  своего ремесла. Каждый разряд должен быть ограничен своей обязанности и воздерживаться от вмешательства в функции других разрядов. Т.к. "частная собственность" и семья представлялись Платону источником противоположных интересов, подрывающих единство общества, то в своём проекте "идеального государства" Платон развил план "общежития", основанного на устранении - для правителей и воинов - личной собственности, а также учение "об общности жён и государственном воспитании детей".

Вопреки утверждениям ряда буржуазных историков "социальная утопия" Платона, не имела ничего общего с "коммунизмом", который строился на территории Советского союза, не смотря на провокации, т.к. Платоновская утопия предполагает существование "рабовладельческих отношений", ставит задачей их укрепление. К отрицанию личной собственности и к вопросу о распределении продуктов рабского труда Платон подходил исключительно с т.з. интереса рабовладельческого класса. Учение Платона оказало влияние на все последующее развитие "философии". в особенности "идеалистической мысли". В.И.Ленин подчёркивал, что последующие, более развитые формы "идеализма" в сущности в своих исходных принципах тождественны с учением Платона. #БорьбаМатериализмаИИдеализмаВЭпохуКризисаАфинскойРабовладельческойДемократии #Сократ #АтомистическийМатериализмДемокрита #УчениеДемокритаОПознании #ВзглядыНаОбщество #ОбъективныйИдеализмПлатона