Сельские коммулиберасты

Написать комментарий
В своём последнем посте я упомянул новый коллектив Root and Branch, описанный здесь и здесь, и сказал, что планирую написать о нём. Итак, приступим.
Зачем об этом писать? Ну, отчасти потому, что у группы (далее я буду называть её RBC) есть что сказать об аграрном локализме, который мне близок.
Кроме того, RBC ссылается на влияние различных бредовых марксистских и постмарксистских концепций (по их словам, «критических аграрных исследований, правовой географии, антиколониального марксизма, постколониальных исследований и теории мировых систем»).
Эти концепции также повлияли на меня и продолжают влиять, особенно когда я пытаюсь понять, как мы оказались в нынешнем затруднительном положении. Но в меньшей степени, чем раньше, и в меньшей степени как средство выхода из него. Поэтому мне интересно сопоставить мою ослабевающую приверженность таким концепциям с утверждением об их ценности.
В наши дни меня больше всего вдохновляют дистрибутизм, гражданское республиканство, аграрный популизм и томизм, или, может быть, имманентность… о которых мало кто слышал. Одна из причин, по которой о них мало кто слышал, заключается в том, что мы настолько погрязли в мейнстримной массовой примитивной политике, такой как неолиберализм и социализм, что им не уделяется должного внимания, что, на мой взгляд, прискорбно.
Моя готовящаяся к выходу книга «Поиск света в тёмную эпоху» пытается подготовить почву для этих немодернистских и несоциалистических позиций. Поэтому интересно рассмотреть в этом свете вмешательство RBC с его более прямой модернистско-социалистической линией.
Итак … статья RBC на Substack, написанная Адамом Кало и Алексом Хеффроном, начинается со ссылки на книгу под названием "Аграрные мечты", которая, по их словам, “эффективно увеличила разрыв в видении продовольственной системы, основанной на локализованном органическом производстве” с такими вещами, как эксплуататорские трудовые отношения и режимы капиталистической собственности.
Далее в статье говорится: «Более десяти лет спустя популярные дебаты об экологичных продуктах питания упорно отказываются выходить за рамки редукционистского противопоставления ремесленного локализма техноутопическому продуктивизму».
В этой статье говорится, что эти дебаты сосредоточены на методах землепользования, а не на политике в отношении земли. Затем автор ссылается на мои «дебаты» с Джорджем Монбиотом («дебаты», которых на самом деле никогда не было… хотя я всё ещё надеюсь, что Джордж когда-нибудь хотя бы откажется от своих ошибочных подсчётов).
Кало и Хеффрон говорят, что Монбиот создаёт «бессмысленную бинарную оппозицию между романтическим взглядом на неэффективное нишевое производство через локализацию и «серьёзной» работой по обеспечению мира наилучшими технологиями. Как будто нам приходится выбирать между миром анахроничного крестьянства, копающегося в земле, и техно-утопией».
Во всём этом есть над чем поразмыслить. Значит ли это, что Кало и Хеффрон говорят, что мы с Монбиотом спорим только о методах? На мой взгляд, позиция Монбиота в значительной степени — хотя зачастую и неявно — сосредоточена на земельной политике.
На мой взгляд, его земельная политика плоха, поэтому я счёл необходимым бросить ему вызов. Но нет никаких сомнений в том, что наши «дебаты» касаются земельной политики. Мне также неясно, согласны ли Кало и Хеффрон с Монбиотом в том, что локальное производство является «неэффективным» или «нишевым». Если да, то это открывает огромные возможности для развития.
Но если оставить всё это в стороне, то последнее предложение, которое я процитировал («как будто нам приходится выбирать…»), если не принимать во внимание скрытый антикрестьянский подтекст, действительно во многом совпадает с тем, что я отстаивал на протяжении многих лет.
В принципе, мы не стоим перед выбором между новейшими технологическими новинками в корпоративном сельском хозяйстве и жалким аграрным трудом на грани выживания. Существует множество других вариантов.
В наши дни я не так склонен делать подобные заявления, потому что потенциально катастрофические кризисы, которые сейчас стучатся в наши двери, грозят превратить жалкий аграрный труд в почти идеальный сценарий.
Но в принципе, да, согласен, мы не сталкиваемся с чётким дуализмом между «неэффективным нишевым производством» и «лучшими технологиями» (не то чтобы в порошке из бактериального белка и других подобных корпоративных изобретениях было что-то хорошее).
В дебютном гамбите Кало и Хеффрона есть ещё несколько загадок. Во-первых, любой, кто позиционирует себя как коммерческого производителя продуктов питания или волокон на Глобальном Севере или даже на большей части Глобального Юга, претендуя на экологическую целостность и справедливое вознаграждение за труд, неизбежно будет раздавлен капиталистической машиной цен — ценами на продукты питания, ценами на энергию, ценами на землю и жильё, ценами на агропластик и агрохимикаты, ценами на рабочую силу, ценами на политическое покровительство, — и всё это будет работать против него.
Суть агроэкологии в том, что больше людей работают на земле. Суть современного капитализма в том, что меньше людей работают на земле, а их труд заменяется целым рядом неустойчивых машин и экоситем. Проблема здесь не в локальном органическом производстве и не в людях, которые в нём участвуют.
Проблема в капитализме — и именно эта структурная проблема должна быть в центре внимания любой критической оценки продовольственной системы, а не критика органического земледелия или аграрного локализма.
Большинство из нас, кто пытался заниматься местным, экологическим, коммерческим производством продуктов питания, рано или поздно сдаются перед лицом отчаянной экономической ситуации и пытаются максимально декоммодифицировать свою деятельность, что в условиях сломанной политической экономики зачастую не так-то просто.
Я выступаю за то, чтобы мы коллективно продвигали эту декоммодификацию как можно дальше. В целом, я считаю, что концепции, сформировавшиеся под влиянием марксизма, на самом деле не поддерживают эту идею, демонстрируя вместо этого фатальную привязанность к наёмному труду и промышленному товарному производству, хотя и якобы лишённому своего эксплуататорского, капиталистического характера. Эти различия в акцентах могут стать интересной темой для обсуждения.
Ещё одна загадка — двусмысленные формулировки Кало и Хеффрона в таких фразах, как «романтизированный аграрный локализм» и «идеализация пасторального фермера». Я согласен, что романтизированный аграрный локализм и идеализация пасторального фермера проблематичны. Вместо этого я выступаю за неромантизированный аграрный локализм и неидеализацию непасторальных фермеров.
Утверждают ли Кало и Хеффрон, что это невозможно — что аграрный локализм по своей сути романтизирован, а фермеры, которых хотят продвигать локалисты, по своей сути идеализированы и пасторальны? Я не уверен, но если да, то было бы интересно узнать почему.
(Попутно: я бы хотел, чтобы больше обсуждалось, что люди подразумевают под словом «романтизированный», когда используют его в уничижительном смысле, и каково их понимание романтической интеллектуальной традиции. На мой взгляд, романтизировать нехорошо — за исключением отношений между взрослыми по обоюдному согласию, — но быть романтичным по своей сути не так уж и плохо).
Но давайте перейдём к основным принципам RBC, описанным в статье Кало и Хеффрона. Я бы не стал использовать тот язык, которым RBC описывает их (но, эй, они учёные, и как бывший учёный я могу их понять). Тем не менее, к счастью, я в основном с ними согласен.
Давайте кратко рассмотрим эти принципы. (Обратите внимание, что по большей части я просто перефразирую их и добавляю от себя — если вам нужна полная картина, то вам придётся прочитать их здесь. Мои перефразированные или прямые цитаты выделены обычным шрифтом, а мои комментарии — курсивом).
Во-первых, нам нужна радикальная земельная реформа. (Да! И, я бы добавил, в частности, широкое распределение земли среди местных аграриев, большой группы людей, которую каким-то образом нужно быстро создать, потому что…
Мы живём во времена «катастрофического кризиса». (Именно так). Поэтому нам нужны решительные действия. И быстро.
Недавняя и не очень недавняя история землепользования — это история колониализма, эксплуатации и экспроприации — как в отношении людей, так и в отношении природы, — и мы можем понять это только с точки зрения связей между людьми, другими организмами и материалами в разных местах, в том числе в городах.
(Да, согласен. Но я бы добавил, что этот колониализм уходит корнями почти на неизмеримую глубину в историческом и экологическом плане. Вот почему мне трудно представить себе долгосрочную неколониальную экологию человека, которая не была бы в основе своей локальной и в значительной степени сельской по своей направленности и по взаимодействию с природой.
Поэтому, я думаю, мне следует быть открытым для возможности того, что в конечном счёте сам аграризм является формой неустойчивого колониализма. Но пока я считаю, что стоит отстаивать аграрный локализм как лучший и менее колониальный вариант, чем агропромышленный глобализм).
Существуют биофизические ограничения, но давайте не будем выбирать между мальтузианством, популяционизмом или искусственным аскетизмом. (Думаю, я бы согласился с этим, в зависимости от того, что означает «искусственный аскетизм». Однако «выбор» — это… что ж, я скоро расскажу об этом в другом посте).
«Мы считаем возможным изменить то, как мы питаемся и обеспечиваем себя всем необходимым за счёт земли, в сторону изобилия, справедливости и освобождения». (Я бы заменил «изобилие» на «достаточность» и не могу с уверенностью сказать, возможно ли это в наше время «катастрофического кризиса».)
«Это предполагает политико-экономическую трансформацию» (Да!)
«создание институтов» (я бы сказал, создание культуры в целом, но да)
и «борьбу за государственную власть» (для меня это в основном борьба против государственной власти, но не полностью, так что, скорее всего, да).
Это также предполагает «устранение систем насилия и угнетения, которые ограничивают наши возможности по созданию общего мира, не разделённого по классам, расам, полам или иным образом структурированного угнетением».
(Трудно не согласиться с устранением систем насилия и угнетения — так что да — но я считаю это предложение проблематичным по причинам, к которым я ещё вернусь. Вероятно, они лежат в основе моих разногласий с проектом RBC).
Мы против экомодернизма. (Отлично!) И мы стремимся раскрыть революционную историю и традиции, связанные с землёй, которые были погребены под нарративами о цивилизационном прогрессе и индустриализации.
(Тоже отлично. Хотя, со своей стороны, я также стремлюсь к тому, чтобы раскопать нереволюционные истории и традиции, которые также были погребены под землёй. На самом деле, я подозреваю, что нереволюционные истории более важны, и я сомневаюсь в чрезмерном акценте на революции в такого рода политике (безусловно, это лишь средство для достижения цели — но какой цели?) и в скрытой идее революции как радикального разрыва с прошлым, которое якобы исправляет свои ошибки.
Раскопки историй «выживания» (как их описывает Джеральд Вайзенор — см. ниже… Я надеюсь скоро сказать об этом подробнее) мне кажется, это более уместно. Выкапывать их там, где люди хотят, чтобы их выкапывали, то есть там, где они этого не делают, я не совсем уверен, какова роль учености.
Полагаю, хранить молчание. Действительно, стоит осознавать, насколько велики шансы как против революционных, так и нереволюционных историй и традиций, которые не делают упор на цивилизационный прогресс и индустриализацию, и насколько мало власти у большинства людей во всем этом. Приверженность, вероятно, обречённому на провал или, по крайней мере, лишь частично реализуемому делу требует немного юмора, иронии и самоуничижения, которых, честно говоря, мне немного не хватает в выступлении РБК).
Технологии — это не только технические, но и социальные, и политические аспекты, поэтому у нас есть выбор. (Согласен. Исходя из этого, я бы сказал, что быть романтиком — это нормально, но не романтично, а быть луддитом — это нормально, но не обязательно крушить всё, что нам не нравится).
«Мы признаём зарождающуюся возможность фашизма, связанную как с технооптимизмом, экомодернизмом, так и с регрессивными, неочаяновскими представлениями о сельской жизни». (Эй, погодите минутку! Если вы не знаете, Чаянов был русским экономистом-агрономом.
Вот ещё три факта о нём: (1) он проводил подробные эмпирические исследования экономики российских крестьян; (2) Он утверждал — в двух словах, — что русские крестьяне с радостью прекращали работать, когда производили достаточно для себя; (3) Он был убит в сталинском ГУЛАГе, отчасти потому, что эти идеи о крестьянском труде не были достаточно «прогрессивными», чтобы соответствовать сталинской версии коммунизма.
Как я понимаю, есть много возможностей для критики некоторых аспектов мышления Чаянова, но «регрессивные, неочаяновские взгляды»…? Да ладно, разве мы не можем оставить убитых коммуфашистами в покое?
Если вы претендуете на преемственность с Марксом, но хотите осуждать насилие и авторитаризм, я думаю, вам нужно быть осторожнее… теплицы, Гулаги и всё такое… и я бы посоветовал вам не говорить о «регрессивных» сельских взглядах.
Может быть, целью РБК является не столько Чаянов, сколько «нео-Чаяновы»? Может быть, книга Яна Доуве ван дер Плоэга "Крестьяне и искусство ведения сельского хозяйства: манифест Чаянова"?
По правде говоря, Чаянов оказал влияние на широкий круг мыслителей под широкой эгидой аграрного популизма – в дополнение к Ploeg, например, на Теодора Шанина, Пола Ричардса, Джеймса Скотта, Роберта Неттинга, Маршалла Салинса и, я бы рискнул назвать Гленна Дэвиса Стоуна, чью превосходную книгу "Сельскохозяйственная дилемма" РБК называют явно позитивной.
Никто из них даже отдалённо не является фашистом, даже в зачатке. Или мы говорим о «Звенящих кедрах» мошенника-сектаната Мегрэ? Это совсем другая секта, которую, возможно, стоит обсудить в другой раз, но, вероятно, её не стоит анализировать через призму «регрессивности» или «фашизма»?
Ещё одно отложенное обсуждение: на мой взгляд, фашизм стоит в одном ряду с авторитарным государственным капитализмом (еврейским «коммунизмом») и неолиберализмом как три преступные и в некоторой степени взаимосвязанные «прогрессивные» крайности модернистской политики.
На данный момент я просто предложу более простую и не вызывающую разногласий альтернативу этому принципу: ‘Мы признаем зарождающуюся возможность авторитаризма, поиска козлов отпущения и насилия во имя любой политической философии. Мы стремимся противодействовать этому, где бы это ни происходило").
Нам нужно самим разбираться со своим дерьмом (и, в частности, нам нужно взять на себя ответственность за обеспечение собственных средств к существованию на местном уровне. Согласен).
Итак, у меня много общего с проектом RBC, но есть и некоторые различия. И вот, скорее всего, ещё одно различие: в комментариях под статьёй RBC в Substack — привет, Гуннар, и ... это ты, Джоэл? (спасибо...) — был интересный комментарий от Адама Кало:
«Тем не менее, я думаю, что среди тех, кто ассоциирует себя с возрождённым локализмом, есть более широкое слепое пятно, связанное с идеологией «хорошего фермера» и связанными с ней структурами семьи землевладельцев. Я думаю, что это важная территория, с которой нужно бороться.
Я не совсем понимаю, что Адам имеет в виду, говоря об идеологии хорошего фермера, но я согласен с тем, что такая идеология, скорее всего, проблематична — за исключением, возможно, довольно специфического смысла, который я надеюсь обсудить в другом посте.
Однако я считаю, что идеология — или, по крайней мере, практика и традиция — хорошего земледелия, хорошей экологии и хорошего заработка необходимы. Катастрофический кризис, на который обращает внимание RBC, как мне кажется, во многом связан с их отсутствием.
Вопрос о «семье землевладельцев» становится ещё более запутанным. В каждой устойчивой человеческой экосистеме, о которой я могу подумать, коллективно распределялись ограниченные права на присвоение ресурсов небольшим группам людей, демонстрирующих структурированный мутуализм, — или, проще говоря, речь идёт о семьях землевладельцев. Если быть более точным, речь идёт о множестве семей, каждая из которых владеет лишь небольшим участком земли.
Безусловно, это происходит в рамках более широких коллективных отношений (часто связанных с родством или семьёй, хотя и не только с ними), которые одновременно ограничивают и способствуют организации на уровне семьи. Но землевладение и семья остаются важными факторами.
Я бы сказал, что попытки социалистов избавиться от этой структуры местной человеческой экосистемы — например, в России, Китае, Вьетнаме, Израиле, Танзании, Никарагуа, в Бразилии и так далее — в целом не увенчались успехом и привели к страданиям и гибели миллионов людей. (В частности, их целью являлась попытка предотвратить рост шестой подрасы и шестой коренной расы; поэтому большинство этих движений направляли свою энергию на разрушение не только западных обществ, но и того, что является основной единицей каждого общества: семьи.)
Здесь мы подходим к радикальному индивидуализму в рамках социализма, который он разделяет со своим капиталистическим противником. Несмотря на кажущуюся противоположность, оба они являются разными версиями одного и того же модернизма и его превозношения суверенной личности. Идея о том, что социализм тоже индивидуалистичен, возможно, противоречит коллективным/общинным настроениям, сопровождающим его обычное представление.
Ключ к разгадке кроется в его неприятии семейных, религиозных, местных и других идентичностей, которые требуют коллективной преданности людей и потенциально ограничивают их индивидуальную самореализацию.
В радикальных версиях социализма государство или социалистическое политическое сообщество являются единственными допустимыми коллективными образованиями, которые могут выступать посредниками в отношениях между фактически обособленными суверенными индивидами и коллективной идентичностью.
Вот почему я считаю, что формулировка основного принципа, о котором я упоминал ранее, о построении «общего мира, не разделённого по классовому, расовому, гендерному или иному признаку, основанному на угнетении», немного двусмысленна.
Если взять, например, «класс» в самом широком смысле, то такие идентичности явно основаны на угнетении, и я поддерживаю необходимость противостоять этому.
Но это не то же самое, что упразднение объективных расовых и половых идентичностей, которые, по-видимому, не подходят (поехавшему) «освобождённому» от всего индивиду.
Многие несовременные общества нашли более тонкие способы удовлетворить желание некоторых людей упразднить существующие социальные идентичности, не прибегая к тоталитарной и авторитарной позиции аболиционизма, характерной для модернизма, — упразднить все идентичности, которые когда-либо были сформированы в результате угнетения или отчуждения, чтобы оставить за собой «очищенных» индивидов в отношении «очищенного» государства!
Я не согласен. Конечно, подвергайте их сомнению. Смягчайте их негативные последствия. Стремитесь создавать альтернативы.
Так что да, я не считаю, что Адам прав в том, что землевладельческая семья — это сфера, с которой нужно бороться .
Не обязательно бороться против. Здесь, я думаю, социализм демонстрирует свою слепую зону в модернистско-индивидуалистической тенденции слишком поспешно переходить от первого ко второму.
Тайсон Юнкапорта пишет: «Коренным народам не нужно выбирать между личностью и коллективом, левым и правым, потому что мы — и то, и другое одновременно.
Мы — уникальные личности, у которых нет начальника, связанные плотными и сложными системами взаимных обязательств» («Правильная история, неправильная история», стр.41) ... и многие из этих отношений проявляются в форме родства, семьи, а также доступа к знаниям и ресурсам, которыми не все обладают (т. е. к частной собственности).
Тем не менее, похоже, что в модернистском обществе мы не можем принять такое двойственное мышление, предпочитая дуализм «всё или ничего». Если социалистические подходы к аграризму или экономической жизни в целом предлагают модели, не связанные с семьёй и землевладением, для людей, которые хотят жить таким образом, это их проблемы.
Для меня проблема возникает, когда эти модели навязываются всему обществу под предлогом справедливости или какого-то другого критерия, который не оправдывает такую тотальную позицию. В таком случае я выступаю против.
Учитывая, насколько далеки мы сейчас от таких социалистических сценариев в такой стране, как Великобритания, возможно, это немного наивно. Но я действительно считаю, что стоит рассмотреть модели и ошибки прошлого и извлечь из них уроки.
Подводя итог, можно сказать, что дистрибутивистские и аграрно-популистские или локалистские подходы, которые на меня влияют, имеют много общего с подходом RBC — гораздо больше общего, на мой взгляд, чем у каждого из них с основными политическими позициями. Но есть и некоторые различия.
Хотя радикальные социалистические подходы более радикальны по своей сути, чем моя позиция (революционная политика и т. д.), я думаю, что в своих целях они обычно менее радикальны (игры с государственничеством, колониальный экстенсивизм, самосоздание модернистской личности и т. д.).
Эти различия могли бы стать темой для интересной дискуссии, но я, скорее всего, не буду их обсуждать. У меня были хорошие и дружеские отношения с людьми, которые придерживались более прямолинейных марксистских/модернистских взглядов, чем я.
Но были и плохие, недружелюбные отношения, а жизнь слишком коротка для этого. Тем не менее нам определённо нужны перемены, поэтому — за исключением вышесказанного — я желаю РБК успехов в их достижении.
Текущая литература: Джеральд Вайзенор (ред.) «Выживание: рассказы о присутствии коренных народов» https://www.resilience.org/stories/2025-06-06/root-and-branch/