Предыдущая публикация
ॐ ИСТОРИЯ КУМБХА-МЕЛЫ ॐ ШРИ ГУРУ СВАМИ ВИШНУДЕВАНАНДА ГИРИ ॐ
"Лила Вишну, которой он защитил полубогов от демонов, добыв нектар из океана молока, подробно описана в «Вишну Пуране».
Миллионы лет назад мудрец Дурваса посетил столицу царства Индры на райских планетах. По дороге Дурваса Муни увидел Индру, восседавшего на спине слона, и с радостью предложил Индре свою гирлянду. Однако Индра, возгордившийся своим материальным богатством, хотя и взял гирлянду, но, не оказав должного почтения Дурвасе Муни, надел ее на хобот слона. Слон – животное, неспособное понять ценность гирлянды, сбросил ее на землю и растоптал. Видя оскорбительное поведение Индры, Дурваса Муни тут же проклял его, велев ему стать бедняком.
Дурваса Муни считается святым со вспыльчивым характером, его можно легко вывести из себя. Тем не менее, даже если он проклинает, в конечном счете, это проклятие является формой благословения. Это способ даровать даршан существу, которое в нем нуждается. Нельзя сказать, что Дурваса Муни святой, который не контролирует свой гнев, это не так. Скорее, он обладает большой энергией элемента огня.
Когда Дурваса увидел, что Индре не хватает кое-каких качеств для развития смирения, отрешения от своего высокого положения, он дал ему такое благословение. Индре оно, может, показалось проклятием, но, в конечном счете, оно для него обернулось духовным продвижением. Иногда судьба, Вселенная даруют нам разные благословения, но из-за того, что мы не понимаем их смысл, гениально задуманный план, они нам порой даже кажутся проклятиями. На самом деле, все, что мы получаем, это различные формы благословений, призванные ускорить нашу духовную эволюцию.
Демоны, давние враги богов воспользовались этим и напали на царство Господа Индры, чтобы похитить все его богатство. Между богами и демонами разгорелась яростная битва за власть над райскими планетами, вскоре демоны покорили богов, лишенных власти и силы. Боги обратились к Господу Брахме. Бхагаван Брахма, не зная, что предпринять, привел их к Шветадвипе – обители Вишну в Океане молока. Бхагаван Вишну посоветовал богам объединиться с демонами в пахтании Молочного океана, чтобы добыть тем самым нектар бессмертия, выпив который, боги станут непобедимыми. Он предложил богам, общаясь с демонами, руководствоваться логикой змеи и мыши. Как-то раз змея и мышь попали в корзину. Змея сказала мыши: «Послушай, мне ничего не стоит съесть тебя, но для меня важнее выбраться из корзины, так может, ты прогрызешь дырку, чтобы мы обе смогли убежать?» Мышь согласилась и начала трудиться. Как только отверстие стало достаточно большим, змея съела мышь и выползла из корзины.
Логика змеи и мыши – это подходящая логика, когда вы договариваетесь с клешами и со своим эго. Вам нужно выбраться из корзины, называемой сансара. Вы не можете обойтись без мыши. Мышь должна прогрызть дыру в корзине. Но как только она прогрызет, вам надо действовать, как змея, которая, не ожидая долго, взяла и съела мышь. Вы можете использовать свое эго, ум и прочее, но как только они сделают свою работу и растворят сансару, вы их растворите в недвойственном осознавании.
Богам пришлось пойти на хитрость по совету Вишну. Боги не были тогда бессмертными, а Шукрачарья сделал асуров бессмертными. Благодаря тапасу, он обрел сиддхи сандживани-мантры, получив их по благословению от Шивы. По совету Вишну боги должны были добыть нектар, но сами они не могли этого сделать, им нужна была поддержка второй равновесной силы Вселенной. Поэтому им пришлось заключить договор с асурами, согласно которому асуры, участвуя в добывании нектара, получили бы свою долю. Однако, Вишну пообещал богам, что ни одной капли нектара не достанется асурам.
Таким образом, Вишну хотел, чтобы боги получили от демонов помощь, но он и не думал отдавать демонам нектар.
Демоны есть раджасичная и тамасичная природа нашего «Я». Боги – это саттвичная природа нашего «Я». Вишну – Высшее «Я», Абсолют. Раджасичная и тамасичная природа у нас должны объединиться с саттвичной природой. Они должны действовать совместно, они не могут действовать сами по себе, у нас нет только саттвы. У нас нет только одного канала, иды, есть пингала и сушумна. Мы не можем действовать только с одной гуной, иначе мы не жили бы на земле. Мы вынуждены действовать, опираясь не только на саттву, но на раджас и на тамас. С помощью раджаса и тамаса мы должны добыть нектар бессмертия. Но Вишну пообещал, что ни капли его не достанется асурам, то есть этот нектар не пойдет на подпитку раджаса и тамаса, он пойдет только на саттву.
Вишну и не думал отдавать демонам нектар. Он собирался принять облик Мохини-мурти и обмануть их. Демоны и боги выдернули из земли гору Мандару, чтобы использовать ее в качестве мутовки, и попросили Васуки, царя змеев, взять на себя роль веревки для пахтания. Во время пахтания огромная, вся из золота гора Мандара начала медленно тонуть в молочном океане. Видя такой поворот событий, боги и демоны пали духом. Тогда Вишну принял облик черепахи, известной как Курма-аватара. Он вошел в воду и взвалил огромную гору себе на спину.
Что значит пахтание Меру в океане? Меру есть сушумна-нади, изначально Меру находится в центральном канале. Боги и демоны олицетворяют силы иды и пингалы, которые пахтают через центральный канал с помощью змея Васуки. Змей олицетворяет изначальную силу Кундалини. Когда эта энергия поступает из двух боковых каналов в центральный, наступает алхимическая возгонка. Океан есть первозданный океан праны, изначальная причинная энергия в форме Ади-шакти или Махапрана-шакти, ее нужно вспахтать с помощью центрального канала, чтобы наверху в сахасрара-чакре добыть нектар бессмертия. Если ее правильно вспахтать с помощью двух каналов, такой нектар бессмертия проявится. Однако здесь говорится, что во время этого пахтания гора Меру начала уходить под воду и самому Вишну пришлось вмешаться, приняв форму аватара в облике черепахи. Что это значит? Во время такого пахтания всплывает множество карм, множество эмоций, бхав, состояний. Это первозданная энергия хаоса, наш ум отклоняется в разные стороны, может притягивать разные препятствия и прочее. Сам Вишну вмешивается в этот процесс. Высшее «Я» в форме благословения святых, Гуру и вашего собственного сознания должно поддержать центральный канал и осознавание, которое в нем существует, стать для него опорой.
Во время пахтания гора, двигаясь из стороны в сторону, царапала панцирь черепахи, и Вишну, пребывая в дремлющем состоянии, ощущал приятное почесывание. Вскоре на поверхности океана выступил смертельный яд и начал растекаться во всех направлениях. Сострадательный Господь Шива выпил этот яд, задерживая его в гортани, из-за чего его горло посинело, и позднее он получил имя Нилакантха, тот, у кого синяя шея.
Яд, который всплыл в процессе пахтания, это тонкая форма эгоизма и эгоистичного неведения, которая, как мутная пена, всегда сопровождает духовный путь; тонкая форма демонических препятствий, сил Вселенной, противостоящих духовному прогрессу. Этого яда немного, но достаточно, чтобы отравить ум садхака. Здесь вновь потребовалось божественное вмешательство, т.е. вмешательство милости свыше. Боги обратились к Шиве, и Шива выпил этот яд, поэтому его шея посинела. Здесь Шива олицетворяет самоосвобождающую, разрушающую препятствия силу осознавания. Синий цвет указывает на элемент мудрости пространства; его горло посинело, но сам Шива не испытал никакого вреда. Когда в нас всплывают тонкие формы эгоизма, гордости, омраченных состояний в процессе такого пахтания, мы должны призывать самоосвобождающую милость изначального Света Всевышнего Источника. Она может растворить все это и ей никогда никакого вреда не будет, она просто проявит свой синий цвет, подобный пространству.
Молочный океан породил множество удивительных вещей: корову Сурабхи, прекрасного коня Уччхайшраву, восемь огромных белых слонов, которые могли передвигаться в любом направлении, и восемь слоних, полумесяц, раковину Панчаджанью, лук Харидхану, богиню Варуни, драгоценный камень Каустубха, исполняющий желания цветок Париджата, апсар, Лакшми и Дханвантари.
Когда же пройдены все препятствия духовного пути, удалось совершить алхимический процесс и довести его до сахасрара-чакры, на поверхности этого океана возникают различные чудесные предметы. Это совершенство, достижения и сиддхи. Каждой мудрости соответствуют свои совершенства.
Частичное воплощение Бхагавана Дханвантари медленно вышло из океанских глубин. В «Шримад Бхагаватам» приводится описание его прекрасного облика: «Крепкий, сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину, он был юн, глаза его отливали красным, тело было смуглым. Его украшали цветочные гирлянды и драгоценности. Он носил желтые одежды и серьги из блестящего полированного жемчуга. Кончики его волос были умащены маслом, грудь его была очень широка, тело прекрасно, он был крепок и силен, как лев, и украшен браслетами. В руках он держал заполненный до краев кувшин с нектаром».
Кувшин с нектаром и был тем призом, получить который жаждали все. Демоны быстро схватили кувшин и начали сражаться друг с другом за право сделать первый глоток. Пока они спорили, Бхагаван Вишну принял облик необычайно красивой женщины Мохини-мурти и медленно подошел к демонам.
Мохини-мурти сказала: «Полубоги очень скупы и жаждут выпить нектар первыми, пусть так и будет, вы не такие, как они, и способны немного подождать. Все вы герои и так нравитесь мне, лучше подождите, пока нектар попьют полубоги». Очарованные красотой Мохини-мурти, демоны отдали ей кувшин с нектаром, и она поспешно передала его богам. Поняв, что их обманули, демоны пришли в ярость, и со всей мощью напали на богов.
Высшее «Я», Вишну, принимает облик Мохини-мурти. «Мохини» означает сила обольщения, «мурти» означает форма, т.е. обольщающая форма. Считайте, что Вишну всегда к вам приходит в облике Мохини-мурти. Он говорит: «Ты достигнешь таких сиддхи, ты достигнешь такого высокого положения, ты достигнешь бессмертия, твое эго укрепится, и ты обретешь выгоду от Дхармы. Ты станешь таким, ты станешь эдаким». Все это действия Мохини-мурти: алчность, разные двойственные состояния, клеши. «О, это здорово, это я принимаю, это мне нравится». Всякий раз, когда применяется искусное уловочное средство святыми, происходит действие Мохини-мурти. Искусные уловочные средства святых таковы, что они создают для тамаса и раджаса иллюзию, будто они тоже что-то получат для эго. Эго обольщается этим и вследствие этого говорит: «Хорошо, я тогда подожду, я буду практиковать. Я подожду, когда мне нектар дадут». Но на самом деле Высшее «Я» и не думало давать этот нектар: ни эго, ни клеши никогда не получат никакого нектара. В Просветлении это невозможно. В Просветлении возможна только полная трансформация.
Согласно «Сканда Пуране», во время битвы Джаянта, сын Индры, схватил кумбху, кувшин, и побежал в сторону райских планет, но демоны помчались за ним, чтобы отнять нектар, и жестокая битва продолжилась.
Когда эго внезапно начинает прозревать, что его водят за нос, что оно на самом деле в момент Просветления ничего не получит, оно начинает бунтовать, и снова начинается внутренняя битва. Когда оно видит, что все достанется абсолютному, божественному, у него возникает смущение и большое сожаление, поскольку еще остались цепляния, надежда и страх. Между саттвичными, раджасичными, тамасичными частями снова начинается битва за обладание этим нектаром. От того, какая династия или раса внутри нас одержит победу, зависит, как дальше пойдет ход эволюции и истории во Вселенной. Если у нас сюжет пойдет так, что асуры одержат победу, то появится история великой династии демонов: Бхагаван Хираньякашипу, т.е. эго, возведенное на пьедестал и обладающее всеми сиддхами, сиянием, властью, золотом, короной, мечом, славой и оружием. Однако это будет уже история не просветленной вселенной, а история асурической вселенной внутри нас. Если же в этой духовной брани одержат победу дэваты, тогда Высшее «Я» будет возведено на престол. Можно сказать, этот эпизод из эпоса проигрывается постоянно в сознании каждого йогина.
В течение двенадцати дней битвы обстоятельства время от времени вынуждали Джаянту ставить кумбху на землю. Случилось это в четырех различных местах: на берегу реки Годавари в Насике, у реки Шипра в Удджайне, у Ганги в Харидваре и у Тривени Сангам в Аллахабаде.
Двенадцать лет – это традиционная форма духовной садханы, чтобы эта битва была или выиграна, или она еще не завершилась. Когда говорится, ставить кумбху в различных местах, это означает, что нектар реализации проявляется в различных состояниях, элементах и чакрах нашего тела. Когда он проявляется, как только он их касается, там рождаются божества, и эти места становятся священными, т.е. через них генерируется мудрость, а мудрость олицетворяет собой принцип пространства и чистой божественной энергии.
Каждый раз, когда кумбху поднимали, несколько капель нектара падало на землю. Этот нектар проявляется в этих местах во время определенного расположения планет. Даже в наши дни миллионы людей приходят сюда, чтобы отведать нектара и обрести бессмертие, совершив омовение в священных реках и испив нектарной воды. Так как битва между богами и демонами длилась двенадцать земных лет, двенадцать дней полубогов, Кумбхамела проводится в каждом из этих мест раз в двенадцать лет.
Слово Праяг означает место, где совершаются великие жертвоприношения. Много эпох тому назад Бхагаван Брахма избрал в качестве места для жертвоприношений благодатный участок земли, окруженный тремя священными реками – Гангой, Ямуной и Сарасвати. Это место получило название Праяг. В 1573 году могольский царь Акбар воздвиг на месте слияния трех рек военную крепость, и переименовал город в Иллахабас или Иллахабад, город Аллаха.
Что это за три реки? На физическом уровне – Ганга, Ямуна, Сарасвати. На уровне тела – это ида, пингала и сушумна, которые сходятся в аджна-чакре. Аджна-чакра является местом схождения трех рек, в которых совершается жертвоприношение.
Место слияния трех рек называется Тривени Сангам. Три – значит три, вени – коса, а сангам – союз. Сине-черные воды Ямуны стремительно смешиваются с бело-серыми водами Ганги, а река Сарасвати течет под землей. Совершая омовение в любой из этих рек, человек очищается, но в месте слияния рек очищающая сила возрастает во стократ.
Тривени Сангам, мистический центр аджна-чакры, для йогов является подлинным местом омовения. Мирские люди, следующие пути экзотеризма, совершают омовение во внешних реках. Йоги совершают омовение в Тривени Сангам, в Трикути, в аджна-чакре. Тот, кто хотя бы однажды омылся светом недвойственного присутствия этого места, больше не родится вновь, если он достаточно пребывал в этом месте.
В «Араха Пуране» сказано: «В Праяге находится Тривени. Совершивший там омовение попадает в рай, а умерший там получает освобождение». Праяг, царь среди Тиртх, очень дорог Бхагавану Вишну. Бхагаван Брахма сказал: «Когда человек входит в Праяг, он тут же очищается от всех грехов». Многие возвышенные святые и мудрецы посещали Праяг. Каждую эпоху Аллахабад посещали либо сам Бхагаван, либо его святые, благодаря чему это место становилось еще более святым. В трета-югу Господь Рамачандра, Лакшман, Ситадэви некоторое время жили в ашраме Бхарадваджа Муни рядом с Тривени Сангамом. Это место было первым, куда пришел Бхагаван Рамачандра, отправившийся в изгнание из своей столицы Айодхьи. Не существует сведений о том, посещал ли Праяг Бхагаван Кришна в двапара-югу, но его близкие преданные – пятеро Пандавов: Юдхиштхира, Бхима, Арджуна, Накула и Сахадэва провели здесь какое-то время. Их путешествие в Праяг упоминается в разделе «Ванапарва» «Махабхараты», который посвящен их жизни в лесу во время изгнания. В ведических писаниях утверждается, что любой совершивший омовение в Тривени Сангам в благоприятное время Кумбха Мелы, несомненно, освободится от череды рождений и смертей. Вот почему Мела всегда привлекала миллионы паломников.
Множество диких вещей, способных привести в замешательство кого угодно, предстают пред глазами паломников. Духовная жизнь не есть что-то экзотическое и замысловатое. Она проста и практична. Посетить святое место – значит найти святую личность и слушать ее там, когда присутствуют святые.
Цель Кумбха Мелы – воспользоваться духовным знанием, которое присутствует там. Кумбха Мела – это сатсанга.
Следующая публикация
Нет комментариев