Волк как солнечный символ

Как правило, в традиционном мировоззрении волк считается олицетворением войны, хищных и захватнических инстинктов, воинского мастерства: эта символика естественным образом складывается на основе места, которое занимают волки в биологической системе в соответствии с их природными инстинктами. Поэтому у ног Одина всегда находятся два волка, Гери и Фреки, в индийской религии волк становится спутником Рудры, у римлян - Марса. Здесь легко угадываются символы тайных мужских союзов, практикующих архаические посвятительные обряды с переодеванием в шкуры волков и медведей, чтобы впитать в себя мистическую силу зверя. С другой стороны, в своих разрушительных аспектах волк становится знамением тьмы, зимы и наступающего хаоса, кровожадности и жестокости. Например, Фенрир, рождённый великаншей Ангбодой в союзе с Локи, станет убийцей Одина во времена Рагнарёка, а его отпрыски, волки Сколь и Хати догонят солнце и луну для того, чтобы сожрать их. Сюда же следует добавить многочисленные истории о волках-оборотнях, начиная с греческого царя Ликаона, который предложил Зевсу пирог с человеческим мясом и был превращён за это в волка молнией. Однако, помимо воинственной символики и тёмных, разрушительных предзнаменований, волки оказываются тесно связанными и с солнечными культами, становясь вестниками божества, нордической солнечной религии, соратниками рода человеческого, советчиками, наставниками и спасителями.
Наиболее полно солнечная символика по отношению к волку раскрывается в греческом культе Аполлона Ликейского (латинское слово Люкс необычайно близко к греческому слову Λύκος, обозначающему волка). История Аполлона, гиперборейского божества, тесно переплетена с волчьими образами, причём, как это часто бывает в мифологии, переплетена самым неожиданным противоречивым образом порой. По словам Аристотеля, мать Аполлона титанида Лето (Латона), пришла из страны гиперборейцев на Делос в образе волчицы ввиду страха перед Герой, ревнивой супругой Зевса. Именно на Делосе Латона родила божественную пару близнецов - Артемиду и Аполлона. Солнечный бог, оберегая стада верных ему народов, прославился как убийца волков, о чём говорит его эпитет Ликейский, то есть, защищающий от волков. О преследовании Аполлоном волков свидетельствует Софокл, у которого в «Электре» Талфибий, указывая на город Аргос, говорит Оресту: «Вот Ликейская площадь бога–волкоубийцы». И в тоже время Аполлон сам проявляет качества оборотня-вервольфа, становясь волком ради убийства божеств низшего ранга, тельхинов, или во время бракосочетания с Киреной. Волки проявляют по отношению к Аполлону особую почтительность: после убийства Пифона волк первый принес лавр Аполлону и стал в Дельфах предметом солнечного культа, например, там имелось особое медное изображение волка (Дельфы - главный центр олимпийской религии в эллинистическую эпоху). Об этом существовала местная легенда, изложенная у Павсания: «Некогда вор похитил драгоценности из храма Аполлона и убежал с ними в лес, где был умерщвлен волком; этот же волк много раз подходил к городу и выл, вследствие чего служители дельфийского храма отправились вслед за волком в лес и нашли украденные драгоценности; в память этого и был сооружен медный волк» (Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян). У кельтов, напротив страны которых родилась гиперборейская жрица Латона, мать Аполлона, был свой аналог солнечного божества по имени Белен, причём это слово имеет этимологию, близкую к слову волк - bleis.
В римскую эпоху волк стал не только солнечным вестником, но и предметом имперского почитания. Дело в том, что основатель Вечного города Ромул и его брат Рем, дети весталки Реи Сильвии и бога Марса, были выкормлены волчицей, после чего Капиталийская волчица стала одним из главных символов Римской державы. Забавно, что в римскую эпоху слово "волчица" было синонимом проститутки (lupus - волк, lupae - волчица или публичная женщина), так что легенда обретает несколько двусмысленное содержание: есть версия, что той самой волчицей была жена пастуха Фаустула Акка Лоренция, отличавшаяся легкомысленным поведением. Так или иначе, Волчица стала одной из наиболее важных фигур римского пантеона, олицетворяя связь Римской империи с северными гиперборейскими широтами, её воинственных характер и элитарные аристократические качества, такие, как преданность. Далее, император Юлиан, попытавшийся возродить язычество уже после официального принятия христианства в качестве римской религии, около 360 года нашей эры, писал в сочинении "К царю Солнцу": "Почему волк - животное преимущественно Ареса, а не Гелиоса? Ведь и годичный путь Солнца называется Люкобас, от волка (Λύκος). И не только Гомер и известные мужи Эллады, но и сам бог, сказавший: «Завершает, танцуя, двенадцатимесячный путь - ликабант». Таким образом, император Юлиан, известный своими познаниями в тайных науках, уяснил связь волка с зодиакальным циклом и ходом течения времени в древнегреческой и древнеримской традиции. Позднее Герман Вирт в своих фундаментальных работах, таких как "Происхождение Человечества" и "Священная Протописьменность" провёл схожие рассуждения, сделав волка символом спасительной фигуры зодиакального цикла древних германцев и их предшественников. Дело в том, что Герман Вирт рассматривал футарк как грамоту, созданную на основе зодиакального цикла, наблюдения за движением солнца и луны, особенно в полярных широтах, где светила движутся в течении дня по одной и той же параллели, как катящееся колесо. Каждой руне соответствовало особое положение ночного светила и особое событие в космологии. Ночь зимнего солнцестояния - особенно мистическое событие, насыщенное богатой символикой, это время смерти и возрождения белого Бога Спасителя, посреди царства тьмы, отчаяния и холода, такого, как Бальдр, Донар, Зигтюр или Улль. Орудие солнечного бога, поражающего тьму своими стрелами, это руна тюр, символизирующая солнечные лучи и волк имеет отношение к этой гиперборейской символике: "Слово wulf, волк явно происходит от формуры "ul", то есть Спаситель, "Heilbringer" перед зимним солнцестоянием, хотя в дальнейшем развитии сюжета именно Волк, космический волк (пёс, дракон) является противником Спасителя и его убийцей" (Дугин А. Знаки великого Норда). Мы снова возвращаемся к изначальному мотиву - Гиперборея, волк, солнечное сияние, солнечное божество, представленному в аполлоническом культе.
Значение волка в древних языческих религиях, мифологии и фолклоре не исчерпываются и этими функциями: воин-хищник, оборотень, первый боец божества, служитель солнечного культа и демонический противник олимпийского возвышенного принципа в своём негативном аспекте. Волки часто выполняют медиаторную, посредническую роль, связывая мир людей с потусторонним миром. В первую очередь, можно вспомнить о волке из сказки про Ивана-Царевича, который помогает главному герою обрести молодильные яблоки, златогривого коня и Елену Прекрасную, оживляет его с помощью живой воды, а этот образ во многом повторяет языческого бога-посредника Симаргла, волка или пса с крыльями, в свою очередь, близкого к дакийским таинственным драконам с волчьей головой, изображавшимся на штандартах и знамёнах воинственного народа даков. В ведийской мифологии волки выступают как стражи загробного мира, у Данте волчица с рысью и львицей вынуждает отправиться поэта в путешествие по потусторонним мирам и побывать в аду, в раю и в чистилище. По представлению малых северных народов восточноазиатского типа, волки и люди некогда жили в мире, но мир был нарушен алчными охотниками, и только после этого между волками и людьми началась вековая вражда. Более того, в латышских народных песнях волк нередко именуется "дива санс", что значит "божий сын". В неисчерпаемых анналах индоевропейского духовного наследия имеются и многие другие свидетельства особой близости и тесного родства между волком и человеком. И по сей день, волк остаётся знамением "северного культурного круга", мистическим предком арийцев, связавших со своим предшественником многочисленные обычаи, традиции и мифологические сюжеты.