🌿🍀🌿 СЕМИК ИЛИ ЗЕЛЕНЫЕ СВЯТКИ 🌿🍀🌿

Главным днем Зеленых святок является Семик. В этот день принято поминать «заложенных» покойников – людей, умерших неестественной смертью.
Высчитать дату Семика несложно: после окончания Пасхи необходимо отмерить седьмой четверг, он наступает за три дня до Троицы, когда провожают весну и встречают лето. Это будет сорок седьмой день после Пасхи.
В дохристианские языческие времена, когда официального годового календаря еще не существовало, именно Семик отождествлял собой переход от весны к лету. Праздник настолько органично вошел в народные обычаи, что и после принятия христианства на Руси его продолжали почитать. Ведь поминовение умерших и ушедших из жизни всегда было у наших предков значимым ритуалом.
Семик (Зеленые Святки) отмечается за три дня до Троицы, в седьмой четверг после Пасхи.
В языческой традиции Семик завершает весенний праздничный цикл, который начинала Масленица: «Честь ей и хвала, что Масляна Семика в гости звала». В Семик, так же, как и на Масленицу, празднуется переход от одной поры года к другой.
В данном случае – от весны к лету. Главным участником праздника была молодежь, в основном девушки. Их «переходное» положение соотносилось с состоянием природы поздней весной – цветение, но еще не плодоношение.
С принятием христианства Семику, как и другим языческим празднествам, стала соответствовать одна из церковных знаменательных дат – Троица. Однако праздник смог сохранить древние языческие традиции и оказался предваряющим празднование Троицы.
В Семик собирали продукты для ритуальной трапезы, тогда как сама трапеза и приготовление блюд для нее происходили в Троицу.
С Семиком связывали весенний этап полевых работ – посев ячменя (в некоторых местах его предпочитали сеять или в Семик или в троицкую субботу), льна, конопли, посадку овощей.
Крестьяне устраивали гулянья в полях с непременной обрядовой трапезой, обращались за помощью к предкам и совершали различные обряды, такие как «Обходы полей», «Величание ржи». Магическим ритуальным блюдом были яйца или яичницы, сделанные «на урожай».
Главная часть празднования Семика – обряд «Завивание березы». В этот день девушки шли в лес выбирать березу. Выбрав дерево, девушки его «завивали» – связывали верхушки двух молодых березок, пригибая их к земле. Из веток заплетали венки.
При этом пели песни, водили хороводы, а под березками ели принесенную с собой еду (среди нее обязательно должна была быть яичница). При завивании венков девушки кумились.
На связанные в виде круга ветви берез вешали крестик, девушки попарно целовались через этот венок, менялись какими-нибудь вещами (кольцами, платками) и после этого называли друг дружку кумой.
Впервые в праздновании принимали участие девушки-подростки. Участие их в празднике символизировало причастность молодой девушки к миру важнейших женских занятий.
Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных», к которым причисляли умерших «не своей» смертью (скоропостижной, насильственной). В этот день, считали местные крестьяне, «самые великие грешники отдыхают от адских мучений».
По народному поверью, у «заложных покойников» остались еще силы, которые не были израсходованы при жизни. А это значит, что они опасны для живого человека: неиспользованная жизненная сила, «действуя уже из области смерти, берет душу у живых, как сама смерть», «ведет за собой в могилу».
В народных легендах «заложные» или сами обладали свойствами нечисти, или находились в услужении у разных представителей нечистой силы.
Им приписывалась возможность управлять различными природными стихиями: дождем, громом, градом: «Мало бывает тепла до Семика; когда же покойников обмоет, тогда уж не бывает холода».
Поминая удавившихся и утопившихся родственников, на их могилы приносили блины, вино, красное яйцо, которое разбивали тут же за упокой души.
По обычаю часть блинов оставляли русалке: «Русалочка царица, красная девица, не загуби душки, не дай удавиться! А мы тебе кланяемся».
По церковной традиции, в этот день молятся о «безродных и безыменных», о тех, за кого некому молиться и «чье христианское имя изгладилось из памяти людской».
На картинах, изображающих проводы весны и Зеленые святки, чаще всего присутствуют молодые девушки. На Семик среди подросших девочек проводили обряд кумления. Юные барышни выбирали себе задушевных подруг, учились гадать на суженого. Символ Семика – береза как олицетворение жизненной энергии. Вокруг нее водили хороводы во имя предстоящего хорошего урожая. На дерево повязывали ленты, платки, бусы.
Березовыми ветками украшали на кладбище могилы умерших родственников. В некоторых областях в этот день приоритет отдавали поминовению «заложенных» покойников. Сначала поминали их души, а только после этого души своих родственников. Семик – единственный день в году, когда можно заказывать панихиду по покойнику, которого церковь отказалась отпевать при погребении.
При изучении традиции праздника Семик можно вновь обратиться к опыту регионов, накопленному в течение столетий. Например, на берегах Вятки на Семик на кладбищах устраивались в честь утопленников буйные поминки. А вот на Смоленщине в Семик даже запрещалось подходить к реке и, конечно, стирать и полоскать белье во избежание появления в деревне утопленников.
Зеленые святки предназначены были, в основном, для сеяния ячменя. При этом для этого праздника характерны различные аграрные ритуалы. Молодежь гуляла возле посевных площадей, проводила игры с колосками, славила будущий урожай.
Как у всех народных, берущих свое начало в глубокой древности, праздников, у этой даты множество других названий. Значение их скрыто в глубине веков. Основное альтернативное название – Русалчин Велик день. Похороны русалок, ритуальный обряд, символизирующий прощание с весной.
Традиционно зеленые святки называемые так же Русальной неделей был одним из важнейших народных славянских праздников весенне-летнего периода, называемый также по главному дню, открывающему их Семиком.
Семик или Русалочий Великий день, так называемая Троица умерших — восточнославянский языческий праздник, отмечавшийся на седьмой четверг после Пасхи, за три дня до Троицы (а значит сегодня). Отличительной чертой Семика было поминовение «заложных» покойников , предшествующий поминовению умерших предков в троицкую субботу (так же на Троицау или Задушницу). К Семику уже в XVII веке было приурочено погребение погибших, казнённых либо умерших от голода и болезней, в скудельницах (старинное русское название общей могилы, погоста или кладбища
для нищих странников, за погребенье которых некому было платить), или убогих домах, домах призрения. В православном календаре Семик как день поминовения усопших отсутствует, что указывает на его откровенно языческую природу происхождения.
У древних славян в широком смысле Зелёные святки объединяли период с Вознесения (в некоторых местах с Преполовения) до окончания проводов русалок перед Петровским постом. Однако пик празднования Зеленых святок всегда приходился с четверга-пятницы перед Троицей по четверг-пятницу после Троицы, поэтому в более узком смысле комплекс называют Троицко-семицкой неделей.
Традиционно в представлениях наших предков Семик, так же как и Троица считался девичьим праздником. В это время девочек-подростков (12-13 лет; ибо 13 лет считался традиционным возрастом согласно нормам византийского права, когда на Руси девушка могла была быть выдана замуж) принимали в компанию девушек и они могли «невеститься», гадать о суженом и принимать участие в осенне-зимних посиделках.
Так же в это время праздновали славянские Русалии - праздник в память умерших у древних славян, так называемые поминальные дни (русальные дни) или сам поминальный обряд (праздновался за неделю до Троицы). О древности праздника свидетельствуют данные древнейшей из дошедшей до нас Лаврентьевской летописи (около 1068 г.), в которой осуждался языческий обычай призывать «дьявола» для предотвращения засухи в это время и прошение плодородия у матери сырой земли.
Семи́к как правило седьмой четверг или седьмое воскресенье после Пасхи, откуда и пошло название праздника название. Во многих местах с этого дня в сёлах ставили берёзки и второе название праздника было «Троицкое дерево», по аналогии с праздником Майского дерева празднуемого издревле в западноевропейских странах.
Девушки на семик традиционно девушки «кумились». Кумление представляло собой отголоски обряда инициации девушек в цикле весенне-летних праздников восточных и южных славян, а также форма молодёжного союза. Кумились в подавляющем большинстве случаев именно девушки, достигшие совершеннолетия (половой зрелости 13 лет); чаще они кумились парами (очень редко — по четверо); изредка кумились все вместе, в том числе надевая поочередно один венок.
Кумление обычно было срединным и знаковым эпизодом сложного троицкого праздника, начинавшегося с установления (выбора в лесу, внесения в дом, украшения, наряжания) троицкого деревца (любого листопадного дерева кроме осины, но чаще всего березы) – по аналогии с современной новогодней елкой или с обряжения «кукушки» (в южно-русских областях, кумление входило в состав обряда «похорон кукушки»). Завершался этот сложный обряд совместной трапезой девушек (иногда вместе с парнями, присоединявшимися к девушкам уже после совершения кумления), а также очень часто с красивым обрядом гадания на реке или озере с венками. На этом же этапе, как правило, происходило и развивание березы, точнее завитого на ней венка, и собственно само раскумливание.
Основным способом кумления был следующий: девушки подходили к завитому на берёзе венку, в котором были повешены крест или яйца, целовались и обменивались подарками через этот венок. В общем кумление состояло в обмене между кумящимися вещами, среди которых могли быть кресты, одежда, платки, венки, кольца, бусы, яйца, лепёшки, во взаимных объятиях и поцелуях. На совместной трапезе, приготовленной вскладчину с обязательной яичницей; в преодолении кумящимися некой пространственной границы, которую символизировали «ворота» из сплетённых веток соседних деревьев, большой «венок» типа обруча, образованный сплетенными вершинками соседних деревьев, через который проходили кумящиеся, обычный венок, завитый на дереве, через который девушки целовались, стоя по обеим сторонам от него (самый типовой случай). Кумление сопровождалось клятвой: девушки целовали крестик, который висел в завитом венке.
Заключённый девичий союз, как правило, был недолгим и разрывался через неделю или полторы (на Троицу, в петровское заговление и др.) через так называемым раскумливанием, смысл которого был в совершении действий, обратных тем, которые имели место при заключении союза (девушки перешагивали через венок в обратную сторону, назад, «разменивались», т.е., возвращали обратно взятые в залог дружбы вещи, произносили приговоры или пели песни, указывающие на разрыв связей). Вместе с тем иногда срок, на который заключался союз, оказывался более продолжительным (шесть недель, год, а иногда и вся жизнь, тогда девушки оставались друг другу кумами и подругами навсегда).
Зеленые святки или Русальная неделя у южных и восточных славян были ядром всего троицко-купальско-петровского цикла. Они завершали протяжённый период, связываемый в мифологии весеннего цикла с пребыванием на земле, среди живых, душ умерших предков. В духовскую субботу отмечались общие для всех православных славян поминки по умершим, символизирующие уход душ в места их вечного пристанища. Это время традиционно считалось временем пребывания на земле русалок, вышедших из воды после Вознесения. На Русальной неделе обычно совершались обряды, связанные с прощанием с весной: «Вынос троицкой берёзки», «Проводы русалки», «Похороны Костромы», «Похороны Кукушки», «Вождение коня», «Проводы весны».
В календаре балканских и восточных славян (особенно в украинско-белорусском регионе) наступает время «заложных» или «нечистых» покойников (главным образом умерших девушек и малолетних и тем более некрещенных детей), появляющихся на земле с «того света» на короткий период Русальной недели часто в образе тех самых русалок, чьим именем было названо это время. По завершении Русальной недели по поверьям наших предков русалки покидали землю и возвращались на «тот свет», что кое-где отмечалось так же обрядом «проводов (удаления, изгнания) русалки».
Обряд проводов русалок (и в некоторых местностях Ярилы) представлял собой групповое шествие по селу или выход за его пределы, которое сопровождало ряженого, именуемого русалкой. В некоторых местах русалок провожали в Клечальную субботу (тул. губериния), в Дуков день (астрахан. губерния), во вторник на Русальной неделе (рязан. губериния), на Петров пост (саратов., рязан. губернии).
В Муроме на Семик женщины пели особую песню о Костроме и устраивали её «похороны». В Твери хоронили Ярилу.
Ритуалы с чучелом и явно эротические элементы (совместные хороводы, объятия, поцелуи и др.) семицкой обрядности носилли явный языческий характер и издревле были призваны вызвать плодородие Матери сырой земли. В данный период это особенно важно, поскольку для земледельца конец весны и начало лета — критический и решающий момент: посев уже закончился, и рост хлеба полностью зависит от плодоносных сил земли. Ритуалы с чучелом, как показывают исследователи, являются проявлением не до конца сформировавшегося у славян культа умирающего и воскресающего бога, связанного с плодородием, природой и её сезонными изменениями.
Вода, девушки и окончание весны - вот главные символы зеленых святок
Русальная неделя с Семика открывала древний обрядовый комплекс троицко-семицкого празднества. В течение многих столетий древние обряды Семика постепенно переносились на Троицу. В одних местах этот процесс к XIX веку полностью завершился: Троица (Троицкая суббота и воскресенье) впитала в себя всю обрядность Семика. В других — обрядовые действия раскладывались на Семик и Троицу. В Белоруссии (Сёмуха) и на юге России Семик отмечали в воскресенье, считая название «Троица» поздним церковным названием этого праздника.
#Семик_Зеленые_святки