В «Махабхарате» есть история, когда Дроначарья испытывает своих лучших учеников-воинов.

Поместив деревянную птицу на дерево, он просит каждого из них прицелиться своей стрелой в голову этой мишени.
— Что ты видишь? — спрашивает он перед выстрелом.
— Я вижу голову птицы, — отвечает ученик.
— Разве ты не видишь также саму птицу, дерево, своих братьев и своего гуру? — спрашивает Дроначарья.
Тогда ученики подтверждают, что видят и всё перечисленное. Учитель отстраняет таких учеников, в том числе Юдхиштхиру, Бхиму, Накулу и Сахадеву, как неспособных попасть в цель.
Наконец лук в руки берёт Арджуна и устремляет взгляд на голову птицы. Когда ему задают этот же вопрос, он отвечает: «Я вижу только голову птицы». «Разве ты не видишь также птицу, дерево, своих братьев и своего гуру?» — спрашивает его учитель. «Нет, — отвечает он, — Я вижу только голову птицы, — не птицу, не дерево, не своих братьев и не своего гуру».
Дроначарья очень доволен: «Да, ты готов поразить цель».
Так и для меня, когда я играю на мриданге, а Шрила Прабхупада ведёт киртан, единственное, что я вижу, — это его караталы. Его Божественная Милость чрезвычайно щепетильно относится к игре на мриданге. Игрок должен точно держать ритм, иначе, даже если он немного сбивается, Шрила Прабхупада бросает на игрока строгий, недовольный взгляд или, что ещё хуже, иногда сигнализирует, что нужно заменить мридангиста.
Поэтому, когда я играю на мриданге, моя медитация заключается в поддержании ритма. Я просто наблюдаю, как караталы в его руках сталкиваются друг с другом при третьем ударе. Я не могу воспользоваться возможностью взглянуть на его прекрасное лотосное лицо, когда он поёт, не могу позволить себе любоваться изысканными формами Божеств, не могу смотреть на других преданных или на что-то ещё, потому что, если я хотя бы немного отвлекусь, Шрила Прабхупада может рассердиться.
Данавир Госвами | «His Divine Grace»