7). Термин "Искусство и религия" от латинского слова "religio" - "набожность, "святыня", предмет культа". это формы общественного сознания, исторически возникшие и долго развивающиеся в тесной взаимосвязи друг с другом. Их развитие было подмечено Л.Фейербахом: - "... искусство не выдаёт свои создания за нечто другое, чем они есть на самом деле, т.е. другое, чем создания искусства; религия же выдаёт свои вымышленные существа за существа действительные". Для "религии" характерна вера в сверхъестественные объекты, почитание их, поклонение им, развитая система культовых действий; для искусства - отображение и выражение реальной действительности в художественных образах. Тесная взаимосвязь "искусства и религии" в развитии культуры объясняется наличием в них целого ряда общих моментов. К.Маркс относил "искусства и религии" - "...к сфере практически-духовного освоения мира" (том 46, ч.1, стр. 38). "Искусства и религии" являются выражением ценностного отношения человека к действительности; они чаще опираются на принципы противоположенности, алогичности, пародоксии (антиномизм и чудо в искусстве), чем на "формальную логику", на образно-символическое мышление - чем на понятийное; отсюда их обращённость, прежде всего к чувственно-эмоциональной, внеосознанной стороне психики человека; в них важную роль играет субъективный момент. Эмоциональное переживание, катарсис, духовное наслаждение сопровождают и завершают, как правило, и восприятие произведениями искусства,, и религиозное действо (богослужение, молитва, мистический экстаз), только в первом случае они значимы сами о себе, в своём реальном содержании, а во втором - осмысливаются как знаки общения с иллюзорным, сверхъестественным миром. В силу общности этих моментов художественные и религиозные элементы были тесно связаны, переплетены в структуре древнего синкреатического мифологического сознания (мифология). В древние времена развития общества "искусство" не имело ещё автономного статуса и выполняло в культуре утилитарно-прикладные функции, в т.ч. в структуре древних культур и ритуальных действ. Религиозный ритуал практически всегда строился на художественно-эстетической основе, сопровождался ритмическим плясками, пением, музыкой, содержал элементы театральности. "Эстетическое воздействие художественных элементов ритуала воспринималось как действие сверхъестественных сил на человека, как духовный контакт с объектом поклонения. И многие другие (несть им числа) ритуальные действия, сопровождаемые театрализированной постановочной деятельностью, использующие те или иные предметы "искусства" в религиозной практике. Термином "мировая религия" - называют религии, распространившиеся среди народов различных стран и континентов. В отличие от национальных и национально-государственных религий, в которых вероисповедная связь между людьми совпадает с этническими и политическими связями (например, индуизм, конфуцианство, синтоизм, иудаизм), мировые, или наднациональные религии объединяют людей общим вероучением независимо от их этнических, языковых или политических связей. Кроме того, при рассмотрении религии в качестве мировой учитывается её влияние на ход истории и масштабы распространения. Длительное время этим термином в религиоведении обозначали 3 религии (приведены в порядке хронологии возникновения): буддизм, христианство, ислам. "Британника" в "Энциклопедии религий мира" сообщает, что изначально с появлением термина в XIX веке к мировым религиям относили только буддизм, христианство и ислам, а затем в их число включались дополнительно конфуцианство (вместе с даосизмом), индуизм, иудаизм и синтоизм. Согласно этому источнику, в настоящее время термин считается устаревшим. Е. А. Торчинов в книге "Религии мира. Опыт запредельного" (трансперсональные состояния и психотехника) указывает, что в разных религиоведческих традициях насчитывается разное количество мировых религий. Если в российском религиоведении к ним обычно относят буддизм, христианство и ислам, то в веберианской традиции в число "мировых религий" включены индуизм (поскольку он является религией огромного культурного региона, а также источником буддизма), конфуцианство (поскольку оно является религией огромного культурного региона) и иудаизм (поскольку он является источником христианства и ислама). С возникновением "мировых религий" (каждая со своими явными и неявными столпами) - буддизма, христианства, ислама и осознанием сильного эмоционально-эстетического воздействия " на человека в отношении между "искусством и религией" развиваются сложно и противоречиво. Адепты той или иной "религии", считая свою мировоззренческую т.з. единственно верной, с её позиций оценивают все явления культуры и искусства. Всё что соответствует ей и может быть использовано для пропаганды, принимается и развивается, в то время, как остальное отрицается. Очень интересна представленная наглядно картина развёртывания мировых религий в виде древа" (удалена с просторов интернета) "Эволюция Религий. Древо Религий" иначе говоря "эволюция господствующих мировоззрений на данных территориях", автора под псевдонимом "Этнокерем Болгар Юрган Туринге", согласно которой, все религии корнями уходят в единую древнюю веру, с течением времени и господствующих мировоззрений видоизменяются, приобретая черты стволов и веток. В верованиях различных народов, сохранена традиция "древа", сохранила до наших дней лишь "родовое" (используется в родословных). Знаменательно замечание одного из философов:-"Обрезать лишние ветки, чтобы древо развивалось в нужном направлении". Ислам долгое время отрицал (запрещал) изображения людей и животных, , что существенно затормозило развитие изобразительного искусства в исламском мире. Раннее христианство отрицательно относилось практически ко всем видам искусства, включая вскрытие трупов при изучении анатомии, объясняя свой вердикт в сближении с "языческими культами". В реальности, сам "процесс познания" (сорванный фрукт с Древа Познания), являлся закрытой темой для непосвящённых, поскольку даже изучение внутренних особенностей кровеносной и прочих систем человека давали сравнительную картину изображения устроенных аналогичным образом Природой течениям внутренних вод, ветров и проч. природных явлений и ландшафтных особенностей (наука "логика" / "бионика", изучающая аналогии). В то время как "основание черепа", является прототипом для иконического изображения верховного Верховного Бога во множестве культов. С середины IV- V веков пение. красноречие, декоративно-прикладное искусство, живопись стали проникать в христианский культ, идеологи в них распознали необходимость активного использования в религиозных целях (театрализация постановки, ритуальные изделия). В Византии церковное богослужение представляло собой целостное сакральное художественное действо, в которое включались архитектура, живопись, декоративные и песенно-поэтические искусства, красноречие, особая хореографическая подготовка священнослужителей (на Западе ещё и музыкальное сопровождение), световая и даже обонятельная атмосфера храма. Средневековые идеологи ориентировали "искусство" на выражение мировоззрения и связанной с ним морали. Идеологи также стремились сосредоточить весь творческий потенциал искусства на основных духовных идеалах своего времени. В результате возрос интерес к сфере идеального, оно достигло высокого уровня художественного выражения общечеловеческих духовных ценностей. Шедевры византийской и древнерусской религиозной живописи и архитектуры, готические храмы, средневековая музыкальная и певческая культура поражают своей художественной силой и глубиной даже далёкого от религии человека. Религиозное искусство было в значительной мере обособлено от конкретной социально-исторической действительности, от повседневной жизни народа - это было "искусство вневременных духовных идеалов". Церковь часто боролась с не церковными, светскими, развлекательными видами и жанрами "искусства". Христианство долгое время запрещало театральные представления, постоянными гонениями подвергало народную (в первую очередь смеховую) культуру. Объясняя это тем, что "искусство доставляет удовольствие само по себе, тем самым отвлекая верующих от объекта культового поклонения. По ревностной причине, время от времени церковные деятели выступали против использования в храмах живописи, инструментальной музыки, украшений, драгоценностей. Важнейшим регулятором сложных взаимоотношений был "канон" - практически все "культовое искусство" было "канонизировано", т.е. введенным в определённые исторически сложившиеся и закреплённые традиции (затем церковными установлениями) в строгие рамки, они ограничивали художественное творчество на содержательном и формальном уровне. Творческую индивидуальность(индивидуальность в искусстве) средневековый художник, загнанный в рамки "дозволеного и недозволенного" мог проявить только в сфере выразительных средств (цвет, линия, музыкальная интонация и т.п.) - в ней концентрировались почти все его творческие потенции, здесь он не редко достигал удивительных высот. Примером подобного творчества могут послужить картины Андрея Рублева и Рафаэля. При этом "религиозное древо" меняет свой дизайн и название, например "мировое древо", перевоплощаясь из народности в народность, от культа к культу. Начавшаяся в период Возрождения "секуляризация" (отделение церкви и религии) культуры и "искусства" далеко развела "искусство" и "религию". новый этап сближения произошёл в ХХ веке - кризис религиозного сознания заставил Церковь на Западе вновь искать поддержки у искусства, используя для своих целей новейшие виды звуковой и визуализированной рекламы и агитации (кино, видео и звуковую запись, электронную музыку, электронные базы, интернет) и направления искусства. В то же время в условиях экспансии "массовой культуры" западные художники в поисках духовной составляющей и спонсорской помощи не редко обращаются к религиозной составляющей в различных формах его проявления. В современном "авангардизме" возникли художественные действа, имеющие значение сакральных ритуалов (элементы хэппинга, акции и т.п.), что же касается реалистического "искусства", в наибольшей мере затронутого процессом "секуляризации", то освобождение от влияния "религии" позволило ему сосредоточить свой пафом на художественном отражении многообразных земных проблем сложной и противоречивой жизни человека и общества. В современном информационном пространстве принята концепция "Бог по имени байт"/.
Комментарии 1