Аня Хардикайнен 12.12.2017. Чуваши в Башкирии. Народознание и этнография, Чувашия
Чуваши в Башкирии
Чувашей в Республике Башкортостан насчитывается около 117 тысяч человек, или около 7% всего чувашского населения России. Проживают они, главным образом, в западных, юго-западных и центральных районах республики.
Основная часть чувашского населения Башкирии – сельские жители (66,1%), хотя удельный вес городского населения довольно высок (33,9%). Наиболее компактно они живут в Аургазинском, Бижбулякском, Стерлитамакском, Кармаскалинском, Белебеевском, Шаранском, Гафурийском и Федоровском районах, в Уфе, Стерлитамаке и Белебее.
1.
Чувашский язык является одним из древней¬ших в семье тюркских языков, восходит в единственном числе к ее булгарской группе. Считается, что древние чува¬ши тесно контактировали с монгольски¬ми и маньчжурскими племенами.
Чуваш¬ский язык имеет два диалекта: верховой (вирьял), и низовой (анатри), к которым примыкают переходные говоры. Письменность чувашей основывается на русском алфавите.
Чуваши на Южном Урале и в Предуралье активно двуязычны, нередко и трехъязычны. Чувашско-русское или чувашско-русско-татарское, чувашско-русско-башкирское трехъязычие получили определенное распространение в урбанизированных или национально-смешанных населенных пунктах, а также в тех местностях, где чуваши живут в плотном иноязычном окружении.
2.
Формирование чувашского народа происходило в более позднее время, чем складывание других народов Поволжья – удмуртов, марийцев, мордвы. Одну из важных ролей в этом процессе сыграли булгары. Самоназвание чувашей – «чаваш» – происходит от названия булгарского племени сувар, или суваз. Название «чуваш» появилось в русских текстах в XVIII веке и утвердилось в официальных документах Русского государства.
По культурно-этнографическому типу чуваши подразделяются на три группы – вер¬ховых, низовых и средненизовых. Чуваши Республики Башкортостан являются в основном потомками крестьян-пересе¬ленцев низовых (анатри) чувашей.
Они, как правило, двуязычны, а нередко и трехъязычны: чувашско-русское или чу¬вашско-русско-башкирское (татарское) двуязычие или трехъязычие получили рас¬пространение в городах и поселках, где чуваши проживают среди народов других национальностей.
В западных районах башкирского края большин¬ство чувашских деревень располагается в низинах под крутыми скло¬нами, которые хорошо защищают от суровых северных ветров. Планировка чувашских селений в прошлом отлича-лась кучевым, беспорядочно разбросан¬ным расположением усадеб, что было свя¬зано с традициями чувашей, когда вокруг двора родоначальника семьи группами селились его ближайшие род¬ственники. Крестьянский двор со¬стоял из жилой избы и хозяй¬ственных построек: амбаров, клети, скотных изб, ко¬нюшни, хлева, овчарни, сарая. В каждом дворе имелась также летняя кухня.
Строили обычно из липы, осины, березы, вяза, хвой¬ные породы (сосна, ель) из-за дороговиз¬ны и труднодоступности использовались редко. Пазы сруба про-кладывали мхом и паклей. Снаружи сте¬ны промазывали глиной и белили извес-тью.
В степных безлесных районах Приуралья возводили са¬манные и глинобитные дома. Нередко некоторые надворные постройки делали из камня-плитняка. Сегодня наряду с традицион¬ным материалами для строительства домов широко используется красный или силикатный кирпич, готовые железобетонные и деревянно-щитовые панели, шифер, жестяное или оцинкованное железо.
3.
Как и у всех земледель¬ческих народов, у чувашей в прошлом преоблада¬ли блюда из продук¬тов растительного происхождения – ржи, пшеницы, ячменя, полбы, гречихи, овса, гороха и чечевицы. Боль¬шое место в питании отводилось овощам, картофелю, грибам, ягодам и дикора¬стущим травам – борщевику, ща-велю, крапиве.
Употребление мяса у чувашей в про¬шлом было связано главным образом с ритуальными языческими с жертвоприноше¬ниями и осе¬нью, когда забивали скот. Из мясных блюд лакомством считался тултармаш – вареная колба¬са с начинкой из крупы, рубленого мяса или крови, а также шарттан – колба¬са из овечьего желудка, начиненного мя¬сом и жиром со специями. Основными блюдами чувашей издрев¬ле являлись жидкие блюда – супы и похлеб¬ки с приправами – яшка или шурпе.
Большое место в питании занимали каши (пата) из овсяной или пшеничной крупы на воде, мясном бу¬льоне, иногда на молоке. Как у многих народов Поволжья, каши являлись обязательным блюдом во время языческих молений и обря¬дов.
Из безалкогольных напитков традиционным является пахтанье – разведенное водой кислое молоко, а также подслащенная медом вода. Квас чуваши использовали только для приготовления окрошки. Популяр¬ным хмельным напитком было и остает¬ся до сих пор домашнее пиво из ячменного или ржаного солода, хмеля и пивных дрожжей. К чаю чуваши ста¬ли приобщаться только в XIX в., и то преимущественно в селениях, где они тесно общались с русским, татарским и башкирским населением. Чаще для заварива¬ния использовались травы и листья зверо¬боя, душицы, липовый цвет, листья смородины и ябло¬ни.
4.
Верующие чуваши в большинстве своем – православные. До массовой христи-анизации приуральские чуваши в большинстве своем соблю¬дали языческие обряды, а часть чува¬шей следовала традициям мусульманской религии. Языческие представлений и верований сохранились до сих пор в фольклоре, обрядности и некоторых элементах на¬родного декоративного искусства.
Язычество чувашей представляло со¬бой достаточно сложную систему веро¬ваний. С древнейших времен в нем осталось почитание огня, воды, солнца и других сил природы. В центре чувашского мифологического пантеона стояло верхов¬ное божество Султи Тура, которое окружали многочисленные второстепенные добрые боги – Кепе, Пулехсе, Пихампар, Пирешти, ведающие судьбами людей, назначающие им жизненный путь, покро¬вительствовавшие и охранявшие их в быту.
Происхождение этих и еще более низших бо¬гов объяснялось следующим мифом. Старший сын высшего бога Тура – Керемет – путешествовал по зем¬ле на колеснице, запряженной белыми конями, дарил людям благополучие, но они под влиянием злых сил и опьянения убили Керемета, сожгли его тело, а прах развеяли по воздуху. От прикосновения частиц доброго бога с зем¬ной поверхностью появи¬лись деревья и злые боже¬ства керемети, несущие зло. В наказание за убий¬ство своего сына бог Тура рассеял людей по земле, смешал их языки, указал каждому племени свой жребий. С этого времени, по чувашской мифологии, появилось семьдесят семь языков и на¬родов.
Число кереметей у чувашей одиннадцать – двенадцать. В их честь проводились коллек¬тивные моления, совершали жертвоприношения. Злым духом, жи¬вущим рядом с человеком, считался Йерех, которого представляли в виде мужской или женской фигурки-куклы. В старых чуваш¬ских домах он хранился в специальной корзинке или лукошке.
В жертву ему обычно варили кисель, пекли блины, иногда жертвовали серебряные монеты или кусочки плавленого свинца. Языческими об¬рядами и ритуалами у чувашей руково¬дили знахари – юмас, мачавар. Многие чува¬ши, приняв православие, оставались по сути язычника¬ми, особенно на окраинах. Их религи¬озным представлениям была характер¬на двойственность, переплетение дохри¬стианских и православных воззрений.
В конце XIX – начале XX века в не¬которых чувашских селениях наметил¬ся возврат к языческим традициям, переход русскому старообрядничеству, к мусульманской вере. Например, мусуль¬манскую религию приняла часть жите¬лей д. Зириклы в Бижбулякском, д. Базгиево в Шаранском и с. Ахманово в Бакалинском районах.
5.
Переход в мусульманство для чувашей означал не только изменение религиозной веры, но и традиций в одежде, обрядах, языке, в своем национальном самоощущении. Вот свидетельства о чувашах-мусульман Уфимской губернии, относящиеся к концу XIX в.: «Принявши ислам, чувашин старается все чувашское и русское забыть. С этой целью глава семьи заблаговременно распоряжается, чтобы никто из его семьи после того по-чувашски говорить не смел».
Или еще одно свидетельство:
«Возьмем для примера факт отпадения из православия в магометанство чуваш села Байковка. Они старокрещеные чуваши, но уже до того отагарились, что гнушаются даже и называться чувашами: остающиеся православными называют себя «крешенами», а отступники даже прямо татарами. Имя же чувашина теперь для них унизительно, презренно. А ведь давно ли, каких-нибудь пятьдесят лет тому назад, предки их не гнушались своей национальности и свято хранили все атрибуты чувашизма! Все-все, и костюмы, и язык, и обычаи, и обряды, даже национальное сознанье – все теперь поглощено татаризмом!».
С установлением Советской власти и отделением церкви от государства, процесс исламизации чувашей оказался прерван, в результате чего начавшиеся процессы национальной ассимиляции в мусульманских чувашских селениях оказались незавершенными. Современными исследователями чувашского быта зафиксированы ситуации, когда часть чувашей, перешедших в исламскую религию в 1905 г. и называющих себя татарами, продолжают общаться с православными чувашами, проживающими с ними вместе, на своем родном языке, а на вопрос «кто Вы по национальности?» обычно отвечают: «я татарин (татарка), а вообще-то, чуваш (чувашка)».
Зафиксированы и совершенно противоположные ситуации. Так, жители с. Базгеева Шаранского района Башкортостана, причисляющие себя к чувашам, не знают своего родного языка и говорят только на татарском. В то же время – носят русские имена, считают себя православными и соблюдают христианскую обрядность.
Эти и другие факты свидетельствуют о сложности и изменчивости национального сознания, оказавшегося под влиянием религиозных факторов. Симбиоз элементов язычества, христианства, а в отдельных случаях мусульманства, сохраняется в религиозном мировоззрении чувашей вплоть до настоящего времени.
6.
В чувашском фольклоре, устно-поэтическом творчестве представлены почти все виды и формы, за исключением, больших эпических жанров. Богат сказочный фольклор, особенно волшебные сказки и сказки о живот¬ных. Исполнение большинства народных песен и танцев у чувашей сопровождается иг¬рой на музыкальных инструментах. Традиционными из них являлись волын¬ка-пузырь (шапар), гусли, скрипка, дуда, барабан.
Разновидностью волынки-пузыря явля¬лась зурна – сарнай, которая изготовлялась из цельной шкуры жи¬вотных – козы или жеребенка – и отли¬чалась богатством звучания. Со второй половины XIX в. у чувашей распространяется русская балалайка, гармонь, а позже – ги¬тара, мандолина и баян.
Особенностью чувашской культуры являются обрядовые праздники «сурхури», «нардуган», «саварни», «манкун», «симек» и «керсари», которые по времени соответствуют православному календарю и носят характер двоеверия, совмещая христианские обычаи с языческими.
Так, в «симек», который чуваши именуется «троицей» каждый с утра должен мыться в бане с собранными накануне лесными травами. В этот день народ собирается на кладбище чтобы совместно помянуть усопших родственников.
Традиция эта жива и сегодня. В этот день чуваши, проживающие в городах, стараются непременно вернутся в места захоронения родных и близких.
Зимние обрядовые празднества у чувашей завер¬шались праздником почитания солнца. По времени проведе¬ния и по содержанию он соответствует русской Масленице. Дни праздника сопровождались всеобщим весельем, хозяйки выпекали несметное количество блинов, ходили друг к другу в гости молодежь каталась с горок на салазках и по улицам на разукрашенных лошадях, исполняя масленичные песни и частушки. Длился этот праздник у чувашей раньше около двух недель, а позднее под влиянием православной церкви его стали отмечать в течение одной не¬дели от воскресенья до воскресенья.
Другим праздником, прихо¬дившимся на начало весны, являлся манкун – Великий или Большой день, дливший¬ся около недели. В старину он объединял обряды поминовения и воздаяния почес¬тей умершим предкам (калам кун – день мертвых, день калам) и обряд из¬гнания злых духов и болезней (вирём или сёрен). По древнечувашскому ка¬лендарю манкун – праздник встречи ве¬сеннего нового года. В день его наступ¬ления детвора выбегала на лужайку встречать восход солн¬ца. Когда они возвращались до¬мой, повсюду у ворот их встречали взрослые, которые одаривали их гостинцами, сладо¬стями и крашеными яйцами. Считалось, что дети, первыми встретив¬шие солнце, приносят в дом здо¬ровье и благополучие.
7.
Некоторые весенне-летние обряды были связаны с началом полевых работ и началом выпаса скота. К ним относят¬ся обряд выноса семян в поле – варлах каларни, первый выгон скота – выльах каларни, моление с кашей об избавле¬нии посевов от стихийных бедствий и ниспослании хорошего урожая – ака патти, праздник весенней пахоты – акатуй. Акатуй, буквально «свадьба плу¬га» у чувашей в прошлом представлял целую группу магических обрядов, в основе которых лежало представление о бракосочетании земли с плугом.
Это праз¬дник начинался с моления, которое каждая род¬ственная группа чувашей совершала в доме старейшего из своего рода. В молитвах у верховного божества и подчиненных ему добрых духов испраши¬вали хорошего урожая, прибы¬ли скота и семейного благополучия. Пос¬ле угощения чуваши семьями выходили в поле, где устраивали коллективное мо¬ление в честь божества земли, после которого каждый отливал на землю немно¬го пива, разбрасывал в поле крошки обрядово¬го хлеба и сыра.
Соблюдение этого ри¬туала было обязательным, забвение обычая, по поверьям чувашей, могло вызвать ранние холода, засуху или град. Со временем обряд потерял свой ма¬гический характер и превратился в шумное празднество с конными скачками, борьбой и бегом наперегонки. В Башкирии сре¬ди чувашей этот праздник часто бытует под татаро-башкирским названием сабантуй и остается в чис¬ле самых привлекательных и зрелищ¬ных.
После сева и сабантуя, по традиционным чувашским представлениям, земля становилась беремен¬ной и нуждалась в покое. В это время налагался запрет на все работы, которые могли ей навредить: запрещалось ее копать, выливать на нее нечистоты, косить траву.
В это время не полагалось носить пеструю или крашеную одежду, все надевали одежду из бе¬лого холста. Нарушение правил, как считали, могло вызвать природные бедствия. За соблюдени¬ем порядка следили специально выбранные сельским об¬ществом люди. Длилось это в течение недели и по времени совпадало с цвете¬нием ржи.
До начала страдной поры жители деревни сообща проводили коллек¬тивные моления с жертвоприношения¬ми – моление о дожде, моление на поле, специальные моления в случае засухи или неуро¬жая, сопровождавшиеся жертвопри¬ношением крупных животных – лошади, быка или коровы.
Хотя в большинстве чувашских сел эти древние обряды забыты, в отдельных селениях, где проживают некре¬щеные чуваши, эти об¬ряды проводятся и в наши дни.
Одной из национальных черт у чувашей является подчеркнутое уважение к родителям. Об этом поется в народных песнях, гимн чувашского народа «Асран кайми» начинается со слов «незабываемые отец с матерью».
В годы советской власти традицион¬ные праздники и обряды испытали суще-ственные изменения: одни праздники ис¬чезли, другие наполнились новым со-держанием, появились и новые, неизвестные раньше. Например, праздник саварни, первоначаль¬но слившийся с православной маслени¬цей, сегодня отмечается как «Проводы зимы». Своеоб¬разным массовым межнациональным праздником стал сабантуй. В то же время некоторые древние празд¬ники продолжают соблюдаться и сегод¬ня. Это прежде всего обряды, связанные с культом предков – манкун, симёк, автан сари и кёрхи хывни.
8.
Общество чувашской культуры Республики Башкортостан, созданное в 1991 году с целью сохранения и развития языка и культуры чувашского народа, к настоящему времени имеет филиалы в двадцати пяти городах и сельских районах республики. Отделение общества открыто и в Москве, его возглавляет выходец из Иглинского района Башкирии Сергей Корнилаев, заслуженный мастер спорта, дважды серебряный призер Олимпийских игр, четырехкратный чемпион мира по греко-римской борьбе.
Общество чувашской культуры выступает организатором, концертов с приглашением в Башкирию эстрадных коллективов из Чувашии, сельских лингвистических летних лагерей для школьников конкурсов и фестивалей культуры, оказывает поддержку участникам межрегиональных и общероссийских конкурсов.
Изучение чувашского языка сегодня организовано в двадцати четырех районах и четырех городах республики, обучение на чувашском языке осуществляется в более ста чувашских национальных школах. Кроме этого, он преподается в ряде воскресных школ Уфы, Мелеуза, Стерлитамака и Белебея. На чувашском языке ведется обучение на чувашских отделениях Белебеевского и Стерлитамакского педколледжей, а также Стерлитамакского пединститута. В Академии наук РБ, Уфимском научном центре РАН и Стерлитамакском ГПИ ведется изучение чувашского фольклора, этнографии и языка.
На чувашском языке издается республиканская газета «Урал сасси» и несколько районных газет. Из года в год расширяется объем радио- и телевещания. В результате процент владеющих чувашским языком как родным в Республике Башкортостан выше (85%) чем в самой Чувашия, где 78,4% его считает родным и только 50,8% – языком домашнего общения.
В 1998 году в деревне Суук-Чишма Кармаскалинского района был создан историко-культурный центр чувашской общины. Среди задач центра – возрождение в деревне древних промыслов чувашей, среди которых – шитье бисером, узорное тканье поясов, вышивка, резьба по дереву, пчеловодство. На основе народных традиций планируется возобновить угасшие навыки лечения болезней лесными и луговыми травами.
Созданы фольклорные группы, которые целенаправленно проводят сбор сбора шежере – родословных жителей общины. Фольклорный ансамбль общины деревни Суук-Чишма во время своих выступлений организуют выставки, где демонстрируют выполненную своими руками национальную одежду, а также сохранившиеся в отдельных семьях самотканые изделия более чем столетней давности.
Присоединяйтесь — мы покажем вам много интересного
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев