ЧАСТЬ 1.
Журнал "Вокруг света"
Есть одно фундаментальное противоречие в индийской философии, которое я до сих пор не могу вполне объяснить. С одной стороны, в жизни всё предопределено: как именно — об этом можно узнать из вашей астрологической карты.
Если в мелочах ещё можно выбирать, то такие важные вехи жизни человека, как воплощение, рождение, женитьба-замужество, смерть — предопределены особенно твёрдо.
Но, с другой стороны, существует и возможность преобразовать свою судьбу. Люди дают обеты, держат посты, занимаются аскезой... просят, действуют и получают! Словом, желают и обретают желаемое...
Но что лежит в основе желаний? Практические потребности — в земле, скоте, пище, рождении и сохранении потомства... Набор вечных стремлений! А если глубже, то — жажда самой жизни.
Жизнь же начинается с любви. Любовное желание лежит в начале всей цепи переживаний: оно пробуждает иные хотения, толкает людей к действиям, заставляет преодолевать обстоятельства.
Желания могут сделать человека счастливым — но могут и погубить, задушить! Ужасен мир, построенный на «философии» общества потребления. В нем желания вызываются искусственно, навязываются нам — например, рекламой.
«Ты хочешь именно этого! Ты не сможешь без этого жить!» — внушает мощная рекламная индустрия. Жизнь становится безумной и бесплодной суетой.
Традиционное мироощущение индийцев возвращает к простым, естественным желаниям. Но, чтобы они осуществились, надо выполнить определенные обряды и ритуалы.
В том числе, обратиться к волшебным сущностям, которые окружают человека. К священным горам, почитаемым рекам... но прежде всего — к деревьям желаний!
Миф, древний, словно сама Индия, рассказывает: когда боги и демоны-асуры пахтали океан, стремясь добыть эликсир бессмертия, амриту, среди прочих чудес и драгоценностей из океанских вод появилось удивительное дерево кальпаврикша (кальпатару, кальпадрума).
Оно несло благодать, счастье, радость и исполняло все желания. Боги взяли его в свой мир, где поместили во дворец-сад громовержца Индры. Чудо-деревья со временем распространились по всем высшим обителям богов; благодаря им боги не чувствуют ни в чём недостатка, а их плоды дарят бессмертие. Живёт дерево в течение времени существования Вселенной, то есть одной кальпы: это составляет 8640 миллионов лет. Потому его и назвали кальпаврикшей.
Вокруг этого названия сформировались два круга метафор: с одной стороны, в переносном значении кальпаврикша — «отмеренное время, эра, эпоха», с другой — источник добра и исполнения всех желаний. Чтобы подчеркнуть второе значение, рядом с деревом часто изображают волшебную корову Сурабхи, или Камадхену.
Корову в Индии вообще называют «второй матерью», — а Сурабхи, кстати, тоже добытая из океана во время пахтанья, дает человеку все, что ни попросишь...
«Древо желаний» — это миф, литературный образ, ставший стереотипом для многих народов (вспомним грузинский фильм с таким же названием).
В старинном тексте «Кумарасамбхава» описывается, как Индра собирает с таких деревьев драгоценные украшения и посылает демону Тараке, чтобы его задобрить.
На кальпаврикше вместо листьев вырастают ткани; мифы сравнивают с «древом желаний» щедрого царя Раму...
Путешествуя по Индии, постоянно видишь, что дерево — один из самых распространённых видов святынь.
Хотя джунгли в стране уже почти совсем исчезли, но ещё остаются леса, в том числе и священные, те, в которых святые отшельники совершали свои аскетические подвиги.
А сколько отдельных почитаемых деревьев — в рощах, возле деревень, в храмовых двориках!
Существуют деревья, связанные с конкретными богами, с определенным местом или племенем; чтимые одной семьёй, кланом или являющиеся общенациональным достоянием — например, дерево бодхи, под которым Будда обрёл просветление. Каждое из них, независимо от породы, могут называть кальпаврикшей.
«Древо желаний» имеет две ипостаси: «высокую», «небесную», (что зафиксировано в эпических и иных текстах) и «низкую», «земную», так как это всегда живое, реальное дерево.
В мифологической хронологии появление кальпаврикши на земле связано со сменой юг, то есть эпох существования мира. Тогда оканчивалась благословенная, «золотая» Крита-юга и начиналась менее счастливая, но все же «серебряная» Трета-юга (наше время — «железная» Кали-юга).
То было время, когда сформировалась и укрепилась земля, сложились её уровни и проступил на земной тверди рисунок божественного присутствия.
С тех пор при выборе места под фундамент нового дома и освящении этого места люди обращаются к богу смерти Яме — именно он помогает выбирать...
Именно в те времена появились чудесные деревья, которые стали служить людям домами и исполнять их желания.
Древняя «Маркандея пурана» так описывает последовательное «падение» человека: если в Крита-югу люди обитали на горах и на морских побережьях, не нуждаясь в жилищах и не имея одежды, то с наступлением Трета-юги они потеряли это блаженное состояние и не могут обходиться без платья и жилья.
Деревья, источники плодов и топлива, принесенные богами на землю для выживания расы людей, так и назывались: grha — «дома»...
О том, что деревья исполняют у индийцев роли домов и избавляют от необходимости одеваться, сообщал ещё в описании походов Александра Македонского историк Флавий Арриан: «Эти люди летом не носят одежды.
Зимой они наслаждаются солнечными лучами на открытом воздухе, — а летом, когда жара становится невыносимой, они проводят дни во влажных и тенистых местах под деревьями, которые, согласно сообщениям Нерхуса, покрывают пространство до пяти акров земли и так далеко простирают свои ветви, что десять тысяч человек могут легко собраться под такой кроной».
Согласно мифам, благодаря деревьям Трета-юги желания людей исполнялись сразу же, как только появлялись. То ли деревья были наделены такой чудесной силой, то ли желания у людей тогда были настолько простыми, что всякое дерево могло их исполнить?..
С течением времени люди утратили способность жить непосредственно под деревьями и стали использовать древесину для строительства домов. Но мотив живого, растущего дерева- жилища не был окончательно забыт. Об этом свидетельствует обряд «высаживания ростка»: подготовленная под строительство, очищенная земля вспахивается, и на ней сажают растения*...
Иногда сегодняшние индийцы ненадолго возвращаются «во времена оны» и вспоминают своё древесное обитание. На празднике древа кальпа в штате Мадхья Прадеш люди из племени мария забираются на священные деревья и целый день проводят среди их ветвей, радостно напевая, вкушая пищу и даже занимаясь любовью.
Металлические скульптуры, изображающие дерево кальпа, выкованные кузнецами мария, я видела в Музее человека в Бхопале; их маленькие сувенирные копии можно купить в магазинах народных ремёсел.
В Варанаси, да и в других городах Индии, есть дома, прилепившиеся к стволу живого дерева, которое играет роль «краеугольного». Конфигурация такого сооружения подчиняется растительным формам и создаёт удивительное ощущение соединения природы и культуры.
Сад вокруг дома должен отвечать концепции панчавата — пяти деревьев, занимающих определённое положение по отношению к жилищу. В таком «правильном» саду на острове Ланка томилась Сита, украденная царем демонов-ракшасов героиня эпоса «Рамаяна».
Реликты древесных поселений сохранились в Индии по сей день у небольших архаических этносов (например, дома-деревья урали Нилгирийских гор) и отдельных аскетических групп.
В 2003 г. я побывала в Панчашакхе («Пять ветвей»), ашраме аскетов в Кхандагири близ Бхубанешвара. Ашрам располагается на широком корневище огромного фикуса; роль помещения для жертвоприношений и медитации играет углубление в основании дерева...
Тема «жилище-дерево» жива в культуре Северо-Восточной Индии, отчасти в Северной Бенгалии, больше — в Ассаме, Мегхалайе. Встречается этот древнейший «архитектурный стиль» во всей Юго-Восточной Азии. Дома и лабазы, похожие на корзиночки, опираются на несколько бамбуковых свай — «ножек».
Почитание священного дерева, кустарника, вообще растения — одно из самых архаичных, но в то же время распространённых религиозно-культурных течений. Оно не исчезает даже в наиболее развитых, рафинированных формах современных религий. Дерево предстаёт, как место обитания бога, богини, духов; как источник жизни, судьбы, удачи, знания; оно — самый первый, яркий и точный символ индуизма, который приходит на ум.
И, пожалуй, древнейший! Священные деревья и боги, живущие в них, изображены на рисунках печатей, найденных в северо-западных районах Индии и относящихся к периоду культуры долины Инда** (III тысячелетие до н. э.). Они на рельефах в Бхархуте, Бодхагайе, Санчи, в пещере Рани Гумпха в Ориссе.
Таковы самые ранние свидетельства культа деревьев — «матерей» человеческой общины в ту пору, когда, возможно, еще не была приручена корова...
Автор Светлана Рыжакова, кандидат исторических наук, сотрудник Института этнологии и антропологии РАН, преподаватель Центра изучения религий РГГУ. www.vokrugsveta.com/S4/nature/111_nature.htm
Присоединяйтесь — мы покажем вам много интересного
Присоединяйтесь к ОК, чтобы подписаться на группу и комментировать публикации.
Нет комментариев