Кадуцей (☤; / к ə д ¯u с я ə с / или / K ə DJ ¯u ʃ ə с / , от греческого κηρύκειον kērúkeion "палочка герольда или персонал") [2] является персонал несут Hermes в Греческой мифологии и, следовательно, Гермеса Трисмегиста в греко-египетской мифологии. Тот же посох был также взят глашатаями в целом, например, Ирисой , посланником Гера, Это короткий посох, переплетенный двумя змеями , иногда увенчанными крыльями. В римской иконографии он часто изображался в левой руке Меркурия , посланника богов, проводника мертвых и защитника торговцев, пастухов, азартных игроков, лжецов и воров. [3]
Некоторые подсчеты говорят о том, что самые древние из известных образов кадуцея имеют свои корни в месопотамском происхождении с шумерским богом Нингишидой , символ которого, штат с двумя змеями, переплетенными вокруг него, относится к 4000 г. до н.э. до 3000 г. до н.э. [4]
Как символический объект, он представляет собой Гермес (или римский Меркурий), а также профессии, профессии или обязательства, связанные с богом. В более поздней древности кадуцей обеспечил основу для астрологического символа, представляющего планету Меркурий . Таким образом, благодаря использованию в астрологии , алхимии и астрономии, она стала обозначать планету и элементный металл с тем же названием. Говорят, что палочка разбудила сон и отправила спать. Если они применимы к умиранию, их смерть была нежной; если применить их к мертвым, они вернулись к жизни. [5]
Расширяя свою связь с Меркурием и Гермесом, кадуцей также является признанным символом торговли и переговоров, двумя сферами, в которых сбалансированный обмен и взаимность признаются идеалами. [6] [7] Эта ассоциация древняя и последовательна от классического периода до современности. [8] Кадуцей также используется в качестве символа, представляющего печать, снова путем расширения атрибутов Меркурия (в данном случае связанных с письмом и красноречием).
Кадуцей часто неправильно используется как символ организаций здравоохранения и медицинской практики , особенно в Северной Америке , из-за путаницы с традиционным медицинским символом - Родом Асклепия , который имеет только одну змею и никогда не изображен с крыльями.
Индия [ редактировать ]
Кадуцей также фигурирует в качестве символа монеты с монетами Маурья в Индии, в третьем или втором веке до нашей эры. Нумизматические исследования показывают, что этот символ был символом буддийского царя Ашоки , его личной « Мудры ». [15] Этот символ не использовался на монетах с предпусковыми монетами, но только на монетах периода Маурья вместе с тремя символами из арочного холма , «павлином на холме», трискелисом и знаком Таксилы ,
Индия [ редактировать ]
Кадуцей также фигурирует в качестве символа монеты с монетами Маурья в Индии, в третьем или втором веке до нашей эры. Нумизматические исследования показывают, что этот символ был символом буддийского царя Ашоки , его личной « Мудры ». [15] Этот символ не использовался на монетах с предпусковыми монетами, но только на монетах периода Маурья вместе с тремя символами из арочного холма , «павлином на холме», трискелисом и знаком Таксилы ,
Классическая древность
Мифология
Гомеровский гимн Гермес рассказывает , как Гермес предложил свою лиру вылепленную из панциря черепахи в качестве компенсации за скот , он украл из своего сводного брата Аполлона . Аполлон в ответ дал Гермесу кадуцей в качестве жеста дружбы. [17] Связь с змеем, таким образом, соединяет Гермеса с Аполлоном , так как позднее змея была связана с Асклепием , «сыном Аполлона». [18]
Ассоциация Аполлона со змеем является продолжением старого индоевропейского дракон- модного мотива. Вильгельм Генрих Рошер (1913) указал, что змей как атрибут Гермеса и Асклепия является вариантом «доисторического героя полухтонного змея, известного в Дельфи как Питон », который в классической мифологии убит Аполлоном. [19]
Один греческий миф о происхождении кадуцея является частью истории Тиресии , [20] , который нашел две змей совокупляющихся и убил самку с его сотрудниками. Тиресия немедленно превратилась в женщину, и так осталось, пока он не смог повторить действие с мужской змеей через семь лет. Этот сотрудник позже вошел во владение бога Гермеса вместе с его преобразующими способностями.
Другой миф предполагает, что Гермес (или Меркурий) увидел двух змей, переплетенных в смертельном бою. Разделив их своей палочкой, он принес мир между ними, и в результате палочка с двумя змеями стала рассматриваться как знак мира. [21]
В Риме Ливи ссылается на кадукатора, который вел переговоры о мирных соглашениях под дипломатической защитой кадуцейского, который он носил. [22]
Иконография [ править ]
В некоторых вазовых картинах древние изображения греческого керухиона несколько отличаются от общепринятого современного представления. В этих представлениях есть две змеи на столе (или стержне), скрещенные, чтобы создать круг с головами змей, напоминающих рога. Эта старая графическая форма с дополнительной перекладиной для персонала, по-видимому, послужила основой для графического признака Меркурия (☿), используемого в греческой астрологии с поздней античности.
Современное использование
Кадуцей кодируется в Юникоде в кодовой точке U + 2624: ☤.
Кадуцей как астрологический символ
https://commons.wikimedia.org/wiki/File:Mercury_symbol.sv
https:/Кадуцей на гербе Ювяскюля , Финляндия/
commons.wikimedia.org/wiki/File:Jyväskylä.vaakuna.svg
Комментарии 15
Зоя, прекрасный материал !!!
Могу представить, скольких времени, трудов и сил тебе потребовалось, дабы накопать столь исчерпывающий, обличающий материал !!!
Согласно данной информации, думаю, даже и слепой, глухой, но говорящей обезьяне - язычнику ( заблудшей овце ) ясно, кто правит миром в виде ОДЕМОНИЧЕНЫХ, духовенства, начальст, правительств, властей злобы поднебесной !!!
Зоя, этой темой, ты изрядно поджарила НЕСУЩЕСТВУЮЩИЕ КРЫЛЫШКИ ДЕМОНАМ - ПАДШИМ АНГЕЛАМ ВО ГЛАВЕ С САТАНОЙ !!!
Сегодня сатану в антихристосе иоанне бен заведея сжигает его же символ - солнце - Аполлон, коим он назвался под видом Ангела света.
Думаю, согласно Быт.
3:15, ты нанесла неизлечимую рану прямо в темечко сатане в антихристосе иоанне бен заведея, первенце сатаны, человеке греха, сыне погибели !!!Термин мандарла , от названия итальянского языка для ореха миндаля , относится к обычной форме. Иногда, однако, особенно в более ранних изображениях, мандола принимает круговые или эллиптические формы. Иногда, как правило, в ранних формах, мандола показана как пересечение двух кругов. Иногда также встречаются ромбические мандоры.
В иконах в Восточной Православной Церкви , то Mandorla используется для описания священных моментов , которые выходят за рамки времени и пространства, такие как Воскресения и Преображения Христова и Успения Божией Матери . Эти мандоры часто окрашиваются в несколько концентрических узоров цвета, которые становятся темнее, когда они приближаются к центру. Это согласуется с использованием церкви апофатического богословия , как описано Дионисием Ареопагитом и другими. По мере того, как святость возрастает, нет никакого способа изобразить ее яркость, кроме темноты.
В архитектурной иконографии рамка мандоры часто обозначается декоратив...ЕщёИзображения [ править ]
Термин мандарла , от названия итальянского языка для ореха миндаля , относится к обычной форме. Иногда, однако, особенно в более ранних изображениях, мандола принимает круговые или эллиптические формы. Иногда, как правило, в ранних формах, мандола показана как пересечение двух кругов. Иногда также встречаются ромбические мандоры.
В иконах в Восточной Православной Церкви , то Mandorla используется для описания священных моментов , которые выходят за рамки времени и пространства, такие как Воскресения и Преображения Христова и Успения Божией Матери . Эти мандоры часто окрашиваются в несколько концентрических узоров цвета, которые становятся темнее, когда они приближаются к центру. Это согласуется с использованием церкви апофатического богословия , как описано Дионисием Ареопагитом и другими. По мере того, как святость возрастает, нет никакого способа изобразить ее яркость, кроме темноты.
В архитектурной иконографии рамка мандоры часто обозначается декоративными молдингами . Внутренность мандоры обычно не декорирована, но может содержать символы А и Q или, реже, изображения звездного неба или облаков.
В знаменитой романской фреске Христа в Славе в Сант Климент-де-Таулл надпись « Эго Сум Люкс Мунди» («Я свет света») включена в дизайн мандроры. [2]
У тимпана в Конке есть Христос, с жестом, вырезанным в романской скульптуре , указывают ангелы у его ног с подсвечниками. Шесть окружающих звезд, напоминающих цветущие цветы, указывают на известные планеты, включая Луну . Здесь символизм подразумевает Христа как Солнце
В символике Хильдегарда Бингена мандорра относится к Космос