Более половины времени существования людей «человеческая история» была чуждым понятием. Представление о том, что человек может контролировать собственную историю, считалось невозможным до христианской эсхатологии. По иронии судьбы, мысль о том, что время и история принадлежат Богу, породила идею «секулярного» времени, согласно которой у человечества есть собственная история, отдельная от той, что приписывают Богу. Слово «секулярный» происходит от слова saeculum, которое означает отрезок времени, приблизительно равный периоду жизни человека. Таким образом, секулярная история была «частной» историей. Это история человечества. Когда мы сегодня думаем о времени и истории, мы обычно представляем себе линейную временную шкалу, которая наполнена событиями, произошедшими с человечеством. История – это хранилище выдающихся человеческих деяний: Вторая мировая война – это отчёт о человеческих злодеяниях, предрассудках, господстве и злоупотреблении властью. Холодная война – это отчёт о конфликте политических и экономических идеологий двух держав. Падение Берлинской стены знаменует собой борьбу человечества за прекращение политических и идеологических репрессий. И в самом деле, когда мы говорим сегодня об истории, мы имеем в виду преимущественно человеческую историю. Мы обсуждаем прогресс и неопределённость. Следовательно, мы контролировали и контролируем то, как разворачиваются события. Историю создавало и создаёт человечество. В этой статье мы хотели бы обсудить, как и когда впервые возникла концепция «человеческой истории». Как мы видим, время и история долго были лишены человеческого влияния; идея о том, что человечество несёт ответственность за свою историю, не превалирует в дискурсе на протяжении все записанной истории. Стоит отметить, что следующие рассуждения касаются интеллектуальной истории запада, поскольку историческое сознание на востоке развивалось совсем иначе. Нечеловеческое время и история До того как западный мир стал христианским, история и время считались бесконечными, то есть у них не было ни начала, ни конца. Эта концепция времени была характерна для древних греков. Например, Платон описывал время как цикл событий, которые есть, и событий, которые будут. Такая концепция времени была естественным образом выведена из наблюдения за повторяющимися природными явлениями, такими как появление Луны. Ранние общества склонны натурализовать время, наблюдая за движением небесных тел. Существует очевидная закономерность того, как Солнце восходит и заходит. Существуют наблюдаемые закономерности появления луны. И за сменой времен года стоят очевидные закономерности. Как таковые, эти природные явления дали времени его характеристики: оно циклично, без начала и конца. Существует очевидная закономерность в том, что солнце садится и встаёт. Существуют наблюдаемые закономерности в появлении луны. И за сменой времён года тоже стоят очевидные закономерности. Как таковые, эти природные явления наделили время его характеристики: оно циклично, без начала и конца. Следовательно, история, если рассматривать её как продукт времени, была лишена человеческой интерпретации. Люди не играли в ней никакой роли. В данном ключе история была бессмысленной и «бесконечной» — мы никуда не двигались с течением времени. В отличие от нашего современного понятия времени, Платон не верил, что у времени есть «конец». Например, сотрудница может сказать, что она заканчивает работу в 5 часов вечера. У неё есть представление, что существует «конец» её бытия (в данном случае на работе) во времени. У ранних греков не существовало телеологии времени; человек никуда не двигался во времени. Христианство и божественная история Христианство начало распространяться по всей Европе, особенно после того, как Римская империя официально приняла теологию в 380 году нашей эры. Те из нас, кто хоть немного знаком с христианской теологией, знают, что в этой доктрине было начало истории. Книга Бытия буквально начинается со слов «В начале». История началась с сотворения мира. Далее Библия говорит о конце истории, то есть об эсхатологии. История закончится со вторым пришествием, когда человек окончательно воссоединится со своим Творцом. С принятием христианской философии «человеческая история» была введена в раннее историческое сознание на западе. История человечества началась с грехопадения. Она заканчивается спасением. Между концом и началом человеческая история – это движение человека к своему спасению. Первый намёк на человеческую историю (хотя речь и шла о людях) был лишён человеческого фактора. Христианство проповедовало идею Божественного Провидения: Бог несёт ответственность за всё, что происходит на Земле. Человечество было марионеткой собственного создателя. Следовательно, человечество не несло ответственности за собственную историю. Время принадлежало Богу, и оно было лишь инструментом спасения. Мы уже видим отход от натуралистической концепции времени. Теология дала времени начало и конец. Это придало времени смысл, связанный со спасением. И это дало человечеству роль, хотя и пассивную, во времени и истории. Теодицея и секуляризация истории Теодицея стремится оправдать божественное провидение в присутствии зла. Проблема теодицеи заключается в следующем: если Бог всемогущ, то как его творение способно творить зло? Проблема теодицеи была в центре многих философских споров. Наиболее заметным из них является дискуссия о свободной воле и детерминизме. Аврелий Августин (354-430 года) прославился развитием метафизической «свободы воли». Свобода воли – это источник нашей свободы. Данная концепция объясняет, почему мы способны на зло, несмотря на то, что Бог благосклонен. Наша воля не отражает волю Господа. Это первый признак секуляризации.

Аврелий Августин – христианский богослов и философ. Он известен своими трудами по христианской метафизике. Ханна Арендт назвала его «Отцом воли». На данном этапе интеллектуальной истории философия разработала концепцию свободы воли, которая объясняет человеческое действие. Однако идея о том, что время и история принадлежат Богу, по-прежнему преобладала в то время. Человеческая воля по-прежнему играет важную роль в Божьем замысле и как инструмент спасения. Именно падение Римской империи заставило мыслителей серьёзно подойти к проблеме теодицеи. Философ Боэций (477-524 года) родился через год после падения западной Римской империи. Он трудился на благо империи, но вскоре был обвинён в заговоре против неё. Он был заключён в тюрьму и предан смерти в 524 году. То время, которое Боэций находился в тюрьме, он размышлял о постигшем его несчастье. Почему верного и преданного слугу империи и Бога приговорили несправедливо к смерти? Почему зло обрушивается на добрых людей? Это была проблема теодицеи. В своём труде «Утешение философией» он размышлял над философией Аристотеля и Аврелия Августина. В своей попытке обосновать проблему зла он концептуализировал философию, разделяющую историю Бога и историю человека. История человечества не имела ни конца, ни начала. Это было просто испытание судьбы, задуманное Богом, чтобы испытать веру и добродетель человека. Человек в данном случае способен на зло. Также он восприимчив к злым судьбам, которые обрушиваются на него. Провидение ограничено в человеческой истории, поскольку всё то время, что человек проводит на Земле, его вера подвергается испытанию. Боэций искал утешения. Понимая, что человек имеет отдельную от Бога историю, он был убеждён, что его вера в Господа окупится в загробной жизни: «… он рассматривает последовательность событий в социально-политическом мире как ряд вызовов вере и философии, которые человек преодолевает и интегрирует в модель своей искуплённой жизни, будучи гражданином небесного града». История Бога течёт параллельно истории человечества. В нашей земной истории мы можем делать всё, что пожелаем. Мы обладаем свободой воли. Следовательно, мы несём ответственность за свои действия и поступки в этой земной жизни. Таким образом, история была секуляризована.

Изображение отдельных историй. Человек занимается земной деятельностью (внизу), в то время как град Божий находится наверху. «В пост-августинианском мире Боэция политическая история предстала как простая судьба, обращённая в провидение посредством веры, которая знала, что судьба индивида может стать предметом его искупления. История (если использовать современный термин) имела, таким образом, только частный смысл». – Джон Покок «Момент Макиавелли» Наше современное историческое видение позволяет нам интерпретировать историю как проект человечества. Это хранилище человеческой деятельности и понимание, что мы несём ответственность за собственные поступки. Такое представление не преобладало в дискурсе. Это было постепенное развитие, сопровождавшееся социально-политическими изменениями. В течение длительного периода древней интеллектуальной истории время и история не принадлежали нам, людям. Они либо не были наделены человеческим смыслом, либо принадлежали божественному. Как мы видим, именно изменения в политическом мире впервые ввели понятие «человеческой» истории. Долгое время христианская теология и её сторонники пытались отрицать человеческую роль в истории. Теодицея часто защищала власть Бога над временем и историей. Таким образом, именно парадокс в конечном итоге уступил место человеческой истории. Как пишет интеллектуальный историк Джон Покок: «Диалектический парадокс заключается в том, что христианское учение о спасении в конечном счёте сделало возможным историческое видение, хотя на протяжении многих веков оно отрицало эту возможность». http://muz4in.net/news/kratkaja_istorija_istorii_izmenenie_istoricheskogo_soznanija/2021-01-05-52867