"Тайны русской веры. От язычества к империи." Русская религиозно-философская мысль X–XVII вв. — это своеобразное историческое явление, обладающее, при всей противоречивости, несомненным единством, богатым содержанием, динамикой и вполне познаваемой направленностью развития. Именно познание русской религиозно-философской мысли X–XVII вв. позволяет нам более полно и точно представить весь ход развития России, определить важнейшие смысловые и целевые установки, разработанные нашими предками, которые вдохновляли их на совершение реальных исторических деяний, и, наконец, понять внутренние побудительные причины как конкретных поступков различных исторических деятелей, так и многих исторических событий. Древнерусская религиозно-философская мысль так же сложна и внутренне противоречива, как сложно и противоречиво русское национальное самосознание. В знаменитой своей «загадочностью» русской душе мы найдем все — жажду неземной правды и нередкое торжество кривды, стремление к безграничной воле и безудержное почитание власти, всемирную любовь и необъяснимую иногда ненависть. И все эти разные черты русского характера нашли свое выражение в творчестве отечественных любомудров. Каждый из них мучительно размышлял над тем, какая судьба ждет Россию и весь мир в настоящем и будущем. Каждый из них пытался разгадать великие тайны. Каждый из них давал свои ответы. Развитие русской философской мысли в X — XVIII вв. характеризуется: а) тесной связью с христианской философией и религией; б) практической направленностью, выражающейся в попытках осмыслить связь человека и Бога, человека и общества, личности и государства; г) преобладанием в ней проблем социальной философии и этики; д) воплощением ее идей в художественной форме; е) обращенностью внимания не столько к внешнему миру, сколько к внутреннему миру человека. Следует отметить, что названные обстоятельства ослабляли внимание к теоретической разработке проблем познания, сознания и диалектики, что отличает русскую философию от западноевропейской философии этого периода.

Вера и мысль для русского человека — едины! "ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ" Философское знание в Древней Руси изначально обладало специфическим характером. Прежде всего, философия в Древней Руси существовала в виде образа мышления, а не в виде науки. Философия как наука, т. е. как систематизированное знание о сущностных проблемах бытия мира и возможностях человеческого познания, в России появилась довольно поздно — только в XVIII столетии. Такая специфика была вызвана, с одной стороны, глубочайшими религиозно-мифологическими свойствами национального самосознания, а с другой — тем, что философская мысль в Древней Руси возникла и существовала в дальнейшем именно как религиозно-философская мысль. Суть русского религиозного (христианского) философствования заключается в том, что все мировоззренческие, историософские и общественно-политические проблемы решаются в русле христианского вероучения. В данном случае отличие России от Запада и от Востока выражалось в том, что на Руси издревле, в X веке, сложилась своеобразная форма христианства, получившая наименование русского православия. Связанное духовными нитями с греческим (византийским) православием, русское православие тем не менее уже с момента Крещения Руси обладало своими оригинальными чертами. А к XVII веку православное вероучение в России уже настолько отличалось от греческого, что пришлось проводить церковную реформу, вызвавшую трагический Раскол во всем русском обществе. Православие практически сразу стало одной из важнейших форм русского национального самосознания и, окончательно закрепившись в виде таковой формы к XIV веку, в дальнейшем уже само активно формировало своеобразные черты русской духовности, национального характера и соответственно, религиозно-философской мысли. Поэтому можно говорить, что русское религиозно-философское творчество в X–XVII вв. развивалось в русле православной традиции. Отношение к философии как науке и на греческом Востоке, и в Древней Руси было настороженным. Ведь философия как наука в те времена была известна в виде языческой философии — древнегреческой или древнеримской. Кроме того, многие языческие философы утверждали, что человеческий разум способен познавать мир и без Божественного откровения. Следовательно, по убеждению православных мыслителей, увлечение языческой философией могло привести к отказу от веры. Поэтому, отдавая определенную дань мудрости языческих философов, древнерусские православные мыслители следовали традиции, идущей еще от отцов церкви — или довольно резко ограничивали сферу влияния философии, или вообще отрицали ее какое-нибудь значение. В этом древнерусские книжники значительно отличались от западноевропейских ученых — в Западной Европе, наоборот, постепенно усиливалось влияние светского (нерелигиозного) научного знания. Для русских мыслителей более типичным было религиозно-мистическое мировосприятие. Иначе говоря, Божественные истины постигались на Руси вне разума, посредством мистических богоявлений и видений. В этом смысле показательно, что мистика практически не существовала в России как самостоятельное, оторванное от православия течение. Мистика была включена внутрь православия, была одной из его неотъемлемых черт. Поэтому древнерусское религиозно-философское знание чаще всего сосредотачивалось в монашеской среде, ибо монахи обладали специальными методиками достижения мистического транса. Впрочем, и светские мыслители Древней Руси оставались по своей сути православными мистиками. Постижение Божественного замысла в России основывалось и на интуитивном знании. Так, рациональное философское знание — проблемы начал мироздания, логика как наука о мышлении, теория познания, т. е. все то, что стояло на первом плане у античных и западноевропейских мыслителей, — для древнерусских любомудров чаще всего имело вторичное значение. Иначе говоря, чисто рациональное знание интересовало отечественных мыслителей в достаточно малой степени. Поэтому древнерусские книжники не разрабатывали развернутые, многоуровневые философские системы, такие как у Аристотеля или Платона, Фомы Аквинского или Рене Декарта. В России самостоятельные философские системы вообще появились только в конце XIX — начале XX века. Религиозно-философское творчество в период X–XVII вв. выражалось чаще всего в символах. Символическое мышление, прежде всего конечно же христианское символическое мышление, вообще занимало доминирующее положение в это время. При этом русские книжники основывались на Священном Писании и Священном Предании и мыслили в соответствующих символических формах. Более того, «осмысление исторических событий, произошедших, происходящих или ожидаемых, самоосознание во всемирно-историческом процессе, осознание и тем самым создание своей государственности — все это совершалось на Руси через символы и в символах». Еще одна особенность религиозно-философского творчества в X–XVII вв. — отсутствие традиционных, например для Запада, объемных религиозно-философских трактатов. Зато большинство религиозно-философских сочинений в Древней Руси создавалось в форме литературно-художественных или публицистических произведений — «слов», поучений, посланий, сказаний, притч, повестей и т. д. Подобная форма изложения позволяла древнерусским любомудрам сочетать глубину мысли с образностью и художественностью повествования. Какие темы волновали древнерусских любомудров в первую очередь? Главная тема — это тема постижения смысла жизни человека и человечества. Причем древнерусских книжников интересовала жизнь как таковая и смысл жизни как таковой в их абсолютной цельности. Наверное, один из основных моментов, отличающих русскую религиозно-философскую мысль X–XVII вв. от западноевропейской, заключался в иной постановке исходных философских и вообще мировоззренческих вопросов. Еще на заре рождения философии как науки, в VI веке до н. э., древнегреческий философ Фалес Милетский сформулировал вопрос, оставшийся до сих пор главным для западноевропейской философской мысли — «Что есть всё?». Позднее другие античные философы в немалой степени концентрировали свое внимание на причинах рождения мира, на причинах появления человека и на способностях человеческого разума познать эти причины. Философская наука Западной Европы впоследствии по преимуществу пошла по этому же пути. Стоит подчеркнуть — по преимуществу, а не в целом, ибо в западноевропейской философии были и иные точки зрения. Но сама направленность на познание ИСХОДНЫХ ПРИЧИН, НАЧАЛА ВСЕГО и стремление, уже на базе этого знания, разобраться во всех проблемах настоящего, логически просчитать варианты будущего — главная черта западноевропейской философии. Для древнерусских мыслителей, опять же по преимуществу, вопросы, которые поставила перед собой философия на Западе, играли вторичную роль. Перед всеми этими вопросами стоял главный и единственный вопрос, волновавший отечественных любомудров — ЗАЧЕМ ЕСТЬ ВСЁ? Можно его развить — ЗАЧЕМ есть мир? ЗАЧЕМ есть человек? ЗАЧЕМ есть природа? Иначе говоря, искался СМЫСЛ существования природы, общества и человека и ЦЕЛЬ их существования, а не причины их возникновения. Познание КОНЕЧНОГО ИТОГА жизни нашего мира — это одна из важнейших задач, которые поставила русская религиозно-философская мысль X–XVII вв. И уже с этой точки зрения, с позиции ИТОГА, русские мыслители пытались осмыслить и причины, и сам ход жизни человечества. С указанной выше общей и главной отличительной чертой философии Древней Руси связано и то, что одной из центральных тем для отечественных любомудров всегда была тема идеала. Свое видение КОНЕЧНОГО ИТОГА человеческой жизни русские мыслители облекали в форму идеалов, неких абстрактных представлений о том, как должен быть устроен мир, как должен жить каждый человек. При этом сами идеалы воспринимались и формулировались прежде всего как нравственные идеалы. Ведь нельзя в качестве идеалов избирать что-то конкретное, уже существующее в жизни — раз оно существует, следовательно, это уже не идеал, это реальность. Что может быть идеалом человеческой жизни, целью человеческой жизни? Ответ в какой-то мере был сформулирован еще древнегреческим философом Сократом и позднее уточнен христианством — Добро, Красота, Истина, Любовь. И практически вся древнерусская философская мысль именно с позиции этих высших идеалов оценивала и реальную историю, и реальных исторических деятелей. С христианской точки зрения все человеческие идеалы изначально задаются Богом, именно Божественное Провидение формирует и руководит ходом человеческой истории. Следовательно, и познание идеала — это познание Божественного. Познание КОНЕЧНОГО ИТОГА человеческой жизни — это познание Божественного замысла. Поэтому познание НАЧАЛ не нужно — НАЧАЛО известно по Библии. Так возникает еще одна тема — тема познания Бога. Древнерусское религиозное философствование было самым непосредственным образом связано с богословием, ибо все знание о мире в то время существовало только как Божественное Откровение. Причем древнерусские книжники уже с XI века показали себя глубокими знатоками богословских вопросов. В то же время, как отмечают современные исследователи, русское религиозно-философское творчество, как вид духовной деятельности было значительно шире богословия. Познать Бога с помощью человеческого разума практически невозможно. Именно поэтому столь значительную роль в древнерусской философии играла мистика. Для русских православных мыслителей, например, было просто неприемлемо рационализированное понимание христианского вероучения, столь характерное для католицизма и протестантизма. Пять знаменитых логических, основанных на Аристотеле, доказательств бытия Бога, которые разработал в XIII веке Фома Аквинский, в России появиться не могли и не получили широкого признания.

"ФИЛОСОФИЯ ДРЕВНЕЙ РУСИ" Тема сохранения истинной веры — тоже имела важнейшее значение в русской религиозно-философской мысли X–XVII вв. Вопросы о том, как избежать греха и как спастись (т. е. заслужить воскрешение и вечное спасение после смерти), занимали самое серьезное место в размышлениях древнерусских любомудров. Как писалось в одной рукописи XVII века: «И се есть истинный философ, иже кто душу свою спасет от вечныя муки. И се есть чюдный мудрец, иже кто свободиться от сетей бесовских, сему лепо ревновати». Споры об истинности веры достигали на Руси высочайшего духовного и интеллектуального накала, нередко переходя из теоретической области в сферу политики. Ведь проблема сохранения истинной веры была тем более важна, что Русское государство оказалось в окружении государств, народы которых придерживались иных вероисповеданий. Следовательно, сохранение чистоты собственной православной веры приобретало, помимо прочего, значение сохранения национальной и государственной независимости. Тема человека как носителя истинной веры тоже всегда волновала отечественных мыслителей. И прежде всего проблема нравственных качеств человека. В чем сущность человеческой личности? Есть ли возможность для человека достичь духовного совершенства? Каков должен быть ИТОГ жизни? Все это вопросы, без которых религиозно-философская мысль Древней Руси просто немыслима. Например В. В. Зеньковский считал, что антропоцентризм — чуть ли не главная отличительная черта русской философии вообще, а моральные темы занимают в ней самое главное место. Сущность личности человека осмысливалась также в религиозно-философском духе. Нравственные заповеди, заложенные Господом в сердце, считались источником цельности человека. Все остальные человеческие свойства, в том числе и разум, воспринимались как продолжение его нравственной, Божественной сущности. Символ сердца, как вместилища Божией благодати, возникает еще в «Поучении» Владимира Мономаха в XII веке и красной нитью проходит через всю историю древнерусской религиозной философии. В XVI веке Максим Грек писал о необходимости цельности духовной жизни человека, а эта цельность, живущая в человеческом сердце, достижима только тогда, когда человек исповедует любовь, причем ту любовь, которая «превыше всего» — искреннюю христианскую любовь к Богу и ближнему. «Сердечность» как главная и основная составляющая цельной человеческой личности проповедовалась и в русском «старчестве». Размышления над смыслом жизни отдельного человека и всего человечества, раздумья над смыслом истории вообще естественно выводили отечественных мыслителей еще на одну тему — тему святости. Святость — это, в трактовке древнерусских книжников, избранничество Божие. Иначе говоря, смысл жизни человека заключался в том, чтобы, соблюдая веру, стать избранником Божиим и заслужить вечное спасение. Высшая степень избранности — признание святым после смерти. Причем святым мог стать и князь, и монах, и простой человек, даже ребенок. Можно с уверенностью сказать, что без учета темы святости невозможно понять всю глубину древнерусской религиозно-философской мысли, ибо, если в идее святости мы находим идеал человеческого существования на земле, то все основные смысловые и целевые установки земного бытия русского народа концентрировались в идее святости Руси. История Древней Руси наполнена многочисленными примерами святости. Зачастую, не дожидаясь, когда тот или иной святой будет признан Русской Православной Церковью, устанавливались различные местночтимые культы святых, которые признавались официальной церковью намного позднее времени возникновения культа. Так, только в 1547–49 гг., при митрополите Макарии, Русская Православная Церковь официально установила праздники в честь более чем сорока святых. Столь же большое значение придавалось и признанию святости икон, которые являли те или иные чудеса. И, наконец, еще одна важнейшая тема, которая проходит через всю историю древнерусской философии — тема России. Эта тема, напрямую и глубоко связанная с православной эсхатологией, была главной историософской проблемой в древнерусской мысли. Какое место в общечеловеческой истории занимает Россия? В чем смысл существования России на земле? Может ли Россия погибнуть или она достойна спасения? Интересно, что тема России на протяжении всего периода X–XVII вв. развивалась в направлении освоения и углубления библейской традиции, когда смысловые и целевые установки существования России формулировались по аналогии с библейскими сюжетами и символами. Сама тема возникла уже в первом отечественном религиозно-философском сочинении — в «Слове о Законе и Благодати», написанном киевским митрополитом Иларионом в середине XI века. Здесь Русь осмысливалась в контексте мифологем Нового Завета, как освященная Христовой Благодатью, а Ветхий Завет, хотя и не отрицался, но подвергался скептическому отношению. Значительный толчок к углублению библейских аналогий дали годы татаро-монгольского ига. Тогда впервые формулируется идея гибели Руси и одновременно отыскиваются пути спасения Руси на путях православного самосовершенствования. В дальнейшем, особенно в XV–XVI вв., размышления о России и русском народе приводят отечественных мыслителей к созданию оригинальных религиозно-мистических теорий народа-богоносца, народа-мессии. В рамках этих теорий русский народ осмысливался как избранный Самим Богом для исполнения на Земле Его, Божественных замыслов. Избранность русского народа состояла в том, что он должен, обязан Богом нести особую духовную миссию для мира, должен помочь всему остальному миру достичь духовного совершенства; своей жизнью, а если понадобится и своей смертью, доказать миру возможность достижения нового духовного состояния. Основу этим теориям составляет уже ветхозаветная традиция, выраженная в идее странствующих царств. Так и возникают символические идеалы-образы, которым должна соответствовать Россия: «Москва — Новый Царъград», «Третий Рим». Наконец, уже в XVII веке происходит углубление ветхозаветной традиции и одновременно слияние ее с темами Откровения Иоанна Богослова. Поэтому и возникают эсхатологические образы: «Россия как Новый Израиль» и «Москва как Новый Иерусалим» и «Новый Сион». Эти историософские символы и образы приобретали в древнерусском сознании значимость целевых и смысловых установок, ибо указывали путь Русскому государству и всему русскому народу к спасению. Происходит как бы замыкание круга, а сами библейские аналогии оказываются исчерпанными. Во многом именно поэтому XVII столетие становится итоговым в развитии собственно древнерусской религиозно-философской мысли, а все русское общество поражает Раскол. Ведь реальное историческое бытие русского народа и Русского государства диктовала необходимость поиска дальнейших путей развития, уже не связанных напрямую с эсхатологическими образами.

"Какова Земля в сравнении с географической картой, таково и христианское понимание мира в сравнении с кабинетной философией." (Святитель Николай Сербский) "Святые Отцы и философия" 1. Философия и Богословие. C самого начала необходимо нам отметить, как это принято считать, что философия и богословие между собой отличаются, так как философия-это результат деятельности человеческого разума и воображения, в то время как богословие – это Божественное откровение человеку, его очищенному сердцу. Между философией и богословием имеется точно такое же отличие как между умом и разумом. У человека есть два познавательных центра. Первый – это ум, орган служащий для того, чтобы воспринимать Божественное откровение, которое уже позднее формулируется нашим рассудком, а он в то же время является тем органом, который познает окружающий нас материальный мир. Наш ум требует знаний о Боге, в то время как наш рассудок требует знаний о мире и изучения предложенных наукой предметов чувственного мира. Давайте рассмотрим кратко определение, содержание и метод философии. Если мы попробуем дать определение философии, то поймем, что очень трудно дать ей точное определение, так как каждый философ дает разные определения. Однако этимология слова показывает, что можно дать такое определение как «любовь к мудрости». Согласно преданию первый человек, который сказал о себе, что он философ, и таким образом им был введен термин «философия», был Пифагор. До тех пор употребляли слово 'σοφός' или 'σοφίστος', что значило мудрец.[1] Таким образом, как мы уже показали, термин философия переводится разными людьми по разному, поэтому нам трудно дать точное определение термину философия. Таким образом, мы будем использовать этот термин главным образом тогда, когда будем иметь ввиду учение о Боге, человеке и мире, как оно была изложено древними философами, которые пытались истолковать эти великие истины с помощью рассудка и воображения. Таким образом, судя по текстам, а также по способам и методологии мышления и обучения, мы будем говорить о философии-метафизике. Древнегреческая философия делает четкое различие между материей и реальностью. Она считает, что реальность отличается от материи и мира – от всего того, что мы видим и чувствуем. «Основа философии заключается в том, что только нерожденное и неизменяемое, бессмертно и действительно. Все, что имеет начало во времени имеет и конец». Основываясь на этом выводе, древняя философия пришла к разным заключениям, которые диаметрально противоположны учению Церкви. Согласно древним философам, «творение также является природной эманацией какого-то бытия (пантеизм), или же видимым, или же даже павшим отражением нерожденного реального мира основных идей (идеализм), или же нерасторжимое единство материи и формы, соответственно чему материя является принципом увеличения формы, но без какого-либо независимого существования и без начала (Аристотель)». Таким образом, философы пришли в конечном итоге к пантеизму, согласно которому Бог отождествляется с миром, или же к абстрактному идеализму, согласно которому Бог — это совершенство, Он безличностен, бездеятельное существо, которое несет в себе сгусток пучок основных идей и ценностей, или же еще Бог – это некое вечно-неподвижное движущееся вечно-движимое, не имеющее никакого соприкосновения с миром. Результатом этого взгляда на Бога и создание мира стало то, что человек пришел к гедонизму с одной стороны и евдемонизму - с другой. Согласно взглядам гедонизма естественно-природные порывы неизбежны и их удовлетворение ведет человека к тому, чтобы освободиться от низших потребностей, в то время как согласно евдемонизму удовлетворение человеческой жажды есть основа на пути к нерожденному и неизменному, то есть к миру идей. То есть что касается философии, то согласно ее учению человеческая свобода заключается в том, чтобы убежать от тленной материи и прилепиться к нерожденному миру идей. Легко можно заметить, что Бог философов и философии не тот Бог, Который в Церкви, так как Бог философии – это абстрактный и несуществующий Бог и что человек–философ не тоже самое, что церковный человек. Мы рассмотрим на это более подробное далее, и рассмотрим то отношение, которое имелось у Святых Отцов к философии и философам. Ранее мы говорили об идеализме. Как известно, учение о мире идей является основой учения Платона. Согласно Платону мир, который мы видим, и человеческая душа в том числе, являются копией настоящего мира, и более того, этот необыкновенный мир отпал от реального мира, который является миром идей. Для Платона термин идея относится «к универсальному и всеобщему понятию, которое составляет неизменную природу сущности бытия, и не только прототип или образец частичного бытия, но реально существующего на собственных правах. Платон учил, что идеи это «самобытные сущности, нематериальные и неизменные, но недоступные нашим чувствам и видимые только умом». Поскольку предметы, которые нас окружают, легко изменяются, они не дают нам точного представления об этих неизменных и постоянных идеях. Душа удерживает в памяти эти идеи со времени их появления, до того как они были заключены в тело. Следовательно, человек достигает свободы, когда душа узнает и соединяется с этими первообразами (архетипами), с этими идеями, и, конечно, когда душа свободна от тела, которое является их темницей. Согласно Платону Бог безначален и абсолютное бытие, Который «всегда существует, и никогда не начинался, никогда не умирает, не увеличивается, ни уменьшается». Таким образом, он иногда называется Бог «благий», иногда «благой идеей», иногда «невыразимой красотой», иногда «неограниченным началом» или абсолютом, «иногда началом всего». Аристотель воспринял теорию идей Платона. Но он не принял мысль об идеях как самосущих (самобытных), незначительных сущностях, а как формы, которые существуют в видимых вещах и как силы, «которые формируют материю». Форма вместе с материей составляют сущность бытия. В своих научных записях по физике Аристотель исследует природу материи, движения, места, вакуума, бесконечности, времени. Он говорит, что все, что имеет «принцип движения» является естественным-природным. С помощью движения материя выходит из неопределенности и приобретает определенную форму. Но первый принцип-закон движения находится не в материи. Этот закон исходит от Бога, который главный неподвижный источник движения. Аристотель принимает то, что мир был создан Богом, но в то же самое время он учит, что мир существует прежде веков. Более того, время и движение будут существовать вечно. Кроме того, он говорит, что материя обладает непосредственной любовью к Богу, Который является «неподвижным движущим» и источником создания формы. Бог является тем, кто вдыхает любовь в материю и делает так, что она принимает определенную форму. Это будет продолжаться вечно. Во всех этих теориях философов и философии мы можем заметить полную противоположность богословию и вообще учению Церкви и жизни по двум главным вопросам. Один - это содержание философии, а другой - методология, которую философы применяют, приходя к таким заключениям. Все эти философские взгляды были отвергнуты Отцами Церкви. Церковь не принимает ни учение о идеях, ни сущности Бога, как ее описывают философы, ни предсуществование души, ни вечность мира и времени, ни освобождение человека, заключающееся в том, что душа должна покинуть тело, которое является ее темницей, ни то, что Бог является первым неподвижным движимым (двигателем). Наоборот Святые Отцы излагая истину Церкви, говорят, что Бог это не «благая мысль», как говорил Платон, а личностный Бог, Который открывался Пророкам, Апостолам и Святым. Душа не предсущестовала, а она создана Богом одновременно с телом. Тело не является темницей для души, но вместе с душой тело составляет человека, потому что тело это не весь человек, как и душа это тоже не весь человек. Святые Отцы также учат, что мир не начал существовать в результате его отпадения от так называемого реального мира, мира идей, но он был создан Богом совершенным. Они также учат, что мир был создан «из ничего», и что он управляется нетварным Божественным Промыслом и нетварной управляющей энергией-действием Бога. Святые Отцы также учат, что любовь это не только движение человека к Богу, как говорил Платон, и она также не является выражением бессилия человека, который направляется к первому неподвижному двигателю, чтобы почувствовать полноту, а это совершенная энергия-действие. Бог не просто неподвижный двигатель, а Он в тоже самое время направлен к человеку. Он движется и движим. Любовь не является причиной человеческой слабости, болезненности, так как Бог Сам, Тот Кто есть любовь, и является предметом любви, также именуем любовью. Я упомянул кратко точки зрения Святых Отцов, которые противопоставляли себя философии. Тот факт, что Церковь отвергла все философские теории, это кратко представлено в «Синодике Православия», тексте-документе, который читают в Воскресение Православия (первый воскресный день Великого поста). В самом деле, эти теории были отвергнуты не только как ереси, но и сказано четко и неоднократно, что всякий, кто принимает учения философов подлежит церковной анафеме. Святые Отцы также отвергли и метод, используемый древними философами, и те способы, которыми они пришли к таким заключениям, так как все это приводит к ложным теориям о Боге, о человеке и о мироздании. Философы строят свое учение на догадках, воображении, и используют рассудок как центр познания. В то время как для Святых Отцов центром являлся ум. Они сначала очистили свои сердца от страстей, а их ум достиг просвещенности. Это просвещение ума есть не просто знание первообразов (архетипов) бытия, а пришествие Божественной благодати в их сердца. В результате этого они достигли видения Бога, которое является видением Бога в нетварном Свете. Именно так Святые Пророки, Апостолы и Святые получили откровение и проявление Бога в их сердцах. По этому Богословие не связано с философией, но она более близка к медицине. Это (однако) не значит, что православному богослову не интересна древняя философия. Просто он не рассматривает ее в качестве жизненного авторитета и критерия. В «Синодике Православия», о котором мы уже упоминали, хотя те, кто принимают древнюю философию и подпадают под анафему, тем не менее это делается не по злобе и ненависти, а с любовью и милосердием, чтобы они смогли обратиться и последовать по верному и правильному пути, по пути исцеления. Те, кто изучает древнюю культуру не подлежат анафеме. Существует явное различие между теми, кто принимает древнюю философию и кто ее изучает. Анафеме подвергаются те, «кто принимает эллинские учения, а не те, кто просто их изучает, под анафему подпадают те, кто следуют этим ложным учениям и даже верят им, и принимают их как истину, те кто пристрастились к ней, в то время как другие, иногда тайно, иногда явно и открыто ее вводят и пламенно ей обучают».