Притча о богаче и Лазаре

Евангелие от Луки
19Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно.
20Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях21и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его.
22Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его.
23И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его24и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем.
25Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь;26и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.
27Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего,28ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения.
29Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их.
30Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются.
31Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.
Основная мысль этой притчи та, что неправильное употребление богатства лишает человека Царства Небесного и низводит его в ад на вечные муки. Один богатый человек одевался в Порфиру и виссон.
Порфира это сирская верхняя одежда из дорогой материи красного цвета, а виссон – белая, тонкая нежная материя из египетского льна. Этот богач, живя роскошно каждый день пиршествовал, живя, следовательно, в свое удовольствие. У ворот его дома лежал нищий именем Лазарь. Слово “Лазарь” буквально значит “Божия помощь”, т.е. “нищий” всеми оставленный, кому можно надеяться только на Бога. Псы причиняли ему еще больше страданий, приходя и облизывая струпья его, а он, видимо, не имел силы отогнать их.
В этом именно нищем богач и мог себе снискать друга, который и принял бы его по смерти в вечные обители, по мысли предыдущей притчи, но богач, как видно был человеком бессердечным, безжалостным к нищему, хотя и не скупым, поскольку каждый день пировал. Он не жалел денег, но тратил их лишь на свои удовольствия. По смерти Лазаря, душа его была отнесена Ангелами на лоно Авраамово. Не сказано “в рай”, потому что рай был отверзт только страданием и воскресением Господа Иисуса Христа, но выражается лишь та мысль, что Лазарь, как истинный сын Авраама, разделил с Авраамом его посмертный жребий, улучив состояние, полное утешительных надежд на будущее блаженство, ожидающее всех праведников.
Лазарь заслужил эти “вечные кровы”, без сомнения, своим тяжким и безропотным страданием. “Умер и богач и похоронили его”. Упоминается о похоронах, вероятно, потому, что они были роскошны, в то время как труп Лазаря был просто выброшен на съедение диким зверям. Но богач оказался в аду в муках. И вот видит он вдали Авраама и Лазаря на лоне его. Так созерцание грешными блаженства праведных увеличивает страдания грешников в аде и, может быть, возбуждает в них надежду, хотя и тщетную, на облегчение.
Как прежде Лазарь желал насытиться только крошками, так теперь обнищавший богач просит только о нескольких каплях воды, чтобы остудить воспаленный язык. Богачу, однако, отказывается и в этом малом утешении: как Лазарь утешается в полной соразмерности со своими прежними мучениями, так и богач страдает в такой же полной соразмерности со своим прежним беспечным и бессердечным веселием.
Кроме того Авраам приводит и другое основание своему отказу: неизменяемость приговора Божия, вследствие которого между местом блаженства праведников и местом мучения грешников устанавливается непроходимая пропасть, в полном соответствии с нравственной пропастью, разделяющей тех и других. Авраам отказывает богачу и в просьбе послать Лазаря в дом отца его, чтобы предупредить его братьев, дабы они не следовали примеру его жизни. “У них есть Моисей и пророки”, т.е. писанный Закон Божий, из которого они могут научиться, как надо жить, чтобы не попасть на место мучений.
Богач признается, что братия его, подобно ему, глухи к Закону Божию, и что только необыкновенное явление умершего могло бы образумить их и заставить переменить образ жизни на лучший. На это Авраам возразил, что если они дошли до такого нравственного падения, что не слушаются голоса Божия, выраженного в Слове Божием, то всякие Другие уверения будут также напрасны. Неверующий, пораженный даже необычайностью явления умершего, потом все же начнет себе объяснять это явление как-нибудь иначе и снова останется таким же неверующим и неисправленным.
Что это так, видно из того, как упорно неверовавших иудеев нисколько не убеждали бесчисленные знамения и чудеса, кои совершал Господь Иисус Христос: они не уверовали даже, видя воскрешение Лазаря, помышляли даже убить его. Все дело в том, что сердце, испорченное грехом, упорно не желает верить в будущие муки, ожидающие грешников, и убедить его никакими чудесами в этом нельзя. Каждый из нас рано или поздно ставит перед собой вопрос: “Отчего Бог так устроил мою жизнь? Зачем Он сделал меня таким? Почему я не такой, как мой брат? Почему у меня нет богатства, радости, талантов? Почему я убогий, злой, раздражительный, некрасивый?” Каждый из нас рано или поздно спрашивает себя и Бога: “За что мне вся эта жизнь?”
Это вопрос не праздный. Это, если вдуматься, вопрос серьёзный и глубокий. Когда-то Антоний Великий, один из выдающихся подвижников, задал Богу именно такой вопрос – а у него было удивительное дерзновение: он говорил с Богом, как мы говорим друг с другом, – так вот, он спросил у Бога: “Господи, отчего один родится в богатстве и знатности, а другой в нищете и поношении; отчего один здоров, а другой болен, отчего один постоянно испытывает радость от жизни, а другой передаётся с рук на руки скорбям и болезням?” Божий ответ был таков: “Антоний, то судьбы Божии, внимать им душевредно. Себе внимай”.
Есть страшная тайна, есть загадка, которую никто не может разгадать: почему я – это я, именно я, а не королева английская, к примеру... Никто не может сказать, почему эта жизнь с её грехами, скорбями, тоской, с неполадками какими-то внутренними выпала мне, а не другому, почему я болен, почему я так грешен. Рядом со мною человек живёт: он – святой. Отчего я не святой?
Сегодняшняя притча, которую Господь рассказал нам в Евангелии, даёт нам некоторые ответы на эти непростые вопросы. Вы помните: жили богач и Лазарь, богач одевался в порфиру и виссон и пиршествовал блистательно, а Лазарь лежал у дома его в струпьях и мечтал только о том, чтобы поесть чего-нибудь из выброшенных остатков пищи, и он был так слаб, что не мог отогнать собак, которые лизали его язвы.
Предельное богатство, предельное процветание и предельная нищета, окончательное убожество показаны нам Господом в этой притче. И при первом взгляде кажется, что достаточно быть просто нищим и лежать в грязи, чтобы спастись, потому что Лазарь был спасён. Помните, чем кончается притча? Лазарь был отнесён на лоно Авраамово, в рай. Мы ничего не знаем из притчи о грехах богача, там не говорится о том, что он совершал какие-то злые поступки. Сказано только, во что он одевался и как он пировал. И опять-таки, может быть, кто-то подумает, что достаточно быть просто богатым, хорошо одетым и здоровым, чтобы погибнуть и не наследовать Царствия Божия.
Такой взгляд, однако, чужд православному пониманию притчи. Евангелие, которое нам с вами дано Господом, эта благая весть о Вечной Жизни, – богато и многообразно. Для того чтобы правильно понять эту притчу, нужно вспомнить два высказывания Христа. Первое – о бедности: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. Второе – о богатстве: “Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие”. И вот возникает вопрос: можно ли спастись одной нищетой и можно ли погибнуть от одного лишь богатства?
Со всей Церковью я говорю: нет! Сама по себе нищета не спасает, само по себе богатство не губит. И богатство и нищета (и это нужно запомнить) – дары Божии. Одному Бог дарит богатство, другому точно так же дарит нищету. Не сами по себе они важны, важно то, для чего и как мы их используем, с какой целью проживём мы жизнь в богатстве, с каким душевным настроем понесём нашу нищету, будем ли мы только пиршествовать блистательно или постараемся хоть одну слезу утереть, хоть одну печаль утешить.
Вот – нищета. Казалось бы, тут всё просто: нищий человек, значит, уже спасся. Нет, Божье слово говорит нам: “Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное”. Что значит “нищие духом”? По одному из толкований, “нищий духом” – это не тот, у кого совсем ничего нет. Если бы всё было так просто, каждый из нас непременно спасся бы, ведь все мы в каком-то смысле – нищие. Вопрос в другом, в том – какие плоды приносит эта наша нищета. А плоды эти очень часто – зависть, раздражение, ненависть, тайное желание приобретать и приобретать, наконец злоба оттого, что приобрести столько, сколько нам хотелось бы, мы не можем. Спасётся ли такой нищий? Да нет, конечно! Потому что вся его жизнь – это грех и “похоть очей”, как говорит апостол Иоанн Богослов.
Кто же такой “нищий духом”? “Нищий духом” – это тот, кто имел нечто и отказался от имения ради Царствия Божия. Вспомните притчу Спасителя о купце, который искал прекрасные жемчужины. Когда он нашёл одну удивительную жемчужину, то продал всё, что у него было, всё имение своё, только для того, чтобы эту жемчужину приобрести. Воистину нищий духом отказывается от талантов, от успеха жизненного, от богатства, отказывается от всего и говорит: “Главное в моей жизни – это Бог, это вера, это Царствие Божие, это надежда на будущую жизнь”. И тогда, конечно же, он не решится утверждать, что в церковь ходить не так уж и важно, что много у него иных дел, много у него забот по дому, потому что он знает: есть главное, а есть второстепенное.
Можно быть внешне нищим и трястись над каждой копейкой. А можно быть богачом и не ставить в грош всё имение своё, не прикипать к нему душою, с легкостью и простотой расставаться со всем, что Господь дал, потому что Господь дал, Он же и возьмёт.
Вспоминая об этом, давайте спросим себя: кто из нас нищий и кто богатый? И есть ли у нас, если мы богаты, возможность спастись, потому что богатство своё мы обращаем в радость для других людей? Или мы нищие? И тогда правда ли, что мы – добровольно нищие, что мы отказались от приобретений, отказались от стяжательства?
Это наблюдение над самими собой, может быть, и даст нам ответ на тот вопрос, который некогда поставил перед Богом святой Антоний Великий: почему один рождается здоровым, а другой больным? Почему один страдает всю жизнь, а другой всю жизнь радуется? Некоторые думают, что болезнь – это самое страшное зло, которое Господь посылает человеку. А между тем были святые, которые спасались тем, что всю жизнь с радостью, умилением душевным терпели скорби. Амвросий Оптинский болел всю жизнь, а был святым. Мы же так суетимся по поводу наших скорбей! Бежим к экстрасенсам, бежим к знахарям, изо всех сил начинаем следовать чудовищным советам этих слуг сатаны, забывая всё на свете. “Самое главное – здоровье”, – говорим мы друг другу. Самое главное – здоровье! Неужели и правда? Самое главное, мне кажется, всё-таки Вечная Жизнь, которая всем нам предстоит, хотим мы того или нет. Пусть мы не верим в Бога, пусть нам всё равно, о чём говорят в церкви, но всё же каждый из нас будет жить вечно, потому что бытие, которым Бог наградил тварь, неуничтожимо. Нельзя умереть навсегда. Нельзя не быть. А вот какой будет Вечная Жизнь, жизнь будущего века – это зависит от нас. Это зависит от наших усилий, от нашей веры, от нашей любви, а вовсе не от нашего богатства и не от нашей бедности. Аминь