Прежде всего широко распространены представления о хтоническом характере мышей и её связи с землёй: к древнейшим примерам относятся обильные захоронения мышей в неолитическом погребении жрицы (Чатал-Хююк, Малая Азия. Ок. VI-го тыс. до н. э.), которые находятся среди предметов, символизирующих подземный мир и смерть; Представления о происхождении мышей из земли общеприняты у народов древнего Средиземноморья (Египет, Палестина, Греция); нередки изображения мыши у корней Древа Жизни (грызущей их). Устойчива связь мышей в мифологии и фольклоре различных народов с грозой (громом): мыши нередко выступают детьми неба (обычно громовержца) и земли; известен мотив падения мышей с неба на землю во время грозы; часто упоминается о поражении мышей молнией; в средние века бытовали представления о зарождении мышей от грозы. Оживлённое движение мышей перед грозой («танцы») и их «пение», соотносимое со звуковым эффектом деятельности громовержца (гром), могли трактоваться как своеобразный земной пролог, в котором излагалось (с соответствующим снижением) содержание небесной драмы. В этом контексте свист, звон, барабанный бой, которыми изгоняли крыс и мышей, можно сопоставить со звоном колоколов, битьём по железу и стрельбой в воздух с целью разогнать ведьм перед грозой. Мифологический мотив превращения женщин в мышей... Основные значения: силы тьмы, беспрестанное движение, бессмысленное возбуждение, суматоха робость В бытовом восприятии и в массовой культуре (мультипликация, детская литература и комиксы) играет роль малютки, противопоставляющей хитрость превосходству противника. В Африке мышей используют для предсказаний, так как полагают, что те знают тайны загробного мира. В Египте боялись увидеть мышей в определённый день (напротив, белая мышь часто рассматривалась как благое предзнаменование). В некоторых рукописях египетской «Книги мёртвых» появляется богиня с мышиной головой, олицетворяющая преисподнюю и смерть.

Страбон называет мышей из земли рождёнными (gngeneis), по его же свидетельству, тевкры называли их сыновьями земли. У греков является атрибутом Зевса (Юпитера), Сабазия и Аполлона (предполагается, что мышь служила пищей для его змей). Согласно Плинию, персидские маги считали мышей наиболее относящимися к религии животными. Античные авторы (Теофраст, Элиан) отмечали способность мышей своим поведением предсказывать погоду, особенно грозовую. У малоазийских греков существовало убеждение, что при нарушении супружеской верности мыши производят страшное опустошение в доме. В Греции начиная с гомеровской эпохи был распространён культ Аполлона Сминфейского (от sminyts «мышь»), атрибутом, символом и священным животным которого была мышь. Иногда Аполлон Сминфейский изображался стоящим на мыши. Аполлон был не только истребителем мышей и охранителем от них, но и их покровителем. Возможно, он и сам первоначально представлялся в виде мыши.Многие мифологические представления о мышах обнаруживают сходство с представлениями о музах в греческой мифологии и генетически связанных с ними персонажах. Родителями мышей являются громовержец (или небо) и мать-земля (жена громовержца), родителями муз — Зевс-громовержец или Уран (небо) и Мнемосина или Гея (земля). Место рождения или обитания мышей и муз — гора (ср. буквальный смысл пословицы «Гора родила мышь»). Мыши соотносятся с огнём, водой, мировым деревом, музы — с каменным столпом. Предводитель мышей — мышиный царь или Аполлон Сминфейский, предводитель муз — Аполлон или Дионис. Форма организации мышей и муз — хоровод, атрибут — стрела (через гонителей у мышей, через Аполлона у муз), функции (деятельность) — болезнь — здоровье (нанесение ущерба — исцеление), ослепление, пение, танцы, прорицание (ворожба), память — забвение (вкусивший пищу, к которой прикасалась мыши, забывает прошлое; ср. роль мёртвой воды, Леты, противостоящей Мнемосине, а также образ мышей как олицетворения смерти в разных традициях), «неистовство», дрожь, хаотическое оживление (у мышей перед грозой, у муз в связи с вдохновением, творчеством) и др. Античная зоология упоминала об их устрашающем действии на слонов, их мнимом зачатии через взаимное облизывание и о воззрении, согласно которому мыши в Египте произошли из нильского ила и их печень увеличивается и уменьшается в зависимости от лунных фаз. Мнимая сладострастность мышей послужила причиной того, что они изображались на монетах вместе с богиней любви Афродитой (Венерой). Терракотовые фигурки мышей найдены в раскопках акрополя Аргоса в Ларисе (восточный Пелопоннес). Аполлон Сминтейский - защитник от причиняемого мышами вреда В Европе в народных поверьях мыши — это души, которые выбегали изо рта мёртвых (красные — если покойные были добродетельны, чёрные — если грешны), подобно голубям, которые, как утверждалось, вылетают изо рта святых, когда их души покидают мёртвые тела. Те мыши, которые сожрали жестокосердного епископа Гатто в его «Мышиной башне» в Бингене на Рейне, истолковываются как души людей, которых он из алчности обрёк на голодную смерть.

Для славян мышь - нечистое животное, относимое в народном сознании к «гадам». Согласно сербской легенде, мыши, змеи, ящерицы и другие «гады» вышли на свет Божий из чрева змеиного чудовища халы, убитого Св. Нестором. В легендах отражена и дьявольская природа мышей. У болгар мыши. произошли от дьявола, лопнувшего в церкви от запаха ладана, у сербов — от одной из уцелевших в церкви мышей, в которых превратился разлетевшийся на мелкие осколки чёрт, ударившийся в закрытое окно при попытке вылететь из церкви. В легендах о всемирном потопе мыши или дьявол прогрызают дыру в Ноевом ковчеге. В облике мышей белорусы представляют души умерших, которые питаются ночью недоеденным хлебом. Если кошка поймает такую мышь, домашним грозят бедствия за гибель предка. В связи с этим мыши в приметах предвещают смерть: когда погрызут кому-то одежду — у русских, мораван; шуршат под кроватью — у белорусов; плодятся в доме — у сербов. В поверьях мышей, так же как змей и ящериц, характеризуют мотивы свиста и музыки. Так, сербы считают, что музыкальная игра ночью приманивает мышей в дом, а запрет свистеть в доме объясняют тем, что от этого плодятся мыши; в кашубской сказке мышь наделяет человека волшебной дудочкой и т. п. Ср. также польское поверье о выманивании свистом крыс из дома. Ущерб, причиняемый мышами, метафорически уподобляется ущербу от кражи. У южных славян знаком того, что кто-то из домашних крадёт что-то в доме, служит поеденная мышью одежда или появление их в доме. Распространённое представление о том, что беременной женщине нельзя отказывать в любой просьбе, иначе виновнику отказа мыши погрызут одежду, основано на соотношении прибыли и убытка: ущерб, наносимый беременной (отказ дать что-либо), компенсируется ущербом, наносимым мышами виновнику такого отказа. Чаще всего для изгнания, изведения мышей и оберегов от них используются освящённые предметы и соблюдаются запреты на еду, у южных славян — запреты на работу с применением острых предметов. Для избавления от мышей: у поляков обходят вокруг дома с освящённой пасхальной едой; у болгар кладут в чулане дубовую ветку; у белорусов не упоминают о мышах за едой; у украинцев не вынимают одежду из сундуков на Рождество, не едят в амбаре, невеста едет к венчанию натощак. Чтобы мыши не поели зерна, поляки оставляют им в поле последний пучок несжатых колосьев; свозят снопы с поля ночью, когда все спят; по дороге сквозь спицы колёс бросают камни; опрокидывают на бок первый сгруженный воз; оставляют мышам зерна на дне телеги.

У южных славян оберегам от мышей посвящены специальные «мышиные праздники», из которых наиболее распространён день Св. Нестора, 27.XI. В этот день: не режут ножом хлеб, не стригут ножницами, не рубят дрова, чтобы мыши не грызли одежду и посевы своими острыми зубами; также не прядут, не вяжут; не берут в руки иголку; не месят хлеб; не открывают сундуков с одеждой; не берут зерно из амбаров; не наливают молоко и не достают сыр из кадушек не открывают чуланы, где водятся мыши; не трогают попорченные ими предметы; не упоминают мышей. Совершают имитативные магические действия, чтобы залепить или замазать мышам пасть и глаза: мажут навозом очаг или пол в погребе, зашивают подол спереди и сзади. В мышиную нору втыкают головешку, побег чеснока, перевёрнутый наоборот. Обереги от мышей приурочены также: к дню Св. Екатерины, Андрееву дню — у болгар, дню Св. Еремии — у болгар, македонцев, дню Св. Мартина — у македонцев, к субботе Масленой недели («мышиной субботе») и к субботе накануне масленицы — у сербов. У болгар для изгнания мышей из села совершали обряд «мышиной свадьбы». Две женщины ловили пару мышей, наряжали их, как молодожёнов, мышиной «невесте» надевали фату, связывали их и сажали в тыкву или в корзину. Крестьяне изображали сватов, священника, свадебных кума и куму, обходили с мышами село, а за селом бросали их с высокого холма или оставляли в лесной чаще. При этом желали им пожениться в другом селе и больше не возвращаться. Потом устраивали пирушку с песнями и плясками, как на настоящей свадьбе. С мышами связано много примет: мыши покидают дом — к пожару или беде (у русских), мышь перебежит дорогу — к неудаче (у болгар), если мышь погрызёт девушке приданое, она выйдет замуж за богатого (у болгар), если мыши попортят купцу товар, его можно будет продать скорее и выгоднее (у русских) и т. д. Ряд поверий и действий, связанных с мышью как грызуном, касается зубов. В народной медицине широко известны способы лечения грыжи с помощью мышей. Живую мышь дают есть больному падучей или неизлечимой болезнью. Настоем мыши на растительном масле лечат больные суставы, ушную боль и т. д. С мышами связаны и такие женские персонажи, как баба-яга, Холле, Мокошь, Параскева Пятница (у болгар со святой Петкой соотносился мышиный праздник — «мишин день»). В Древней Индии мышь связывались с Ганешей — сыном Рудры, который типологически сопоставим с Аполлоном и Асклепием. Согласно ветхозаветной традиции, филистимляне приносили в жертву фигурки золотых мышей для сохранения страны от чумы. У евреев означает лицемерие и двуличие. символ лицемерия В христианстве символизирует дьявола, пожирателя. символ злой, разрушительной деятельности св. Гертрудис защитник от причиняемого мышами вреда. Согласно исламской вере в некоторых из мышей живут души представителей израильского племени. Их посвистывание и танец должны были предвещать бурю, обгрызывание ими культовых предметов — злые удары судьбы. В Средиземноморье (особенно восточном) долгое время сохранялось немало мышиных гаданий и примет. Часто с мышами связываются предзнаменования смерти, разрушения, войны, мора, голода, болезни, бедности; греки изготовляли монеты с изображением мышей, использовавшиеся в качестве амулетов против всего недоброго. Использование мышей в гаданиях и ворожбе — постоянная тема средневековых ведовских процессов. «Киприанов кодекс» указывает особый вид предсказаний — «мышеписк» (наряду с «громовником»). По украинской примете, «як миша пст волот [верхнюю часть снопа], так буде хлiб дорог».

Негативный аспект образа мышей основывается на наблюдении, что они не только уничтожают съестные запасы, но вместе с крысами могут переносить эпидемические заболевания. Из-за этого они стали символами враждебных человеку сил и дьявольских злых духов. Пребывающие в состоянии полного опьянения видят в бреду белых мышей. «Поэтому вид этих прожорливых животных наполняет человека омерзением и отвращением», пишет Э. Эппли относительно символики сновидений с мышами. «Как правило, в сновидениях отдельный мышонок имеет смысл чего-то утончённого, хотя и не безопасного, равно как и слово стало ласковым именем инстинктивного языка любви… На ступени телесного выравнивания органов в сновидениях молодых людей это животное обычно представляет женский половой орган. Другой аспект тайком грызущего — гораздо шире…» Искусство В европейском средневековом искусстве мышь выступает как олицетворение: сатаны — например, на триптихе т. н. Флемальского мастера (Нидерланды, XV в.) Св. Иосиф, мастерит мышеловку «против козней лукавого»; смерти — мышь в изображениях эпидемий в XV—XVII вв.; бренности и мирской суеты — образы «мира-обманщика» в графике XVI—XVII вв.). Популярны темы мыши (и мышеловки): в эмблематической литературе — ср. обработку этой темы в шекспировском «Гамлете»; в фольклорных композициях с мотивами сказочного «мира наизнанку» — русский лубок «Как мыши кота хоронили»; в «чёрных гротесках» романтиков _ Э. Т. А. Гофмана; в литературе XX в. — Ф. Кафка. В древнеегипетских папирусах уже также изображалась война кошек и мышей. Античной пародией на героическую эпическую поэзию является сатира «Война лягушек и мышей» («Батрахомиомахия») неизвестного автора, вошедшего в предание под именем Гомера. Обилие сказочных мотивов с участием мышей [малость мыши в сочетании с большим эффектом её деятельности: мышь спасает льва, пугает до смерти человека, разбивает золотое яйцо, помогает сделать то, что непосильно многим (русская сказка о репке), и др.; борьба (в частности, мыши и кошки); мышь — превращённая невеста (заколдованная невеста или невеста дьявола) и т. п.]. Мифологический мотив превращения женщин в мышей определённо реконструируется на основе фольклорных данных, в частности на основе сказочного мотива превращения ведьмы (женщины, девицы) в мышь (ср. также мотив превращения дьявола или человека в мышей и, наоборот, превращения мыши в человека; в мотиве «мышь, прогрызшая дыру в ковчеге» мышь выступает как превращённый дьявол или даже женщина). Имеется и ряд других фольклорных сюжетов, основанных на взаимопревращении или тождестве девиц и мышей: русские сказки типа «Морской Царь и Василиса Премудрая», Афанасьев, № 219—226; «Ночные пляски», Афанасьев, № 288—298; в этом же ряду стоит сказка, записанная в 1-й половине XIX в. на острове Рюген: мать проклинает семь дочерей за нарушение ими запрета в великую пятницу, дочери оборачиваются мышей и бросаются в воду, мать с горя превращается в камень, вокруг которого ночью танцуют и поют дочери-мыши.