Духовные технологии XXI века

Тумшевиц О.В., академик МАСТ
Почему спрашивается – технологии? Мы так привыкли к словосочетанию «духовные практики». Что же поменялось в вопросах духовности в современном нам десятилетии, столетии, тысячелетии? И что такое духовные практики? Словосочетание «духовные практики» уже давно у всех на слуху, рынок переполнен, однако, далеко не каждый реально пользовал их. Кто-то принимает свою духовную составляющую при рождении, кто-то приходит к этому путем серьезных усилий, а кто-то осознает всю важность незримого мира только стоя на пороге серьезной угрозы. Люди, которые постоянно практикуют подобные вещи, у подавляющего большинства могут вызвать ас-социации с отшельниками, сектантами, или даже сумасшедшими. В ритме нашей жизни сложно найти умиротворенную тишину для «благостного созерцания», а именно с этим ассоциируется духовность. Потому многие отметают идею заняться духовными практиками, даже не начав. Есть ли смысл заниматься духовными практиками в со-временном мире? Ну, почему же нет? Ведь именно духовности, спокойствия и гармонии так не хватает в повседневной суете. И, вообще, духовность для человека естественна. Даже больше! Она всё более и более необходима!
Для начала попробуем осознать – что такое «Духовные практики». Обратимся к Википедии, хоть и отрицаемому в академических кругах, но, я считаю, наиболее объективному источнику информации, так как он учитывает и субъективные мнения.
«Духовная практика - регулярные или постоянные действия, предпринимаемые с целью возбуждения духовного опыта и/или культивирования духовного раз-вития. Часто используемая в религиях метафора духовной практики - преодоление пути по направлению к цели. Цели духовных практик различаются в зависимости от религии или духовной системы, например, в христианстве это спасение, в буддизме - нирвана, в многочисленных оккультных течениях - постижение высших истин. Формы духовных практик также разнообразны и включают в себя, например, молитву, различные формы медитации, участие в религиозных ритуалах и приём энтеогенов».
Молитва, различные формы медитации, участие в религиозных ритуалах – по-нятно. Посмотрим – что такое энтеогены: «Энтеоген (от др.- греч. ἔνθεος и γενέσθαι, дословно «становление божественным изнутри») - название неформальной группировки различных субстанций растительного происхождения, содержащих психоактивные вещества, традиционно использующиеся для достижения изменённого со-стояния сознания со спиритуальными коннотациями и приводящие к опьянению. Энтеогены используют шаманы для вхождения в «мистические состояния», в которых они «общаются с духами и божествами». В современном мире этим термином объединяют ряд наркотических веществ растительного происхождения, обладающих разнообразными способами действия на психику. Являются разновидностью психоделиков, выделяемой по признаку использования в религиозных целях в куль-турах отдельных народов. Входят в состав некоторых традиционных наркосодержащих напитков, например, айяуаски. … психоактивные свойства энтеогенов формируются многими различными видами алкалоидов, терпеноидов, аминокислот, и кумаринов».
Мы с вами – люди XXI века! Всё ли выше перечисленное нам подходит? Спасение и Нирвана – это про нас? Энтиогены – наш путь? Думается, что большинство однозначно будет отрицать данные способы «духовного пути». А ведь, как мы только что выяснили, духовный путь - пути к цели. Цель нужна, важна и есть у большинства из нас. Так что же, отказаться от духовности (цели) вовсе? Нет, конечно! Есть «свет в конце туннеля», т.к. духовный путь «в многочисленных оккультных течениях - постижение высших истин». Думаю, что никто не будет противиться постижению высших истин. Кстати, от «нирваны» тоже отказываться не стоит, потому как он ни-что иное как осознанность. Но вот - оккультные течения! Заставляет насторожиться. Может быть мы просто не совсем представляем себе, что такое оккультизм. Нас про-сто научили бояться всего «оккультного». Сформировано общественное мнение. Стоит разобраться поподробнее. Но не сейчас. Вернёмся к собственно духовности. Какие мнения есть на этот счёт. Во-первых, духовность – не есть сама практика.
«Духовность - в самом общем смысле - совокупность проявлений духа в мире и человеке. В социологии, культурологии и публицистике «духовностью» часто называют объединяющие начала общества, выражаемые в виде моральных ценностей и традиций, сконцентрированные, как правило, в религиозных учениях и практиках, а также в художественных образах искусства. В рамках такого подхода, проекция духовности в индивидуальном сознании называется совестью, а также утверждает-ся, что укрепление духовности осуществляется в процессе проповеди (увещания), просвещения, идейно-воспитательной или патриотической работы.
В современном западном религиоведении духовность в наиболее общих чертах характеризуют как «жизнь, проживаемую в полноте уникального опыта внутренних переживаний человека, духовность отличается от религиозности тем, что источником последней является внешний мир в виде предписаний и традиций, тогда как источником духовности является внутренний опыт человека».
И что? Разве это не есть наша повседневность, за которую будет не стыдно по-том, и которую можно обозначить коротко – жизнь «по совести». А совесть – всеобъемлющее понятие, требующее от человека истинности, базирующейся на «внутреннем опыте» – того, что и обозначено выше как духовность. С другой стороны, наша со-весть определяется соответствием ментальным и морально-этическим условностям современного нам общества. Думается, что рабовладелец в эпоху рабовладельческого строя «спал спокойно», совесть его вовсе не мучила и считал он себя вполне «духовной» личностью, потому как регулярно ходил в храм и поклонялся своим богам. Другое дело, современные «работорговцы» (ведь криминальные сводки до сих пор пестрят фак-тами торговли людьми). Едва ли их совесть чиста. Общество живёт по другим законам, законам юридическим, законам человеческим. Что же поменялось? Поменялось сознание. Таким образом, именно сознание определяет духовность. И сознание «не стоит» на месте, оно активно трансформируется, проходит определённые этапы свое-го развития. Некоторые пройдены, другие нам только предстоит пройти. Что думает на этот счёт мировая философская элита?
Теория духовной динамики Криса Коуэна и Дона Бека предполагает, что со-временное сознание уходит со стратегической «оранжевой» стадии. Они справедливо считают, что эта стадия является материалистической, потребительской и ориентированной на успех, имидж, статус и рост. Следующим этапом является «зеленая» стадия эгалитаризма. Эгалитаризм – это концепция, предлагающая создание общества с равными возможностями по управлению и доступу к материальным благам всем его членам и ориентации на чувства, искренность, сотрудничество и заботу. Следующая экологическая «желтая» стадия с природными системами, самоорганизацией, множественными реальностями и знанием будет переходом к «бирюзовой» стадии коллективного индивидуализма, космической духовности и изменений на Земле.
Честно говоря, я бы поменял местами стадии и добавил ещё три. И сейчас я это сделаю. Поскольку мы живём в «семичастном» мире – семь цветов, семь нот, семь чакр, то «зелёный» уровень должен следовать за «жёлтым», но, никак, наоборот, и уровней должно быть семь, а не пять. Предполагается, что «красный» уровень физической силы пройден давно. Путь от «оранжевой» стадии к стадии «зелёной» должен лежать через «жёлтую» – «к ориентации на чувства, искренность, сотрудничество и заботу», а по сути, к Любви! через экологию (конечно, если принимать экологию не только в отношении природы, но и отношений межчеловеческих). А весь наш путь должен закончиться не на «бирюзовой» стадии, которой едва ли может соответствовать космическая духовность. По логике, этот (бирюзовый) уровень должен быть творческим. Коллективный индивидуализм и изменения на Земле как-раз этому и со-ответствуют. Далее следует «синяя» стадия, назовём её стадией божественного само-сознания или даже той самой космической духовности. А конечный пункт духовной динамики должен ознаменовать переход в другую реальность. Эта «фиолетовая» стадия не может быть иной, кроме как стадией «Человека-творца». Она знаменуется не только осознанием божественного подобия человека, но и овладением каждым из нас сознанием, способным на созидание и материализацию собственной реальности.
Соответственно, именно этим и будет определяться наша духовность в будущем. И совесть будет спокойна тогда, когда каждый сможет сказать, глядя в зеркало: «Я – бог», поскольку Я создаю свою реальность по высшим божественным, космическим законам. Космическая духовность, таким образом, реализуется через космическое сознание. Американский мистик Ричард Бах высшим этапом эволюции человеческого сознания называл именно его - «сознание Космическое».
Попробуем взглянуть на проблему духовности с иного ракурса, а именно с ра-курса энергетического. Почему вдруг встал вопрос об энергиях. Дело в том, что существуют и «особые» взгляды на духовность, например:
«Культурологически давно пора пересмотреть наше представление о том, что значит быть человеком, наделенным духовностью, понимая под этим естественную реакцию, зов нашего глубинного Я, толкающий нас к установлению гармонических отношений со своим глубочайшим потенциалом...»
Эти строки принадлежат врачу, исследовательнице энергии Кундалини Бонни Гринвел, соответственно и «глубочайший потенциал» имеет непосредственное отношение к энергиям и к Кундалини, в частности. Многие из нас и не слышали об этой энергии, а западные психотерапевты описывают физиокундалинический синдром, возникающий при «пробуждении» в человеке этой энергии.
Мы можем признавать или не признавать истинность таких суждений и реальность самих энергий, называть это оккультизмом или метафизикой, время всё рас-ставит по своим местам. Поэтому, логичнее будет всё-таки с ними (энергиями) познакомиться. Пора уже признать триединство Человека и обратить внимание не только на его «традиционные» анатомию и физиологию, а на его «тонкие» анатомию и физиологию. Зачем это нужно? Дело в том, что именно на их признание и знание опирается известный постулат о триединстве человека – «тело, разум и дух едины».
Кстати, опять прозвучал оккультизм, а мы так и не определились в отношении его. Оккультизм, он – что? Его действительно стоит бояться? И опять на помощь при-ходит Википедия:
"Оккультизм (от лат. occultus - скрытый, тайный) - общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвящённым». К таким учениям относятся эзотеризм и его практические фор-мы: алхимия, астрология, каббала, розенкрейцерство, спиритуализм, теософия, теургия. С которыми связаны: гадания, онейрокритика, некромантия, хиромантия, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, паранормальные явления, экстрасенсорика, верования в связь с потусторонним миром и другие учения, основанные на суеверии и сохраняемые в тайне.. Впервые термин «philosophia occulta» («тайная философия») был употреблен в XVI веке Агриппой Неттесгеймским, а термин «оккультизм» был введён французом Элифа́сом Леви́ (1810 - 1875).
Оккультизм часто понимается синонимом эзотеризма, или обозначает лишь традиции ритуальных практик. Иногда называется герметизмом, по имени одного из его мифических пророков, Гермеса Трисмегиста. Современная наука классифицирует большинство оккультных учений как псевдонауку или как паранормальные верования".
И что же здесь страшного? То, что это «псевдо» - понятно. Никак иначе с нашей ортодоксальной наукой быть и не могло. В том, «что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе)? Так это вовсе не тай-на. Вспомним хотя бы тот факт, что 90% Вселенной занимают тёмные масса и энергия, о которых мы ничего не знаем. То, что все перечисленные выше учения и прак-тики можно объединить под одним «флагом» - магия, тоже нам «на руку», потому как не устану цитировать нашего соотечественника, философа Николая Бердяева:
«Магия есть действие над природой и власть над природой через познание тайн природы».
Гермес Трисмегист почему-то вдруг стал мифическим персонажем, хотя история знает это имя вовсе не как имя «мифического пророка», а конкретного человека, монаха. Именно он восстановил многие «сакральные» знания и, видимо, потому стал «мифом». Но не будем сейчас полемизировать с Википедией. Лучше продолжим раз-говор о Человеке.