БАЛЬДР

Бальдр (др.-сканд. Baldr), или Ба́льдер (также встречается неправильное написание «Бальдур») — в германо-скандинавской мифологии один из асов, бог весны и света, юный и сказочно прекрасный. Он живёт в Асгарде, в чертоге Брейдаблик, где не допускаются всякие дурные поступки.
Бальдр подобен присутствующим в мифологии многих народов божествам умирающей и возрождающейся природы, покровительствующим земледелию или растительности в целом. Такие боги обычны для мифологий и религий народов, живущих или живших на территориях, для природы которых характерна сезонность.
Отчётливых следов мифа о Бальдре у континентальных германцев нет. Попытка немецкого учёного Ф. Генцмера усмотреть намёки на миф о Бальдре в т. н. Втором мерзебургском заклинании недоказательна. Имеется гипотеза немецкого исследователя О. Хёфлера об изображении Бальдра в южноскандинавских наскальных рисунках эпохи бронзы. Однако явно отражённый в скандинавском мифе о Бальдре обычай сожжения мертвеца в ладье относится к позднему железному веку.
МИФОЛОГИЧЕСКИЙ СЮЖЕТ
Бальдр — сын Одина и Фригг. Он так красив и чист душой, что от него исходит сияние. Бальдр — самый светлый среди асов, с его приходом на земле пробуждается жизнь, и всё становится краше.
Жена Бальдра — Нанна, их сына зовут Форсети. Все началось с того, что юноше стали сниться зловещие сны, предвещавшие смерть. Тогда обеспокоенный Один оседлал своего восьминогого жеребца Слейпнира и отправился в царство мёртвых. Там колдунья-провидица поведала ему, что Бальдр погибнет от руки собственного брата, слепого бога Хёда. Опечаленный и удрученный такой новостью, Один вернулся в Асгард. Однако, скоро его жена Фригг придумала, как спасти Бальдра. Согласно мифам, Фригг взяла клятву с каждого металла, с каждого камня, с каждого растения, с каждого зверя, с каждой птицы и с каждой рыбы в том, что никто из них не причинит вреда её сыну Бальдру. Асы обрадовались, что теперь Бальдру ничего не грозит, и стали бросать в него разными предметами, не боясь, что они причинят ему вред. Но Локи, узнав, что Фригг ещё не взяла клятвы с омелы, сделал из этого растения стрелу и хитростью заставил Хёда выстрелить в Бальдра. Стрела попала точно в сердце, и бог погиб.
Но асы не смирились с потерей Бальдра, и Хермод отправился в царство мёртвых, чтобы предложить выкуп за брата, а Вали отомстил Хёду, убив слепого аса. Хель, повелительница подземного королевства, сказала, что вернёт Бальдра к жизни, если весь мир будет о нём плакать. Асы разошлись в разные стороны, чтобы обойти весь мир, но им встретилась великанша Токк (в которую обратился Локи) и сказала, что она не будет плакать о Бальдре. Так Бальдр остался в царстве мёртвых. Скандинавы верили, что возрождение Бальдра произойдёт после дня Рагнарёк, когда из моря поднимется новая зелёная земля.
Асы знали, что стрелу Хёду дал Локи. Потому, раз Бальдра вернуть не удалось, Локи был связан и помещен в пещеру, где он был заключен в цепи, а над головой его повесили ядовитую змею, из которой постоянно капал яд. Этот яд попадал в миску, которую держала супруга Локи Сигюн, хотевшая избавить мужа от мучений, и, когда миска наполнялась до краев, Сигюн брала ее и выливала яд. Пока она выливала яд, Локи корчился от боли из-за яда, попадающего на лицо.
ПАРАЛЛЕЛИ
Образ Бальдра имеет параллели и в других мифологических системах, в частности — в индоарийской. Известный исследователь Жорж Дюмезиль открыл удивительную схожесть мифа о Бальдре с сюжетом о Юдхиштхире из древнеиндийского эпоса «Махабхарата». В «Махабхарате» Дурьодхана (аналог Локи), используя слепого Дхритараштру (Хёд), вызывает Юдхиштхиру (Бальдр) на игру в кости, в которой, став жертвой мошенничества, Юдхиштхира проигрывает всё и отправляется в изгнание. Также аналогия в том, что и Бальдр, и Юдхиштхира в конце концов получают справедливое вознаграждение.
В целом образы Бальдра и Юдхиштхиры очень древние, восходящие ко времени индоевропейского единства. Эти образы — символы дружественности и безоговорочного доверия. Этими качествами они, возможно, связаны с Митрой.
ТЕОРИИ
Учёные-мифологи 19 в. видели в Бальдре солнечного бога, борющегося с тьмой. Немецкие филологи Г. Неккель, Ф. Р. Шредер, Г. Хемпель и некоторые другие находили в мифе о Бальдре точки соприкосновения со скандинавскими ваническими культами плодородия (см. Ваны) и косвенное воздействие восточных мистериальных культов «умирающего и воскресающего» бога растительности (Таммуза, Диониса, Адониса и особенно Аттиса), а норвежец С. Бугге - варварское отражение мифа о Христе. В соответствии с теорией Дж. Фрейзера о царе-маге, периодически умерщвляемом или выставляющем вместо себя жертву-заместителя (ритуал обновления королевской власти), Б. X. Кауфман, а позднее О. Хёфлер видели в Бальдре королевскую жертву; Хёфлер аналогичную Бальдру жертву видел и в образе Хельги. Голландский германист Ян де Фрис (связывавший Бальдра, как и названные выше авторы, с мифологией Одина) видел здесь миф о появлении смерти как первого жертвоприношения и отражение возникновения обычая сжигания трупов, а также известное отражение воинских инициации. Хёда он считает ипостасью Одина, а убийство Бальдра - жертвоприношением Одину. В новейшее время ритуальный характер драмы Бальдр аргументировали французский мифолог Ж. Дюмезиль и шведский филолог Ф. Стрём, в то время как шведская исследовательница А. Б. Рут рассматривает миф о Бальдре как конгломерат различных мотивов, сложившийся частично под влиянием ирландской традиции, знающей мотивы слепого убийцы, гибельного оружия из магического растения, несчастного выстрела (убийство Лугом своего деда Балора и др.).