Крушение каждой цивилизации обусловлено низким уровнем нравственности тех людей, которые живут в ней и ею.

Ложное знание или неправильное использование знаний обычно сопровождается низким уровнем нравственности. Отсутствие равновесия между знанием и этикой приводит к критическому состоянию, которое, если незамедлительно не обратить на него внимания, заканчивается смертью. Примеры из истории (например, Римская империя) известны всем читателям. Война играет определённую роль в разрушении и воссоздании цивилизаций. Со времён Махабхараты до наших дней мы сталкиваемся с явлением дисбаланса между умственными способностями и моральной ответственностью, с конкуренцией, ведущей к войне или войнам, а затем к разрушению. Уничтожение всей касты кшатриев произошло на поле Курукшетра, это событие служит уроком нам, являющимся свидетелями деградации европейской цивилизации.
Лишь немногие в каждом столетии осознают необходимость сохранения в жизни равновесия между знанием и любовью, между умом и сердцем. Подавляющее большинство людей демонстрирует дисбаланс: у одних преобладают чувства над светом мудрости, в то время как у других умственные знания преобладают над мудростью души, которые без сострадания, милосердия и самопожертвования приводят к хаосу. Религиозная вера без знания является проклятием, она ведёт к фанатизму, ненависти и войне. Лишённое духовной основы знание вскоре превращается в ложное знание, порождающее высокомерие, вражду и войну. Лишь немногие, незначительное меньшинство в каждом столетии, являются эзотериками, а не просто исследователями, номинально интересующимися оккультизмом, но настоящими учениками, практикующими и пропагандирующими великие доктрины Науки Жизни. Их задача заключается в создании равновесия между знанием и этикой в их собственном складе ума, без чего нельзя ни получить просветления, ни практиковать альтруизм на благо всего человечества.
Ради этих немногих ЕПБ выпустила книгу под названием «Голос Безмолвия», посвятив её им. В предисловии к этой бесценной маленькой книге она пишет, что предлагает читателю три фрагмента, так как больше нельзя было бы дать
«чересчур себялюбивому, слишком привязанному к предметам материального мира и никоим образом не подготовленному к восприятию столь возвышенной этики».
«Голос Безмолвия», стр. iii, издание ULT.
Только те, кто серьезно и искренне думают о том, как развить своё сознание, будут читать эту книгу. Как пишет ЕПБ:
«Ибо только человек, упорно и серьёзно добивающийся самопознания, может охотно выслушивать указания подобного рода»
«Голос Безмолвия», стр. iii.
Эзотерическая философия всегда учит искусству всестороннего развития – здоровый ум в здоровом теле. Но также она всегда учит тому, что раскрытие происходит изнутри наружу, и поэтому ум, а не тело должен быть отправной точкой, и что мотив, а не метод должен быть первичным. Не то, чтобы тело и метод отрицались, но всегда и везде ум и мотив являются отправной точкой. Это есть мысль вынашиваемая в Гите, в доктринах Будды и в учении Иисуса.
Те, кто подружился с «Голосом Безмолвия», отмечают, что эта книга также придаёт первостепенное значение правильному мотиву при тренировке ума. В этих четырех статьях мы рассмотрим место мотива в деятельности ума, как это было описано в этих трёх фрагментах, каждый из которых следует рассматривать как самостоятельную единицу. Хотя между ними существует, конечно, глубокая взаимозависимость, мы не должны рассматривать третий фрагмент как продолжение второго, а второй, как продолжение первого. Каждый говорит об определённом аспекте Истины, Метода и Пути; у каждого есть своё послание. Ни один из них не превосходит другого, как синий или основной цвет, не превосходит жёлтого и не уступает красному.
Как и все оккультные трактаты, «Голос Безмолвия» написан шифром и даёт не одно значение, так как в случае сложного шифра можно использовать не только один ключ. Неофит на своём уровне, а адепт на своём используют это учение, чтобы возрастать как для служения, так и через служение. ЕПБ сделала «разумный выбор» для «немногих истинных мистиков» той эпохи, в которую она пришла, для тех, которые признают её и ценность этой книги. Для искателей современного поколения эта книга несёт то же послание и даёт те же преимущества. Для них первым шагом также является формирование мотива и тренировка ума.
Слова ЕПБ вполне можно использовать в качестве пробного камня для определения характера нашего мотива, анализируя задачи развития самопознания и самосовершенствования. В «Ключе к теософии» (Первое издание, стр. 261-262), комментируя аскетические практики, ЕПБ говорит так: «Что человек думает и чувствует, какие желания он вынашивает, позволяя им укореняться и расти в уме», то есть всё, о чём мы думаем, во многом зависит от того, что мы чувствуем, поэтому мы можем определить характер наших чувств по желаниям, которые возникают из корней, столь прочно обосновавшихся в почве нашей личности. «Какие желания человек вынашивает в своём уме», каким желаниям он «позволяет укорениться», каким желаниям он позволяет «расти» - всё это покажет мотив, который он приютил. Очень часто наши мотивы скрыты от нас и по причине мотива некоторые терпят неудачу ещё не успев начать. Учитель К. Х. однажды написал:
«То, что мы в первую очередь или в основном учитываем при решении, принять или отвергнуть ваше предложение, является внутренний мотив, побуждающий вас искать наши наставления и в определённом смысле наше руководство».
Письма Махатм, № 2.
Мы должны научиться различать внутренний или истинный и внешний или поверхностный мотив. Тот же Учитель указывает на то, что «наши восточные представления о «мотивах», «правдивости» и «честности» значительно отличаются от ваших западных представлений» (Письма Махатм, № 30). В Индии большинство «образованных людей» мыслят по-западному, точнее, как евроазиаты; и они страдают от тех же ограничений, что и мужчины и женщины западного происхождения. Восточное понятие мотива является глубоким понятием, и мы должны уделять много времени, размышляя над мотивом, быть осторожными, рассудительными, внимательными и очень бдительными.
Хотя верно то, что мотив – это всё, мы никогда не должны упускать из виду ясное учение истории о том, что «благой мотив без знания совершает иногда жалкую работу». Г-н Кросби продолжает:
«На всём протяжении веков есть много свидетельств благого мотива, но энергия и рвение были использованы неправильно из-за отсутствия знаний. Теософия – это путь познания. Она была дана, между прочим, для того, чтобы благие мотивы и мудрость шли рука об руку».
«Дружелюбный философ», стр. 4.
На плане мотива внимание ученика обращено сначала к идеалам высшей жизни. Не втягивание в мир материи через амбиции и тому подобное, а выход и последующее полное освобождение от вселенной Иллюзии – Майи и её Игры – Лилы. Исследователь должен выбирать между чувственной и духовной жизнью, и когда он достаточно утверждён в своём более высоком желании жить как душа, подчинившая себе чувства, ему даётся другой, высочайший идеал, который когда-либо знало человечество, а именно, Отречение. Культура души приводит практикующего к идее Освобождения или состояния, столь желанного для скорбящих и обременённых печалью сердец и путаницей умов. Узнав причину болезни, отведав целебного лекарства, кто захочет продолжить жизнь больного? Поняв низость жизни проститутки, кто захочет оставаться в публичном доме? Признав мир за огромный сумасшедший дом, кто захочет жить в нём, и не захочет убежать из него? Даже небольшое знание теософии показывает вдумчивому и серьёзному ученику, что этот мир подобен больнице, полной больных и развращённых людей. Мужчины и женщины миллионами развращают умы и сердца, мир полон помешанных невротиков, которые мечутся туда-сюда, воображая себя разумными и здоровыми. Жить в этом мире, по мнению ищущего теософа, значит нарываться на болезнь, извращать энергию и сходить с ума. «Да, не будет этого со мной», - говорит он. Так, не одну жизнь искатель фиксирует свой ум на освобождении, и его мотивом для обретения высшей жизни является освобождение от «мира, плоти и дьявола». «Голос Безмолвия» называет место Пути Освобождения, а именно овладение Нирваной. Идеал Освобождения на протяжении многих веков вдохновлял поколения мистиков, и особенно здесь, в Индии, стремление к мокше и достижению Нирваны стало высшей, нет, единственной целью духовного устремления. Великий Будда учил Пути Отречения и иллюстрировал учение своей жизнью. ЕПБ говорит:
«Эзотерические учения утверждают, что он отказался от Нирваны и отказался от одежд Дхармакайи, чтобы оставаться «Буддой сострадания» в пределах досягаемости страданий этого мира».
«Теософский словарь», стр. 67.
С исчезновением Его Чистого Учения из земли Его рождения концепция Мокши преобладала в Индии как единственный идеал, заслоняя идеал Отречения. Нигде так чётко не сформулировано Учение Пути Отречения, нигде его функции и цели так глубоко не контрастируют с функциями другого Пути, как в «Голосе Безмолвия». Одна из миссий воплощения ЕПБ заключалась не только в том, чтобы указать на эту забытую истину, но и на то, чтобы пробудить как можно больше сердец к стремлению идти по Пути Отречения. Поэтому в трёх фрагментах, которые она дала всему миру, есть «Два пути», и среди «немногих» появятся те, кто займётся развитием сердца, необходимым для продвижения по этому пути. Атрибуты, присущие идеалу отречения, настолько сильны и могущественны, а также очевидны, что те «немногие» поспешно говорят себе: «Я пойду по Пути Отречения». Они упускают из виду то, что для этой задачи нужна специальная подготовка, и между великим служением Отречения и стремлением, хотя бы пламенным, любить и помогать своим товарищам существует разница не только в степени, но и в качестве. Чтобы обрести мудрость, необходимую для этого Пути, требуется время и особые усилия; и это возможно через ученичество, но не так, как его понимают в религиозном и мистическом мире, но, как его понимают в оккультизме и эзотерической философии. Чтобы пройти Путь Отречения, необходим особый вид обучения и развития: это отказ не только от мира материи, но и от мира духа; не только от жизни в форме, но и от жизни вечной. Это – свобода от рабства страсти, которой обладает каждая освобождённая душа, но в дальнейшем это также принятие оков сострадания, которых мукта [кандидат на мокшу] не принимает.
Обучение испытуемого включает раскрытие правильного мотива, который представляет собой идеал Пути Отречения. Ученичество подразумевает прохождение по этому Пути и замещение других мотивов, включая освобождение, одним мотивом, настоящим внутренним мотивом, выражением или эманациями которого должны быть все внешние мотивы. Выбор приходит в конце, но этот выбор является кульминацией бесчисленных выборов, сделанных душой - от стадии испытуемого до уровня Адепта. Если мы поощряем в нашем сознании желание отречься, если мы будем питать его, чтобы оно могло укорениться и расти, мы получим необходимую подготовку для приобретения правильного Мотива. Такая подготовка – не просто принятие решения или повторение знаменитой клятвы Гуань-Инь, но память о ней во время выполнения ежедневных обязанностей. Великий Отречённый не торопится помогать здесь, там и всюду, но «всегда хранит и наблюдает за человечеством в пределах кармы» («Теософский словарь», стр. 231). Это подразумевает знание, особенно знание Закона Циклов и «конечных делений времени» («Океан теософии», стр. 4, издание ULT). Вот почему ЕПБ говорит, что «стать теософом легко... Но совсем другое дело – встать на путь, ведущий к познанию того, что хорошо делать, и как правильно различать добро от зла». (Искатели должны хорошо поразмыслить над различием, которое делала ЕПБ (см. «Раджа Йога», стр. 17 или стр. 19 в издании 1973 г.); стать теософом непросто, только сравнительно менее сложно; путь эзотерика «даёт человеку такую силу, с помощью которой он может делать то, что ему хочется, часто даже при этом, не шевельнув и пальцем»).
Развитие «правильного мотива» занимает не одну жизнь; контроль блуждающего ума является общепризнанной необходимостью, но многие ли думают о блуждающем сердце? Когда сердце успокаивается, концентрация ума становится лёгкой, потому что цель была правильно поставлена. Ум сосредотачивается и концентрируется на этой цели; но без цели или объекта ум никогда не сможет достичь единой направленности. Многие и разнообразные цели есть у человека в жизни, и теософ не является исключением из правила. Если он решает, что его целью не является ни блаженство нирваны, ни развитие низших или высших сиддхи, ни достижение успеха в той или иной сфере, и если он всё это оставляет, чтобы идти по пути Отречения, дисциплинируя себя ради духовной жизни на службе сироты-человечества, тогда он находит правильную цель, правильный Мотив, необходимый для жизни в ученичестве. Как только стремящийся решает следовать правильному Мотиву, то, независимо от того, помнит ли он об этом или нет, этот мотив постоянно влияет на его жизнь и заставляет его, так или иначе, трудиться ради человечества. Несмотря на то, что он пытается получить эгоистичную духовную выгоду вместо того, чтобы пытаться помочь своим братьям, он будет чувствовать внутренний призыв к труду, от которого нельзя уклониться. Наступит и его срок для Великого выбора; этот приход ускорится, поскольку он остаётся верным великому выбору своего настоящего воплощения – стремлению сделать теософию живой силой в своей жизни.
Б. П. Вадья,
из «Теософского движения»,
том X, июль 1940 года, стр. 129-131.
#Девятьмиров