ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Отношение славян к Миру Богов складывалось в течение долгих столетий. Оно не было принудительным и искусственно навязанным помимо воли людей, а формировалось постепенно на основе их духовного роста и становления. Поскольку основными видами деятельности в те далекие времена были земледелие и скотоводство, то и божества, к которым с молитвами обращались люди, имели прямое отношение ко всему тому, от чего зависела жизнь и благосостояние крестьян. Особое место, безусловно, занимали космические явления, не только из-за своей масштабности, но и из-за практической пользы, позволяя разработать различные системы ориентации во времени и пространстве.
ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, изображение №1
«В основе языческой религии славян лежали общеарийские черты. Во главе славянских божеств стояло неопределенное божество неба — таинственный Сварог, подобный пеласгическому Урану и индийскому Варуне... были Хорсъ, Дажь-бог, Волос, Святовит, Купало — божества солнечные, и Перун, бог грома и молнии. Все это были Сварожичи, дети Сварога. Затем идут другие стихийные божества...»
СВАРОГ
СВАРОГ
Главным Богом, олицетворявшим Небо, по праву считался СВАРОГ — отец важнейших богов Сварожичей. Его имя в переводе с разных старых славянских языков означает «небесный круг» или «небесный рог». В имени отражена ассоциация, которая возникает у человека, наблюдающего за движением звезд в течение ночи, когда все звезды как бы ползут в одну сторону по некоторой поверхности, напоминающей искривленный конус с неподвижной вершиной — Полярной звездой. В этой связи Сварог в большей степени ассоциировался с ночным небом, усеянном звездами. Функция Сварога совпадает с функцией «небесной тверди», которая защищает Землю.
Олицетворением дневного неба считался сын Сварога — ПЕРУН. Правда, помимо этой функции он еще осуществлял контроль над соблюдением всех договоров, которые заключались людьми на Земле. Его именем клялись, давая определенные обещания. Это роднит славянского Перуна с зороастрийским Митрой — тоже божеством Солнца. На одном из изваяний Перун изображен с серебряной головой (небесный купол) и золотыми усами (символ солнечной траектории).
К. Васильев. Свентовит, 1971.
К. Васильев. Свентовит, 1971.
Важное место в языческом культе славян занимал Свентовит — тоже сын Сварога. Это божество света, чье имя трактуется как «ведающий все видимое». Функция Свентовита — делать объекты видимыми и придавать им какой-либо цвет, меняющийся в зависимости от освещенности объектов, т.е. он «отвечал» на вопрос, почему разные предметы окрашены в разный цвет и почему этот цвет меняется от времени суток. Каждый из четырех ликов, известных по описанию статуи Свентовита, соответствует одному из времен суток: рассвет, день, заря, ночь (два женских и два мужских персонажа). Вместе Сварог, Перун и Свентовит образуют наиглавнейшее триединое божество Триглава, который обладает властью над всеми тремя царствами — небом, землей и преисподней. Триглав является верховным богом всей языческой религиозной системы.
В. Корольков. Дажьбог
В. Корольков. Дажьбог
Следующие несколько важнейших богов связаны непосредственно с самим Солнцем. Солнце, согревающее все живыми лучами, приобщающее Землю к свету Небесному, зовется в языческой Руси Дажьбогом и приходится сыном Небу-Сварогу. «И после Сварога царствова сын его именем Солнце, его же наричают Дажьбог... Солнце-царь, сын Сварогов, еже есть Дажьбог, бо муж силен...» — говорится в Ипатьевской летописи. Дажьбог — главное божество Солнца, податель всего благого. Прося у Неба благ либо желая друг другу добра, люди говорили: «Дай Бог!». А поскольку в древнерусском языке слово «дай» звучит как «дажь», то и получалось: «Дажь Бог!».
В богатом образном восприятии крестьян Дажьбог-Солнце виделся как «огненный небесный бык», Луна — как «небесная корова», а их космический союз был символом рождения новой жизни. Дажьбог рассматривался в славянской мифологии и как прародитель русского народа — «дающий жизнь бог».
Одним из древнейших славянских имен бога Солнца является Ра. Бог Солнца Ра много тысяч лет правил солнечной колесницей, вывозя Солнце на небесный свод. Когда же он устал, то обратился в Сурью, солнечный медовый напиток и Ра-реку. После него колесницей Солнца стал править его сын — Хорс.
Хорс в своем представлении в чем-то подобен Дажьбогу. Это божество Солнца, как солнечного диска, тот самый, которому князь Всеслав «перебегал путь»: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам в ночи волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутороканя, великому Хорсу волком путь перерыскивал...» («Слово о полку Игореве»).
Перед наступлением утра Хорс отдыхает на солнечных островах Радости. Утром к этим островам мчится на белом коне Утренник будить Солнце, и тогда Хорс вывозит колесницу с Солнцем на небо. А вечером, когда Солнце склоняется к горизонту, скачет на черном коне Вечерник, сообщая о том, что Солнце покинуло свою колесницу и легло спать. На следующий день круговорот совершается вновь. От брака Хорса с Зарей-Заревницей родились дочь Радуница и сын Денница.
Денница, обратившись в Сокола, летал по поднебесью и гордился своим отцом — великим Хорсом. «Я хочу взлететь выше Солнца, подняться превыше звезд и стать подобным Всевышнему!» — возгордился он и сел в колесницу Солнца. Но кони Хорса не стали слушать неумелого возницу. Понесли они колесницу, сжигая Небо и Землю. И тогда Сварог запустил в колесницу молнией, разбив ее: «Буря воет и гром грохочет, Солнце Красное не встает... Вдоль по морю, по тихой зыби тело Сокола лишь плывет...» («Книга Коляды», IV в)
Денница - "светоносец", "сын зари", "несущий свет". Поступок Денницы, сына Хорса, соответствует аналогичному мифу о падении Фаэтона, сына Гелиоса, в греческой мифологии. Согласно славянской мифологии, весь славянский род произошел от Бога Солнца — прародителя Дажьбога, поэтому в те далекие времена славян именовали не иначе как Дажьбожьими внуками:
«Уже ведь, братья, невеселое время настало, уже пустыня войско прикрыла. Встала обида в войсках Дажьбожа внука...» («Слово о полку Игореве»)
«Законы Сварога», переданные потомкам-русичам их Небесным Отцом, говорят о том, как должно быть устроено общество, наставляют на жизнь праведную, на почитание предков и соблюдение традиций. Главный Завет Сварога — «избегать Кривды, во всем следовать Правде» — означает идти путем Света, Добра, Истины и Праведности, что в зороастрийской традиции соответствует Пути Арты.
ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, изображение №5
Многие другие солнечные персонажи славянской мифологии связаны с круговоротом Солнца, Месяцесловом и прохождением светила по главным календарным точкам. С каждой из ключевых точек календаря связан один из богов, отвечающий за перемены в движении Солнца и посвященные этому событию празднества. Это — Ярила, Купала, Овсень и Коляда.
Открывал календарь, согласно представлениям древних славян, день весеннего равноденствия. С этого времени девушки и дети начинали «кликать весну», для чего залезали на крыши строений, собирались на пригорках и выкрикивали песни-веснянки: «Солнышко-вёдрышко, Выгляни, красное, из-за Гор-горы! Выгляни, Солнышко, до вешней поры! Видело ль ты, вёдрышко, красную весну? Встретило ли, красное, ты свою сестру?»
ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, изображение №6
С весною и разгорающимся Солнцем, с пробуждением природы и ее яровым цветением связан сын Велеса — Ярила (Яр), который среди «календарных» богов, выделяется наиболее ярко именно как солнечный бог. Славяне посвятили ему первый месяц весны — белояр (март). Ярила изображался в образе молодого красивого человека на белом коне и в белой мантии, с венком весенних цветов на голове и колосьями в левой руке.
Все весенне-полевые работы шли под знаком поклонения этому богу. По окончании сева, в Ярилин день, ему выбирали в невесты самую красивую во всей округе девушку. Ярилину невесту украшали первыми весенними цветами, усаживали на белого коня и возили по часовой стрелке — «по солнцу», вокруг обработанного поля. Молодежь пела песни, водила хороводы. Все это должно было задобрить Ярилу, побудить его принести всем труженикам хороший урожай, а дому — приплод, ибо народное поверье гласило: «Влачился Ярило по всему свету: полю — жито родил, людям — детей плодил». Считалось, если Ярило будет каждый день «объезжать» нивы хлеборобов, то на Земле будут стоять ясные и теплые дни, несущие в дома пахарей хлеб и благополучие.
Но Ярила — не только земледелец, он является также храбрым воином. С именем Ярилы связан миф об освобождении прекрасной девушки Ярины от змея-смока Ламии. Аналогом Ярилы и его подвига служат греческий Персей и христианский Георгий-Победоносец.
День летнего солнцестояния — макушка лета, время наивысшего могущества Солнца. Главным в эту пору было созревание урожая, к чему подходили очень ответственно, почитая Землю как беременную женщину, вынашивающую в своем чреве дитя. Пока рожь не заколосилась, детям и молодежи не разрешалось даже «скакать на досках» — самом простом виде качелей, состоящих из доски на бревне. Прыгать и скакать было нельзя, поскольку Земля-Матушка в это время «тяжела была». Вот какое отношение к Природе было у русичей тысячу лет назад!
Люди обращались к Небу и молились Солнцу за урожай, за ниспослание хорошей погоды. Например, если зарядили дожди, они обращались с просьбой: «Солнышко, покажись! Красное, снарядись! Чтобы год от года давала нам погода: Теплое летечко, грибы в берестечечко, Ягоды в лукошко, зеленого горошка. Радуга-дуга, не давай дождя, Давай Солнышка, колоколышка!»
А как только хлеба заколосились, молодежь отправлялась в поле Рожь величать: «Солнце, Солнце, выблесни в оконце, Дай овсу рост, чтобы до небес рос, Матушка-Рожь, Чтобы встала стеной сплошь!»
ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, изображение №7
Люди жили в единении с Природой, с ее ритмами. Они радовались жизни и величали ее.
К этому времени года на Руси относится очень древний, красивый и торжественный праздник КУПАЛЫ.
Купала — праздник Огня. Самые почетные старики добывали из дерева трением «живой огонь» для купальского костра, который разводили на высоких холмах или на горах. Огонь купальского костра переносили в домашний очаг для оберега домочадцев от всех напастей. Как символ Солнца поднимали на высокой жерди зажженное деревянное колесо. Целительная сила Огня очищала и предохраняла людей от немочей, порчи и заговоров. Огонь считался земным заместителем Солнца.
Во время летнего солнцеворота живительная сила Солнца наиболее щедро разлита во всей природе и питает своим плодотворным огнем все стихии. Целебными свойствами наполнялись полевые цветы и травы, их собирали в купальскую ночь. Священной в купальскую ночь считалась вода во всех открытых источниках и водоемах, а утренняя роса обладала целительной силой, поэтому перед рассветом все — от мала до велика — купались в реке и качались по земле в купальской росе.
Люди забавлялись играми, гаданиями, водили вокруг костра хороводы и пели купальские песни. Но более всего верили, что в купальскую ночь на цветок папоротника сходит огонь Бога Перуна, и зеленое растение вспыхивает ярким светом, расцветая в полночь на несколько мгновений. Обладание волшебным цветком у бедного человека отождествлялось с богатством: со спрятанными сокровищами, которые в эту ночь «выходят» из-под Земли и могут достаться только владельцу волшебного цветка. Завершала праздничное гулянье встреча восхода Солнца, в честь которого и праздновалось Купалье, потому что на купальскую утреннюю зарю Солнце ярко «играет» — двоится, троится и переливается разноцветными огнями.
Осеннее равноденствие не отмечалось столь пышными торжествами, как другие переломные точки круговорота Солнца, ведь оно очень быстро слабело в это время, и день значительно уступал ночи. Но осеннее празднество в честь Бога Солнца — ОВСЕНЯ — все же было. В это время устраивали «именины Овина» в честь Овинника, по-другому они назывались овсени, а вся последующая неделя — овсенной.
Осенние торжества были связаны с утратой «сени деревьев», а празднество начиналось «в сенях» — при доме, когда ходили по соломе, на которой стояли сани, служившие в те далекие времена средством для обмолота. По разложенным колосьям скользили сани, раздавливая колосья. На полу в избе была разбросана свежая солома. В Красном Углу избы ставили огромный Сноп, около него усаживали самого старого человека в семье, который считался главой торжества. Все это — Сноп, Солома, Дед или Баба — служили последним напоминанием ушедшего Лета, и Осень вступала в свои права в этот день. На сенях стоял бочонок с овсенной брагой, а снедью были свежие хлебы и пироги, блины и вареники с творогом, всевозможные блюда из собранных овощей и фруктов.
В своей основе Праздник Овсеня был воспоминанием о Творении Мира богом Сварогом, почему Творог (или Стварог) и был одним из важнейших блюд. Готовили его на меду, с орехами и пряностями, подавали с молоком и медом. Стварог был символом «створения материи», а творог — результатом взаимодействия Небесных и Земных Сил — даром, ниспосланным человеку свыше. «От Небесной Живой Травы зеленела Трава, которую щипали Коровы, дававшие Молоко, но для Трав нужно Солнце-Сурия, а из Молока тоже Солнце-Сурия створяет Стварог-Творог-Сыр». Отсюда сформировалось религиозное отношение к творогу, который стал ритуальным блюдом на основных празднествах древних славян, а в последствии перешел и в христианскую кухню. Например, на Пасху приготавливается «творожная пасха» в виде пирамиды.
В некоторых местах этот праздник назывался Богачом, так как это время связано с окончательной уборкой хлеба и хозяйственным обилием, когда даже у бедняка был хлеб на столе. Богач олицетворялся у крестьян с Богом Солнца, Жатвы, сыном Сварога и мужем Богини Луны — Дажьбогом, попечителем пахарей и сеятелей. Он считался Богом, дающим богатство, изобилие и благосостояние. Символом Богача или Даждьбога в доме служила лубка, наполненная зерном со вставленной в него восковой свечой. Лубка так и называлась «богач» и стояла весь год в «почетном» углу под иконами.
В летописях Дажьбога называют предком русичей и хранителем ключей от Земли. Дажьбог закрывает Землю на зиму и отдает ключи птицам, которые, улетая в это время на юг, уносят их с собой в летнее царство. Весной птицы возвращают ключи, и Дажьбог снова открывает Землю.
В дни зимнего солнцестояния или зимнего солнцеворота люди с удвоенной силой возвращались к прославлению Солнца. «Умирающее» осеннее Солнце перерождалось в новое, сильное и крепнущее день ото дня.
ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, изображение №8
Главным зимним праздником была КОЛЯДА. Подражая Солнцу и как бы проигрывая его мистерию, люди сначала гасили все огни в очагах, а затем добывали новый огонь. На новом огне пеклись специальные хлебы, пироги, готовились разнообразные угощения. Повсеместно устраивались пиры, которые назывались братчины. На них кликали Овсеня и Коляду — двух Божеств, олицетворявших животворные силы природы и передающих управление друг другу. Таинственный колорит колядным вечерам придавало гадание, которое распадалось на три части: земледельческое — о будущем урожае, любовное — о суженном и просто гадание о грядущей судьбе. Весело, радостно, загадочно и таинственно проходили колядные празднества.
ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, изображение №9
Зимний солнцеворот — Карачун — предвещал укорачивание ночи и начало «умирания» зимы, подводил черту под прожитым годом и открывал двухнедельные Святки. Атмосферу святочного веселья создавали игры, песни, танцы, хороводы и веселые посиделки, которые обычно прерывались приходом ряженых. Ряженые ходили по домам и славили своими песнями хозяев. Наидревнейший славянский обычай, дошедший до наших дней — «вождение козы», в котором козе придавалась особая магическая роль, предвещавшая благополучие и плодовитость домашних животных. Но почему именно коза стала главным символом колядных святок и попала в важнейший обряд, открывающий год и посвященный Солнце-Богу? Пожалуй, неслучайно, ведь как гласит старая белорусская поговорка, «даром и коза не скачет». По одной из древнейших легенд именно козе поручил Бог передавать людям весть о бессмертии — о том, что они после смерти попадут на Небо. Согласно другой легенде из-под копыт этого животного могли неожиданно рассыпаться на земле несметные богатства: «Где коза ходит, — там жито родит, где коза ногой — там жито копой, где коза рогом — там жито стогом». Подобно «козе» было и «вождение медведя», олицетворявшего собой силу и здоровье. После шуточных танцев, комических сцен, обрядовых песен хозяева дома щедро одаривали колядовщиков.
ОБРАЗ СОЛНЦА В ВЕРОВАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН, изображение №10
Кто же был так силен, чтобы исполнять подобные желания крестьян? Конечно же, не коза и не медведь. Они служили лишь атрибутом, вестником самого древнего и могущественного славянского Бога Рода, которого считали не только опекуном земледельцев, но и дающим жизнь всему живому. Одним из его изображений был фаллический символ, олицетворявший собой огромную силу и творческую энергию, несущую активное мужское начало. Пожалуй, именно ему посвящалась и самая распространенная колядная игра-пляска «Женитьба Терешки», служившая как бы прелюдией к предстоящему брачному сезону, когда многие пары действительно соединялись узами брака.
Говорят, Солнце со дня зимнего солнцеворота будто бы наряжается в праздничный сарафан и кокошник, садится в телегу и едет в теплые страны. Повинуясь старинному обычаю, вечером люди жгли костры в честь Солнца, а утром выходили за околицу и выкрикивали как можно громче: «Солнышко, повернись! Красное, разожгись! Красное солнышко, в дорогу выезжай!» Затем скатывали с гор колесо, приговаривая: «Колесо гори, катись, с весной красной воротись!»