На прошлой неделе мы обсуждали, что каждый из вайшнавов, с которыми встречался Нарада Муни, включая Праяга брахмана, о котором мы уже слышали, в той или иной степени обрел милость Кришны. Хотя мы еще не приступали к обсуждению ответа Праяга брахмана, о котором мы прочтем сегодня, мы вкратце рассказали о том, как все эти преданные обрели милость Кришны.Еще одна обсуждавшаяся тема касалась того, как Санатана Госвами написал повествование в обоих томах "Брихад-бхагаватамриты" до появления Шри Чайтаньи Махапрабху. В комментарии к "Брихад-бхагаватам" 1.1.1 мы читаем о очевидных трудностях в понимании того, как гопи Вриндавана могли удостоиться высшей милости Кришны. Понятно, что в древние времена, до появления Чайтаньи Махапрабху, Кришна отвечал взаимностью различным преданным, которые обращались к Нему и служили Ему в чистом, любовном преданном служении. Но насколько доступно это любовное служение в наше время?
Насколько это доступно тем представителям современного общества, которые ранее не имели представления о культуре Кришны, преданном служении или различных мирах, где пребывает Господь, или не были связаны с ними?Господь Чайтанья явился в век Кали-юги специально для того, чтобы сделать этот процесс доступным. То, что раньше было очень труднодоступным, теперь стало более достижимым по милости Шри Чайтаньи Махапрабху и Его ближайших последователей. Мы также вкратце объяснили, как Господь Чайтанья сделал доступными игры, качества и отличительные черты любви Гопи благодаря трудам Своих ближайших последователей, таких как Рупа Госвами, Санатана Госвами и Рагхунатха Дас Госвами. Теперь мы можем получить доступ к этому пониманию по милости Шрилы Санатаны Госвами, который даровал нам эту "Брихад-бхагаватам".Поскольку Санатана Госвами наделен силой и Господь Чайтанья действует от всего сердца, он знает, как наилучшим образом донести это высшее понимание экстатической любви до тех, кто появился после Чайтаньи Махапрабху. "Брихад-бхагаватам-мрита" - это прогресс, показывающий, как достичь высшего уровня, сначала увидев качества и отличительные черты преданных, которые все в той или иной степени обрели милость Кришны. Первый том "Брихад-бхагаватамриты" посвящен этим преданным. Во втором томе рассказывается о местах, где они живут, и о том, как Кришна отвечает им взаимностью.Главный герой второго тома - Гопа-Кумар. В каждой обители, которую посещает Гопа-Кумар, он наблюдает, как Кришна в Своих различных формах отвечает взаимностью преданным, но он [Гопа-Кумар] остается неудовлетворенным. Это объясняется тем, что он также обрел милость, получив Гопала-мантру от своего духовного учителя, Джаянты. В начале второго тома объясняется, как Джаянта дал Гопала-мантру Гопа-кумару. Гопа-Кумар, мальчик-пастушок, проникся к мудрецу экстатической любовью и стал приносить ему различные молочные продукты. Совершая эти служения, возвышенный Вайшнав, охваченный экстатической любовью, решил, что хочет что-нибудь подарить Гопа-кумару.Шрила Санатана Госвами объясняет в комментарии, что Джаянта дал эту мантру не в качестве благодарности за оказанные услуги; он дал ее из своей собственной экстатической любви и беспричинной милости. Санатана Госвами отмечает, что Джаянта уже был удовлетворен своей экстатической любовью к Господу и не нуждался ни в чем из того, что ему предлагали. Охваченный экстатической любовью, он сказал Гопа Кумару: "Пожалуйста, теперь иди и соверши омовение в Ямуне. Возвращайся, и я подарю тебе нечто совершенно особенное". По этой беспричинной милости Гопа-Кумар получил Гопала-мантру.Получив эту беспричинную милость, а также благословения и наставления, данные позже, духовный учитель сказал Гопа-кумару: "Пусть ты всегда остаешься в образе мальчика-пастушка. Пусть у тебя сформируется правильное мышление, чтобы вкусить плоды этой мантры. И пусть ты проживешь очень долго". Благословение на долгую жизнь было дано потому, что он собирался посетить различные места на длительный период. Джаянта дал ему мантру, эти благословения и наставления по пути.Поэтому, хотя Гопа-Кумар посетил различные обители, где Верховный Господь проявлялся и общался с преданными, он не был удовлетворен. Благодаря повторению мантры и милости своего духовного учителя, что-то в глубине его сердца подсказало ему, что можно установить более близкие отношения с Господом. Гопа-Кумар также является важной личностью, которую следует понять, поскольку он стремился к очень близким отношениям с Господом, которые пробудились благодаря повторению его мантр с верой, преданностью и милосердием.Гопа-Кумар известен как личность, которая была очень скромной, наивной и простой. Эта характеристика проявляется в его поведении во втором томе. Тема смирения, описанная в первом томе, повторяется во втором и завершается описанием смирения, данным самим Нарадой Муни. Это тот самый Нарада Муни, который увидел Праяга брахмана, царя юга, Индру, Брахму, Господа Шиву и Прахладу, а затем продолжил свои поиски, чтобы найти того, кто удостоился величайшей милости Кришны. За Прахладой был Хануман; за Хануманом были Пандавы; за пандавами были яду; за яду стоял Уддхава, а за Уддхавой - жители Вриндавана, за которыми следовали гопи Вриндавана. Все они в разной степени обрели милость Кришны.Однако все они в той или иной степени проявляли смирение. Когда Нарада Муни описывает Гопе-кумару эту дайнию, или смирение, в комментарии объясняется, что она бывает двух видов. Одного вида смирения можно достичь человеческими усилиями, а другого - только по милости Господа. Чтобы представить все в перспективе, мы немного забегем вперед и прочитаем об этом смирении, прежде чем вернемся к Праяг брахману.Мы можем практиковать смирение. Как сказал Нарада Муни Гопа-кумару в Двараке, текст 222, "Мудрые люди определяют дайнью как состояние, в котором человек всегда считает себя исключительно неспособным и низким, даже если он наделен всеми достоинствами".
В комментарии объясняется, что:
“Собственное определение дайньи, данное Нарадой, отличает его использование этого слова от других возможных значений, таких как бедность, бескорыстие из-за отказа от благотворительности и свобода от эгоизма”.
Он отличает крайнее смирение, которое человек обретает по милости Господа, от попытки быть смиренным собственными усилиями.“Кто-то может сказать, что склонность считать себя очень падшим человеком также может проявляться у людей, которые просто ленивы, или у тех, кто отказывается от полезной работы или предается греховным поступкам”.
Может возникнуть ошибочное мнение, что человек, который называет себя глубоко падшим, является таковым потому, что у него есть основания считать себя падшим. Но это не тот тип падшего мышления, который присущ тому, кто получил особую милость от Господа. “Поэтому Нарада указывает, что тот, кто действительно обладает дайньей, наделен всеми благими качествами”.
Такой человек считает себя исключительно неспособным и низким., но тем, кто видит его, очевидно, что все его качества возвышенны. “Например, такой человек соблюдает положительные и отрицательные предписания, свободен от ложного эго и испытывает здоровый страх перед материальной жизнью”.
Он боится соблазнов материальной энергии и поэтому всегда старается занять себя чем-нибудь полезным. Это также достигается человеческими усилиями.
В следующем стихе, 223, Нарада Муни говорит,
"Разумный человек должен тщательно развивать речь, поведение и мышление, которые приводят его к полному смирению, и избегать всего, что стоит на пути к этому".
.
В этом стихе объясняется, как, прилагая собственные человеческие усилия, мы должны способствовать подлинному смирению. Мы культивируем речь и поведение, которые не оскорбляют других. Мы культивируем представление о том, что мы ниже соломы на улице, лишены всякого чувства ложного престижа и готовы проявлять уважение к другим. Следует всеми силами избегать всего, что мешает нам думать, говорить и действовать подобным образом. Это все еще развитие смирения нашими собственными человеческими усилиями.
Теперь Нарада Муни расскажет о разновидности дайньи, или смирения, которое можно испытать и достичь только по милости Господа. Мы прилагаем все усилия, но, чтобы испытать смирение, подобное тому, которое проявляют жители, например, Голоки Вриндаваны, нужно еще снискать милость Господа. Поэтому в тексте 224 Нарада Муни говорит Гопа-кумару,
"Дайнья в своем наивысшем проявлении проявляется, когда према, чистая любовь к Богу, достигает полной зрелости, как это было у женщин Гокулы, когда они были разлучены с Кришной".
В комментарии говорится, "Обычная дайнья может быть развита человеческими усилиями, но есть также и другая дайнья, выходящая за рамки мирской, которая приходит благодаря благосклонности верховного Господа".
В первом томе "Брихад-бхагаватамриты" каждый вайшнав, к которому обращается Нарада Муни, считает себя недостойным взаимности и милости Кришны. Это одно из их самых выдающихся качеств. Они чувствуют себя недостойными и ясно видят, что Кришна в большей степени обрел милость, говоря: "Пожалуйста, пойдите туда и убедитесь сами, насколько они в большей степени обрели милость Кришны, чем я.
Я расскажу вам, как, благодаря своим качествам и усилиям, я не обрел милости Кришны.
Если бы я получил милость Кришны, я бы ответил Ему взаимностью таким образом, чтобы это было очевидно.
Но я не отвечаю Кришне взаимностью, потому что недостоин удостоиться Его милости".
“Почти каждый человек в материальном мире отделен от Кришны, но большинство людей никогда не испытывают дайньи, потому что у них нет премы Самая возвышенная дайнья исходит от самой возвышенной премы.
Поэтому они никогда не смогут избавиться от страданий и обрести истинное счастье. Чтобы достичь трансцендентной дайньи, человек должен научиться любить Кришну так, как это чувствовали Гопи во главе со Шри Радхой, когда Кришна покинул их, чтобы отправиться в Матхуру. На примере вираха-бхавы Гопи, их чувства любви в разлуке, мы можем понять, что эта особая дайнья возникает только тогда, когда по исключительной милости Шри Кришны преданный, осознавший сладость Кришны, развивает в своем сердце необычайную прему в состоянии разлуки”.Мы вкратце говорили об этом на прошлой неделе, объясняя, что Радхарани - это самое полное проявление дайньи, или смирения.Нарада Муни сказал, что если бы вы когда-нибудь увидели это смирение своими глазами, то смогли бы понять его. Но увидеть дайнью, проявленную в Шримати Радхарани, не так-то просто. Поэтому мы читаем стих, в котором Нарада Муни говорит: "Но если эта Шримати Радхарани когда-нибудь проявит дайнью, свое смирение, в другой форме, тогда мы, возможно, сможем, по крайней мере, понять это"
. Это единственное место в "Брихад-бхагаватамрите", помимо первого стиха, где говорится об этом. есть предположение, что Радхарани проявится в другой форме, чтобы показать нам, что такое дайнья.Как сказано в последнем предложении, "Как према проявляется в различных степенях совершенства, так и дайнья".
Теперь мы рассмотрели широкий спектр смирения, или дайньи, чтобы продемонстрировать, как оно проявляется в первом и втором томах "Брихад-бхагаватамриты". Во втором томе это проявляется в Гопа-Кумаре через его подчинение полученным наставлениям и повторение своей мантры.Я выбрал один стих из второго тома "Брихад-бхагаватамриты" для своей Вьяса-пуджи в этом году. Это объясняет, что Гопа-Кумар не хотел проявить неблагодарность по отношению к своему духовному учителю, не осознав в полной мере плоды этой мантры. Поэтому он всегда старался, потому что не хотел показывать своему духовному учителю, что он каким-то образом неблагодарен за то, что ему было дано. Он чувствовал: "Если я не буду продолжать прилагать усилия, чтобы достичь плодов мантры, это будет проявлением неблагодарности, потому что он сказал мне, что даст эта мантра". В этом было его смирение.Гопа-Кумар проявлял свое смирение и простоту различными способами, например, тем, что не чувствовал удовлетворения ни в одном из своих жилищ. Он понимал, что Мадана-гопала хочет, чтобы он служил более сокровенно, и это понимание он обрел благодаря преданному повторению своей мантры и тому, что постепенно раскрывалось в его сердце. Хотя он видел, что Господь отвечает взаимностью жителям Вайкунтхи, Айодхьи и Двараки, он все равно испытывал некоторую неудовлетворенность. В глубине души он чувствовал, что Господь хочет, чтобы он служил более интимно. Гопа-Кумар стремился попасть в высшие сферы не из-за своего эгоизма, а из-за своей бескорыстности. Он хотел служить Господу в соответствии с тем, как Господь хотел, чтобы он служил, и как Господь диктовал ему из глубины своего сердца.Обсудив смирение, мы могли бы спросить себя: в чем ценность слушания о Праяге брахмане и его смирении, когда мы уже знаем о чем-то гораздо большем? В чем ценность слушания о южном царе, Индре или Брахме? Так может думать тот, кто в полной мере обрел милость Господа. Но для того, кто все еще пытается стать смиренным с помощью человеческих усилий, будет полезно увидеть их смирение. Возможно, мы не уделим много времени описанию игр каждой из этих личностей, но все же нам следует попытаться понять суть их смирения и то, как каждый из них по-своему получал милость Кришны. На этом заканчивается первый том "Брихад-бхагаватамриты". Этот вывод будет обсуждаться между самим Кришной и Нарадой Муни: как каждый человек, с которым он встречался в своих поисках величайшего получателя милости Кришны, получал милость Кришны в соответствии с их различным уровнем бхакти.Поэтому тем, кто все еще лишен той дайньи, которую проявляли гопи Вриндавана, несомненно, будет полезно послушать о том, как они обрели милость Кришны. Это “дайнья в ее самом возвышенном проявлении, которая проявляется, когда чистая любовь к Богу достигает полной зрелости, как это было у женщин Гокулы, когда они были разлучены с Кришной”.Я не стал возвращаться к первому тому "Брихад-бхагаватамриты" из-за этого дополнительного введения. Однако в следующий раз, когда мы начнем читать из первого тома о качествах смирения, проявленных в Праяге брахмане, мы сможем увидеть это в лучшем ракурсе. Мы сделаем это в следующий раз, и расписание следующего сеанса будет опубликовано где-то в течение недели. Предполагается, что это также будет сеанс джапы, на котором мы будем повторять джапу вместе.H. H. Niranjana Swami
Нет комментариев